Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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この詩篇は、表題においてダビデによって作られたと断言されており、その内容の中には、この想定に反するものも、また逆に、それを必然的にダビデに帰させるようなものも何もない。実のところ、この詩篇の内容は彼の歴史の事実と、羊飼いであった彼の若き日の回想とに対応している。しかし、それは羊飼いであった者なら誰でも作り得たようなものであり、事実、たとえ羊飼いでなかった者でも作り得たようなものである。というのも、そこに用いられているイメージは、あらゆる詩に共通して見られる種類のものだからである。それでもなお、これがダビデによって書かれたのではないと疑う理由となるものは何もない。
この詩篇が作られた機会については、まったく確かめようがない。この詩篇の中には歴史的な言及も、時を示す表示も、作者の生涯の何らかの事情への暗喩も存在しないからである。それが繁栄の時に作られたのか、逆境の時に作られたのかさえ、確定することは不可能である。作者が迫害されていた時なのか、それとも繁栄し勝利していた時なのか。詩人の生涯の何らかの事情への唯一見える暗喩は Psalm 23:6 にある。そこで彼は、自分が期待する至高の喜びとして、「とこしえまでも主の家に住む」であろうと言っており、ここから、彼はそのとき流亡の身にあったと推論する者たちもいる。しかし、この言及は、この推論を確実に正当化するにはあまりにも一般的な性格のものである。このような希望は、敬虔な心の最高の願いとして、いかなる境遇にある者でも表明し得るものである。キムヒ（Kimchi）は、この詩篇がダビデによってハレテの荒野で作られた（1 Samuel 22:5）のであり、イスラエルの民とその捕囚からの帰還に関係していたと考える。しかしこれは単なる憶測にすぎない。アラム語タルグムは、この詩篇を、捕囚と流亡から救い出されたヘブルの民に、彼らが自分の地へ帰還する際の勝利の歌として適用している。ルディンガー（Rudinger）とヨハン・D・ミカエリス（John D. Michaelis）は、これが、ダビデがすべての敵に対して完全な勝利を得た時――アブサロムの反乱が鎮められ、彼が静かに王座に着いていた時――を指すと考える。おそらく、時期を定めるとすれば、それは生涯のその時期、すなわち晩期であろう。その頃には、神が彼のためにこれほどしばしばなされたあわれみ深い介入の回想は、彼の初期の年月の最も明るいイメージ、すなわち、羊飼いとして彼が自分の群れに注いだ注意深い配慮――神が今や彼自身の生涯の危険の中で彼に注いでおられるその配慮――を思い起こさせたことであろう。それでもなお、これらすべては憶測にすぎない。
この詩篇は、常にこの上なく美しいものの一つとして見なされてきた。その主題は、神が作者に注いでおられた注意深い配慮、および、神がなおも彼を見守り、彼のすべての必要を満たしてくださるという彼が感じた確信である。主要な思想――本質的な観念――は、神が彼のために備えてくださること、そして彼が決して欠乏に至らされないことに対する、彼の満ち満ちた信仰である。これがこの詩篇の幕開けの思想である。「主は私の羊飼い。私は乏しいことがない」。そしてこの思想は詩篇全体を貫いている。それは二つの事実、あるいはイメージによって説明されている。
(a) 神が彼の羊飼いであったこと、また、神が（ダビデ）に向かって、羊飼いが群れに注ぐ配慮を常に示してこられたこと（Psalm 23:1-3）。
(b) 神が、敵たちのまさに面前で彼（ダビデ）の前に食卓を備えられたこと。すなわち、彼らが彼を滅ぼそうと努めていたまさにその時に、彼らの見ている前で彼のために豊かに備えてくださったこと。こうして、神が決して彼をお見捨てにならないという確信を彼に与えられたのである（Psalm 23:5）。
したがってこの詩篇は、二つの主要な部分から成ると見なすことができる。
I. この詩篇の一般的主題――神に対する作者の信頼――神が常に、彼が欠乏することのないように彼のために備えてくださるという確信（Psalm 23:1）。
II. この確信の根拠あるいは理由（Psalm 23:2-6）。これらは二重である。
(1) 羊飼いとしての神の配慮から引き出された論拠（Psalm 23:2-4）。
(a) 事実の述べ立て（Psalm 23:2-3）。
(b) 論拠（Psalm 23:4）。過去における神の配慮の経験から、彼は、死の谷に下って行くことさえ恐れないであろうと言う。
(2) 神が敵たちのまさに面前で彼のために備えてくださったという事実から引き出された論拠（Psalm 23:5-6）。
(a) 事実の述べ立て。すなわち、彼の生涯への言及。その間ずっと、神は、敵たちの見る前で彼のために食卓を広げられたかのように、同じ配慮と善きさとを示された（Psalm 23:5）。
(b) その事実から引き出された確かな確信。すなわち、神が彼のいのちの日の限り、恵みと憐れみをもって彼に従ってくださること、また、彼の将来の歩みが、あたかも常に主の家に住むかのようであること（Psalm 23:6）。
The Lord is the Pastor of his people; therefore it may be inferred that they shall not want, Psalm 23:1. How he guides, feeds, and protects them, Psalm 23:2, Psalm 23:3. Even in the greatest dangers they may be confident of his support, Psalm 23:4. His abundant provision for them, Psalm 23:5. The confidence they may have of his continual mercy, and their eternal happiness, Psalm 23:6.
There is nothing particular in the title; it is simply attributed to David; but as it appears to be a thanksgiving of the Israelites for their redemption from the Babylonish captivity, it cannot with propriety be attributed to David. Some think it was written by David in his exile, which is not likely; others, that he penned it when he was finally delivered from the persecution of Saul. I rather incline to the opinion that it was written after the captivity. The Chaldee seems to suppose that it was written to celebrate the goodness of God to the Israelites in the desert. It is a truly beautiful Psalm. Supposing it to have been written after the captivity, we see,
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The redeemed captives giving thanks to God for their liberty.
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Acknowledging that God had brought back their lives from the grave.
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They represent themselves in Judea as a flock in an excellent pasture.
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They declare that from the dangers they have passed through, and from which God had delivered them, they can have no fear of any enemy.
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They conclude, from what God has done for them, that his goodness and mercy shall follow them all their days.
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That they shall no more be deprived of God's worship, but shall all their days have access to his temple.
INTRODUCTION TO Psalm 23
A Psalm of David. Thus psalm was written by David, either when he was in distressed circumstances, being persecuted by Saul, and was in the forest of Hareth, 1 Samuel 22:5; as some think (r); wherefore he comforts himself with the Lord's being his shepherd, so that he should not want; nor would he fear, was he in worse circumstances than he at present was; or rather, when he was settled upon the throne of Israel, and in the most prosperous and flourishing state of his reign, as the latter part of the psalm shows; he speaks not in his own person only, but in the name of all believers; for Christ, who is the shepherd spoken of, is a common shepherd to all the saints, who are all the sheep of his pasture, as well as David; and the prophet here makes use of similes very familiar with him; he having been a shepherd himself, and knew what it was to do all the parts of that office, which are herein expressed; and very pertinently does this psalm follow the former; for as there Christ is prophesied of as laying down his life for the sheep, as the good shepherd does; and of his being brought again from the dead, as the great shepherd of the sheep, as Christ has been; so here of his performing his office as such, in all its parts, to the great comfort, refreshment, and safety of his people.
(r) Jarchi & Kimchi.
XXIII.
Under two images equally familiar in Hebrew poetry—that of the shepherd watching over his flock, and of the banquet where Jehovah presides over the just—this psalm expresses the tranquility and happiness of those who are conscious of the Divine protection. But, after the Hebrew lyric manner, direct allusions to circumstances mingle with the images. We think therefore of some real person and some actual experience, and not of an allegorical reference to the return of the people of Israel from exile, or of the guidance of the rescued nation from Egypt through the wilderness, which were favourite modes of explanation among the Rabbis. The mention of the house of Jehovah seems decisive against the Davidic authorship, which else it would be fascinating to accept, breathing, as the exquisite verse does, the freshness and beauty of the “sweet singer’s” early shepherd days. The feast, too, under the enemies’ eyes, might have been a reminiscence of Mahanaim; but if David’s fortunes have thus coloured the psalm, it must have been through the mind of some later writer. The rhythm of the poem is as tender as the thought.
The grateful praise of Jehovah (i) as the Good Shepherd who tends (Psalm 23:1-2), and guides (Psalm 23:3-4) the Psalmist, providing for every want, and protecting him in every danger: (ii) as the bountiful host (Psalm 23:5-6), who entertains the Psalmist as his guest with gracious liberality.
The Psalm is unrivalled for calm serenity and perfect faith. Under Jehovah’s loving care the Psalmist knows neither want nor fear. His words admit of the most universal application to all needs, temporal and spiritual, in every age. Their meaning grows in depth as the love of God is more fully revealed through the teaching of the Spirit in the experience of life (Ephesians 3:17-19; Romans 8:35 ff.).
The Targum explains the Psalm of God’s care for the nation of Israel. This however, though justifiable as a secondary application, can hardly be the original meaning. Its tone is strongly personal. It is an individual realisation and appropriation of the blessings involved in the covenant-relation of Jehovah to His people. Each sheep can claim the care which is promised to the whole flock (Luke 15:4 ff.).
Was David the author? Many have thought that Psalm 23:1-4 are based on the recollections of his early shepherd life; and that Psalm 23:5 reflects his entertainment by Barzillai (2 Samuel 17:27-29). Nor is Psalm 23:6 decisive against the Davidic authorship. The language is figurative, and the phrase ‘house of the Lord’ does not necessarily imply the existence of the temple (Exodus 23:19; Jdg 18:31; 1 Samuel 1:7), though it must be admitted that it seems to point to it.
The kindred Psalms 27 should be carefully compared.
Ps 23:1-6.
ダビデが親しんだ牧畜生活の場面から借りた比喩をもって、彼は神の摂理的な配慮を描く。すなわち、refreshment（Refreshment）、導き、守り、豊かさを備え、それによって永遠の恵みへの信頼の根拠を提供される。
1. キリストとご自身の民との関係はしばしば羊飼いの形象によって表される。
(Joh 10:14; Heb 13:20; 1Pe 2:25; 5:4)
したがって、キリストがここで描写された主であり、また
Ge 48:15; Ps 80:1; Isa 40:11
においてそうであるとする見解には、いくらかの正当な理由がある。
主は私の羊飼いである――Genesis 49:24「そこからイスラエルの羊飼い、イスラエルの石が出る」、Psalm 80:1「イスラエルの羊飼いよ、耳を傾けください」を比較せよ。John 10:1-14 の注解も参照せよ。神がご自身の民の上に及ぼされる配慮を、羊飼いがその群れに対して行う配慮と比較することは、牧畜生活に慣れ親しんでいた者たちには自然に浮かぶことであろう。このことがヤコブ(Genesis 49:24)とダビデに自然に思い浮かんだであろうことは当然である。というのも、二人とも羊飼いであったからである。老年のダビデは、若い頃の仕事を自然に思い出したであろう。そして、自分の上への神の配慮の記憶は、彼が若い頃、自分の羊の群れに及ぼした配慮を自然に思い起こさせたであろう。この言語が示す考えは、優しい配慮、保護、幼い者と弱い者への特別な注意(Isaiah 40:11 を比較せよ)、そして彼らの必要を満たす備えである。これらすべてのことは、ご自身の民に関して、神において顕著に見出されるのである。
私は乏しくならない――これがこの詩篇における主要な考えであり、この考えは、神が羊飼いであるという事実から導き出されている。その意味は、羊飼いとして、神はご自身の群れのために必要なすべての備えをなさり、それに対するふさわしい配慮をすべて示される、ということである。詩篇作者に適用された「乏しくならない」ということばは、この世的なものであれ霊的なものであれ、体に関することであれたましいに関することであれ、時間に関することであれ永遠に関することであれ、望ましい対象となりうるすべてのものを含むであろう。ダビデがこれを自分のこの世的な必要、あるいは今の生に限っていたと考える理由はない。むしろ、その考えは明らかに、神が彼のために必要なすべてのものを常に備えてくださるというものである。Psalm 34:9「主を恐れる者には欠けるものはない」を比較せよ。神の民の羊飼いとしての神の概念に本質的に属する考えは、彼らの実際の必要がすべて満たされるということである。
ダビデの多くの詩篇は訴えに満ちているが、これは慰めに満ちており、神の大いなる慈しみへの喜びと、神への依存の表現に満ちている。敬虔なクリスチャンによって歌われ、世界が存続する限り、大いなる喜びと満足をもって歌われ続ける詩篇である。一、詩篇作者はここで、神を自分の羊飼いとして、神との関係を主張する（詩23:1）。二、彼は、羊飼いである神が自分にしてくださった親切なわざについての自らの経験を語る（詩23:2,3,5）。三、そこから彼は、自分は良いものを何一つ欠くことはない（詩23:1）、悪を恐れる必要はない（詩23:4）、神は決して自分を見捨てず、あわれみのうちに離れることはないと推論し、それゆえ彼も、義務の道において決して神を見捨てず離れないと決意する（詩23:6）。ここで彼は確かに、外側の状態を栄えさせていた神の摂理の祝福だけでなく、生ける信仰によって受け取り、熱い献身によってささげ返された、神の恵みの注ぎに目を向けていた。それが彼のたましいを言葉にできない喜びで満たしたのである。そして、前の詩篇で彼がご自身の羊のために死なれるキリストを描いたように、ここでは、その大いなる良き羊飼いのすべての配慮と優しさの益を受けるクリスチャンを描いている。