聖書注解書

この詩篇はダビデの詩篇と称しており、彼がその作者であったことを疑う理由はない。しかし、それが作られた機会を示すものは何もなく、今その機会を確定することも不可能である。それはおそらく、外的な既存の原因なしに、彼の余暇の瞬間に作られたものの一つであり、神とその完全さとの穏やかな熟慮の中で敬虔の感情を表現することを意図されたものである。

この詩篇の独自性は、それが「アルファベット式」として知られる詩篇の階級の最初のものであることである。そこでは、各々の節の最初の語がヘブライ語アルファベットの文字の一つで始まっている。この作詩様式の一つの目的は記憶を助けることであった可能性があるが、優勢であった理由はおそらく、アルファベットの文字をこのように配列することが詩的美とみなされたことであろう。このような詩の技法は、あらゆる言語において普通のものである。これらの詩篇においては時に、文字の順序がわずかに変更されており、他の場合には、一般的な構造が守られながら、いくつかの文字が省略されている。この作詩様式の実例は、Psalm 34、Psalm 37、Psalm 111:1-10、Psalm 112:1-10、Psalm 119、Psalm 145、ならびに Proverbs 31 の第十節からその章の終わりまで、またエレミヤの哀歌――この書の全体が最後の章を除いてこの計画に従って作られている――に見られる。同じ作詩様式は、シリアおよびペルシャの詩においても普通である。アッセマーニ（Assemani）『東方文庫』Biblioth. Orient. III、第1部、p. 63、328 を参照せよ。ロウス（Lowth）の『ヘブル詩講演』Lect. xxii.、ならびにグローティウス（Grotii）の『詩篇注解への序説』Prolegomm. ad Com. in Psalmos、p. 81 を比較せよ。

私たちの前にあるこの詩篇では、ヘブライ語アルファベットの一般的な順序が守られているが、次の例外がある。最初の二つの節はヘブライ文字 א（'）、すなわちヘブライ語アルファベットの最初の文字で始まっている一方、第二の文字 ב（b）は省かれている。ヘブライ文字 ו（w）と ק（q）もまた省かれているが、二つの節はヘブライ文字 ר（r）で始まっており、この詩篇の終わりでは、ヘブライ語アルファベットの最後の文字である ת（t）の後に、ヘブライ文字 פ（p）で始まるもう一つの節が加えられている。私たちはこれらの変化の理由を説明することができない。カペルス（Capellus）は、これが書記たちの急ぎと不注意から生じたと考え、この詩篇におけるアルファベット配列を正当な順序に回復させ得る計画を提案している。ローゼンミュラー（Rosenmuller）の『詩篇二十五注解 Scholia』p. 633 を参照せよ。J. D. ミカエリス（Michaelis）は、この詩篇の作者が配列において自分自身にいくらかの自由を許し、アルファベットの正当な文字が時として節の冒頭ではなく中ほどに置かれていたと考える。しかし、この詩篇の作成における完全な規則性の欠如、および生じている正確なアルファベット順序からの逸脱のために存在したかもしれない理由を割り当てることは不可能である。これらの逸脱はごくわずかであり、この作品の一般的な性格には影響しない。もちろん、この詩的美は翻訳においては知覚することができず、ヘブライ語の学者たち以外のすべての者にとって失われてしまわなければならない。

これらの詩篇の一般的な「計画」は、一つの特定の考えを追い求めること、あるいは一つの主題に沈潜することではなく、このような仕方で便利に配列され得るような、敬虔な感情の独立した表現を集めることであるように思われる。したがって、私たちの前にあるこの詩篇においては、かなり多様な主題が導入されている――それらはすべて示唆的であり、あるいは、思いが自由に、あるいは意志による拘束なしに流れることが許されているときの、くつろぎと「緊張の解消」の瞬間において敬虔な心を通過する思考の種類をすべて示している。そのような瞬間における思考の流れは、私たちのより熟慮され苦心した思考の習慣において生じるものよりも、しばしば、心の真実の状態と真の性格のより確実な指標である。そして人は、これらの思考の連なりを、自分の心の実際の状態を最も確実に示すものとしてしばしば見ることができる。

このくつろぎの時季に詩篇作者の心にこのように浮かび、彼の心の真実の状態を示す思考の中には、次のものが注目され得る。

(1) 神への確信に満ちた信頼、およびその信頼が裏切られることがないであろうという感情。Psalm 25:1-3。

(2) 真理の道に導かれたいという願い。Psalm 25:4-5。

(3) 神が彼を扱われるにあたって、詩篇作者の罪ではなく、ご自分のあわれみ深い性格を覚えていてくださるようにとの願い。Psalm 25:6-7。

(4) 神がご自分を信頼する者たちを導かれるという信念。Psalm 25:8-9。

(5) そのすべての道における神への信頼。Psalm 25:10。

(6) 罪の赦しを求める祈り。Psalm 25:11。

(7) 神がご自分を恐れる者たちを教え、導かれるという信念の表明。Psalm 25:12-13。

(8) 主の秘密はご自分を恐れる者たちと共にあるという確信。Psalm 25:14。

(9) あらゆる苦しみからの救い出しを求める祈り。Psalm 25:15-21。

(10) 神の民の贖いのための、悪からの彼らの完全な救出のための、教会の救いのための祈り。Psalm 25:22。

このようにこの詩篇は、一見してほとんど関連がなく、あるいはごく細い連想の糸によってのみ結びつけられている実に多様な主題を次々と巡るときの、敬虔な心の感情を表現している。すなわち、心が自由な範囲を許され、思考のより厳格な規則によって心を抑える大きな努力なしに容易な示唆を追い求めるとき、あるいは心が自らを一つの主題から別の主題へと容易に引きずられてゆくことを許し、生じるそれぞれの主題の中に、感謝すべきもの、祈るべきもの、喜ぶべきもの、楽しみに予期すべきもの、望むべきもの、悔い改めるべきもの、感謝と愛をもって熟慮すべきものを見出すときに、人に起こるような思考を表現しているのである。悪しき者たちの思考は、彼らの心がこのように緩み、弛むとき、汚れと罪の像に回帰する。彼らは過去の放縦に思いを耽け、感覚的快楽の像を思い出し、想像力の前に新しい試みられたことのない汚れの場面を引き出し、陽気さと肉欲の予期される快楽にふける。おそらく、心がこのような緩んだ、あるいはある者たちが「怠惰な」と呼ぶかもしれない状態に陥るときの回想、想像、予期の種類ほど、人の心の真実の状態を明確に示すものは他にない。ちょうど私たちが、川を、堰き止められ、新しい水路に強制され、雨によって増水し、人工の小川や滝にされ、製粉所を回すために用いられ、その自然の流れに反して美しい庭園にさえ転用されているときではなく、自らの流路に任されて穏やかに流れているときに判断するのと同様である。

主よ、私は私のたましいをあなたに向かって上げる――黙想のうちに、感謝のうちに、賛美のうちに。その考えは、思いが地と地に属する事柄から神へと向け上げられる、ということである。これがこの黙想の始まりであり、これが、おそらく、この詩に特徴を与えている。その心の状態は、地に属する主題から喜んで離れ、より高く聖なる影響に自分の心を開く者のそれである。心は神から始まる。そしてこれをもって始めることにより、思考の流れは、この一般的な目的の下にやって来るような観念を集めながら、流れ続けることを許される。この影響に心を開くことにより、広い範囲に及ぶ、またおそらく互いにそれほど密接には結びついてはいないが、いずれも黙想、感謝、賛美において心を神へと高めるのにふさわしい諸々の思いが、たましいの上に流れ込んでくるであろう。

おお、私の神よ、私はあなたに信頼します――これが第一の思いである。すなわち、彼が神の中に真の信頼を持っていたという感覚、また、生涯のすべての義務において、すべての試練において、将来に対するすべての望みにおいて、彼の拠り頼みは神お一人にあった、という感覚である。

私を恥させないでください――すなわち、このようにあなたに信頼したことを恥じる事態が生じるほどに、私があなたに見捨てられることがありませんように、ということである。この祈りは、神への信頼を公に言い表し告白することを決して恥じることがないようにというのではなく、彼が神に置いた信頼が、あたかも誤った拠り頼みであったかのように、その信頼のゆえに恥を見ることがないように、失望させられ、自分を助けることのできない方に信頼を置いたという愚かなことをしたと感じさせられることがないように、神がそのような助け手また友であられますように、というものである。この語の説明については、Job 6:20 の注解を参照せよ。Isaiah 30:5、Jeremiah 8:9、Jeremiah 14:3-4 と比較せよ。

私の敵が私に勝ち誇ることがないようにしてください――これは、詩篇記者が恥を見ることがないようにとの祈りによって何を意味していたかを説明するものである。彼は、敵に打ち負かされず、また、自分を守ることのできないお方に信頼を置いたと見えないようにと祈ったのである。今、私たちに適用するなら、この祈りは、私たちが霊的な敵に打ち勝たれて、自分自身と、私たちが愛すると告白する大義とに不名誉をもたらすことがないように、信仰の戦いを維持できない者たちとして世に引き出され、自分の信頼に不忠実な者たちとして嘲笑にさらされないように、また、慰めなく試みに残され、悲しみ、憂鬱、あるいは絶望に引き渡されて、神への拠り頼みはむなしく、神の友であることには何の益もないと世に言わせるほどに見捨てられることがないように、という願望を含むであろう。

実に、あなたを待ち望む者が恥を見ないようにしてください――「主を待ち望む」ことは、真の敬虔を表す表現であり、神に対する私たちの依存を示すとともに、私たちの行いを規律する戒めと、私たちを守り救うために必要な恵みとを神に期待することを含意する。Isaiah 40:31 を比較されたい。Isaiah 8:17、Isaiah 30:18、Psalm 40:1、Psalm 69:3 も参照。この願いは、神に仕えると告白する者が決して恥をかけられないように、彼らが決して罪に打ち負かされないように、決して誘惑の力の下に陥らないように、永遠の救いに達しそこなわないようにという、敬虔な心の願いを示している。

理由なくそむく者たちを恥じさせてください――これは、罪人たちが理由なくそむくのではない何らかの仕方でそむくこと、あるいは罪を犯す何らかの正当な理由を持っていることを含意するのではない。むしろ、罪は理由のないものであるという、罪に関する際立った思いを視野に入れるものである。もし悪者たちが自分たちの生き方について何らかの正当な理由を持っているなら――もし彼らが悪を行うことを強いられているなら――もし彼らがその下で行動する誘惑が、彼らには抵抗できないほど強力であるなら――もし彼らの違反が自発的でないなら――そのときには、真の仁愛は、彼らがうろたえさせられたり恥をかけられたりしないようにとの祈りを私たちに求めるであろう。しかし、罪人の場合にはこれらの状況は一つも起こらないので、悪を行うすべての者が混乱に陥るように、すなわち、彼らが悪の道において勝利せず、彼らの計画が打ち破られ、彼らの進路が阻止されるようにと祈ることに、仁愛の欠如はない。悪の勝利を願うことには仁愛はない。悪人たちのすべての計画が混乱し、悪のすべての目的がくじかれるようにと祈ることに、仁愛の欠如はない。真の仁愛は、彼らのすべての計画が阻止され、罪人がその進路において成功しないようにと祈ることを私たちに求めるのである。人は、悪者たちの計画と願いの完成を妨げるように努めるとき、自分が仁愛の原則を実行していることを確信することができる。

主よ、あなたの道を私に示してください――神の「道」とは、神が世界の諸事を治める方法、その摂理、ご自身の計画の実行にあたってご自身が定められた規則、宇宙を統治する偉大な法則のことである。申命記32:4には「そのすべての道はさばきであり、真実で偽りのない神、義なる正しい方である」とある。詩篇記者の祈りは、神の統治の方法を、神が幸福と救いを賦与される原則を、人間の行いのために定めることを喜ばれた規則を、人類に恵みを授けられる秩序を、人を救われる計画を、理解することができるように、というものである。その考えは明らかに、自分自身の行いを正しく規律できるほどにこれを理解したい、自分自身の理解に頼ったり、自分自身の導きを信じたりするのではなく、常に神の導きと指示の下にあることができるように、ということである。

あなたの小道を私に教えてください――あなたが歩まれる小道。すなわち、前に述べたように、世界の諸事を治められるときにあなたが取られる道のことである。この祈りは、全く神の指示の下にありたいという願いを表している。

「あなたの真理に私を導き」――あなたが真理とみなされる道に、すなわちあなたが真実であると見ておられる道に、ということである。真理は永遠で不変である。神が真理として見、みなされるものは真実である。神は物事をあるがままに見られるからであり、私たちが何かについての神の評価を持つとき、その物が何であるかを理解するのである。神がそれを真実のものとされるのではなく、神がそれを真実であると見られるのである。神の本性はそのように完全であるので、神が真理とみなされるものは真理であり、神が正しいと宣言されるものは正しい、と私たちは最大の確信を持つことができる。それゆえ、それは神の真理である。神がご自身の行いの規則としてそれを採り上げ、ご自分の被造物を導くためにそれを知らせられるからである。

「私を教えてください」――詩編の記者がこれをそのように理解したであろうから、これは、当時啓示されていた神の律法によって、心のうちに働く神の御霊によって、神の摂理のもろもろの経綸によって、自分を教えてくださるようにと神に求める祈りであったであろう。私たちに適用するなら、これは、当時示されたすべての真理と、その後に啓示されたすべてのものによって、私たちの心に働きかける神の御霊によって、私たちの周りで起こっている出来事によって、諸時代に「蓄積された」真理によって、すなわち神が用いられるあらゆる方法によって人々の導きと方向づけのために授けられた知識によって、私たちを教えてくださるようにとの祈りである。

「あなたは私の救いの神です」――ここでの「救い」という語は、罪と将来の滅びからの救いを意味する現代で通常用いられる意味に理解すべきではなく、より一般的な意味での「救出」――危険と死からの救出――を意味する。この句は「保存」と同義であり、その考えは、詩編の記者が神を自分の保護者とみなしたこと、すなわち危険の時に自分が保護と安全とを得たのはただ神にのみ負うものであるということである。

「私はあなたを待ち望みます」――すなわち、私はあなたに頼り、あなたに依存している、ということである。彼には他に頼り、依存すべき源はなかった。

「一日じゅう」――絶えず、いつも。彼は実際に、あらゆる時において神に依存しており、その依存を感じていた。私たちがすべてのことにおいて神に依存しているというのは常に真であるが、私たちが常にそれを感じているというのは真ではない。詩編の記者の敬虔の特徴は、まさに彼がこれを感じていたことにある。

主よ、思い出してください — すなわち、今後私を扱われるにあたって、あなたがなさったことを思い出され、今もなお同じ仕方で私を扱ってくださるように、ということである。これは、神が常に親切で恵み深い方であったと感じ、過去の恵みの継続を将来に対して求める者の言葉である。過去における神の善良さを思い起こすなら、来たるべきことに関する祈りの基礎を置くのに十分なものを見いだすであろう。私たちに起こったすべてのことを見、十分に理解するなら、神が過去になさったとおりに将来も私たちを扱ってくださるようにとの祈り以外に、ほかのいかなる祈りをもささげる必要がないであろう。

あなたのあわれみ — 欄外ではヘブル語のまま「あなたのはらわた」となっている。このヘブル語は「内臓」を意味し、ヘブル人はそれを感情の座とみなした。Isaiah 16:11 の注釈を見よ。

あなたの恵み — あなたの恵みのしるし、すなわちあなたのあわれみと同情のわざのことである。

それらはいにしえから絶えずあったのですから — 「それらはとこしえからあるから」という意味である。これは、神の善良さの感覚を深く刻まれた心の言葉である。詩篇の著者は自分の生涯を振り返り、神のあわれみが彼の最も早い時期から絶えることなく、変わることなく自分に注がれてきたのを見た。それゆえ、温かい愛と感謝とを表す言葉で、それらのあわれみのわざが決して途絶えることがなかった — とこしえからあった — と言うのである。彼の思いは、自分に向けられた神のわざから神の御性質へ、そしてそのあわれみと愛の属性へと昇っていく。そして彼の心は、神が「常に」善なる方であり、善を行うことが神の本性そのものに属するという観念で満ちている。

わたしの若い日の罪を思い出さないでください — 詩編の記者は、神との強い対照のもとに、自分自身の行いと生涯を前面に引き出す。彼は神に、ご自身のみわざ、すなわち「神ご自身」が行われたことを思い出すよう求めることはできたが(Psalm 25:6)、自分の行い、すなわち自分の過去の生涯を思い出すよう求めることはできなかった。それについては、忘れられるように祈ることしかできなかったのである。彼はそれが神の前に思い出されることを望まず、神がそれにしたがって自分を扱われることを求めることもできなかった。それゆえ彼は、年を重ねていくにつれて若い日の行いの実をもって訪れられることのないように、また生涯のその時期のすべての違反が赦され、忘れられるようにと祈るのである。深い感慨をもってこの祈りに加わることができない者が、いずこにいようか。中年あるいは老年に達した者であって、自分の若い日の愚かさ、幼い日の計画、思い、願いが再び思い出されることを望む者が、いずこにいようか。若い日々の思い、目的、願い、「空想」が、自分の心に再び浮かび上がること、あるいは自分の友人たちに、周囲の社会に、集いし世界々々に知らされることを望む者が、いずこにいようか。年老いていくにつれ、自分が幼い日々に神に対したのと同じように扱われるようにと、あえて祈る者がいようか。いや、裁きの日に、自分が幼な友たちに、自分を生んだ父に、自分を産んだ母に対したのと同じように神が自分を扱われるようにと、あえて祈る者がいようか。神の好意に関するわたしたちの望みは、神がわたしたちの幼い日の思いと目的を「呼び起こ」さず、それらを覚えておられるかのようにわたしたちを「扱わ」ず、むしろ忘れておられるかのようにわたしたちを扱ってくださることにあるのである。

わたしのそむきの罪をも — わたしの早い時期の罪のことである。

あなたのあわれみにしたがって、わたしを思い出してください — 厳格な正義にしたがってではなく、あわれみにしたがってわたしを扱ってください、ということである。実に、あなたの本性と性格にしたがってわたしを扱ってください。ただし、正義の属性ではなく、あわれみの属性こそが導き手となるように。

あなたの善良さゆえに — あなたの善良さ、すなわち慈悲が示され、誉れを受けるために——第一にかつ主として、わたしが救われるためではなく、あなたのご性格が善なるものであり、あわれみ深いものであることが見られるために、ということである。