聖書注解書

これは「ダビデの詩篇」と称しており、この銘が正しくないと考える理由はない。しかし、それが作られた機会は全く知られていない。それについての示唆は標題になく、私たちがこれを決定できるような歴史的なしるしもこの詩篇にはない。ダビデの生涯には、この詩篇に表されていることすべてが彼によって語られ得た機会が少なからずあった。あらゆる人の生涯には、この詩篇の心情が適切である多くの機会があるのと同様である。七十人訳は「油注がれる前の、ダビデの詩篇」——πρὀ τοῦ χρισθῆναι pro tou christhēnai——という標題を持つ。グローティウス（Grotius）は、その機会を、彼が初めて王として即位したときのヘブロンでの油注ぎであったと考える（2 Samuel 2:4）。ローゼンミュラー（Rosenmuller）はそれを最後の油注ぎに帰する（2 Samuel 5:3）。ユダヤ人の解説者たちの多くは、この詩篇を、アビシャイの介入によって死から救い出されたダビデの晩年に帰する（2 Samuel 21:16-17）。しかし、この詩篇がこれらの機会のいずれかにおいて作られたという内的証拠はなく、その成立の時や状況を今確定することは不可能である。

この詩篇の全体的な目的は、苦しみと危険の時における神のあわれみ深い介入について詩篇作者が持っていた経験から、他の者たちの中に神に対する信頼を呼び起こすことである（Psalm 27:14）。この詩篇の作者は、危険と悲しみの時に神の恵みと保護のある顕著な証拠を経験していた（Psalm 27:1）。そして、これを、類似の状況にある他の者たちを神に安らがせるよう導くために、この詩篇を貫く論拠として用いている。この詩篇を作った時、彼がなお敵に囲まれ、危険にさらされていた可能性もある。しかしもしそうなら、彼は神に対する最大の信頼を表し、類似の状況における神の過去の介入に感謝をもって言及し、それを、自分のすべての利益が守られるであろうことの十分な証明としている。

この詩篇の内容は次の通りである。

I. 危険の時における神のあわれみ深い介入についての彼自身の経験から導き出された、神に対する信頼の表明。Psalm 27:1-3。彼はある特定されていない時に危険の中にあり、救い出された。そして、この恵み深い介入から、常に神に信頼することが安全であると論じる。

II. 神のおられるところに常に住むこと、そこで神の美しさを見ること、さらに神を尋ね求めること、いけにえを捧げること、神を賛美することへの願いの表明。Psalm 27:4-6。詩篇作者は神をあまりにも多く見たので、さらに多くを見ることを望み、その恵みをそのように経験したので、常に神とともにいることを願い、神の中にあまりにも多くの幸福を見出したので、自分のすべての幸福は神の臨在の中に、また神への奉仕の中に見出されるものであると信じていた。

III. 神が彼に耳を傾けてくださるように、彼の願いをかなえてくださるように、すべての敵から彼を救い出してくださるように、平らな道に彼を導いてくださるようにという切なる祈り。Psalm 27:7-12。これは、神が彼にご自身の顔を求めるよう命じられたとき彼が従順であった（Psalm 27:8）という彼自身の過去の経験に部分的に基づいており、たとえ父と母に捨てられるとしても神が彼を守ってくださるという最も満ちた確信（Psalm 27:10）と結び付いている。

IV. 結論——主を待ち望めという勧め。Psalm 27:13-14。この勧めは彼自身の経験から導かれている。彼は、他に望みがなかったとき、もし神に信頼し、そのあわれみを望みとしていなかったなら、自分は絶望していたであろうと言い（Psalm 27:13）、その経験を念頭に置いて、他のすべての者に神に信頼を置くよう励ましている（Psalm 27:14）。

主は私の光である――神は私にとって光の源であられる。すなわち、神は私を導き、先導してくださる、ということである。やみは苦悩、悩み、当惑、悲しみの象徴であり、光はこれらの正反対のものの象徴である。神は彼にそのような光を与えてくださったので、これらの悩みは消え去り、彼の道は明るく幸いなものとなった。

また、私の救いである――すなわち、神は私を救い、私を助け出してくださるということである。

私はだれを恐れようか――Romans 8:31 を比較せよ。もし神が私たちの側にあり、私たちのために立ち働いてくださるなら、私たちには危険の恐れなど何もない。神は私たちを守る力を豊かに持っておられ、私たちは確信をもって神に信頼することができる。神が自分の友であるという確信にまさる、恐れや恐怖の対象に対するより良い守りを必要とする者は誰もいない。

主は私のいのちの力である――私のいのちの支えである。言い換えれば、神は私を生かしていてくださる、ということである。それ自体においていのちは弱く、悩みと悲しみによって容易に押し潰されてしまう。しかし、神がその力であってくださるかぎり、恐れるべきものは何もない。

私はだれを恐れるべきか――神が私を守っておられるかぎり、いのちを取り去る力を持つ者は誰もいない。神は、ご自身に信頼を置く者たちにとって堅固な城、あるいは要塞であられ、彼らは安全なのである。

悪者たち、すなわち私の敵、私を敵視する者たちが私に襲いかかるとき――これは疑いなく、彼が非常に大きな危険の中にあり、神が介入して彼を救われた、彼の過去の生活の特定の時期を指している。ここの欄外注は「私に向かって近づいた」となっている。直訳すれば、「私の肉を食い尽くそうとして悪者たちが私に近づいてくるとき」となる。これは、彼らが彼への攻撃を企て、彼がその脅かされた攻撃から切迫した危険の中にあった、ある時期を指している。

私の肉を食い尽くす――彼らが私を食い尽くそうとするかのように。すなわち、彼らは貪り食う狼、あるいは飢えた獅子のように私に襲いかかった、ということである。彼らが文字どおりに彼の肉を食い尽くそうと企てていた、あるいは彼らが人食いであったと考えるべきではない。この比較は、獲物に襲いかかる野獣の猛烈さから取られたものである。Psalm 14:4 と比較のこと。

彼らはつまずいて倒れた――彼らは打ち倒されたのである。彼らはその目的を果たせなかった。彼らは偽りの恐れによって恐慌に陥ったか、あるいは戦いにおいて打ち倒されたかのいずれかである。この表現は、むしろ前者、すなわち何らかの警報によって彼らが恐怖と動揺の中に投げ込まれたかに当てはまる。彼らの間で意見が分かれて混乱したか、あるいは神が彼らの行く手に障害を置かれたので彼らは撃退されたかのいずれかであろう。全体的な考えは、神が何らかの方法で介入して、彼らの企ての実行を妨げられた、ということである。

たとえ軍勢が――たとえ「軍隊」が、すなわち、いかなる軍隊が、戦闘態勢を整えた人々がどれほど多くても、である。同様の悩みと危険の時に神が過去に介入してくださったことは、彼にとって、恐れるべきものが何もないという十分な保証であった。

私に対して陣を敷くとしても――戦闘態勢で、あるいは戦いのために備えて、である。

私の心は恐れない――彼は震えることなく、恐れるべきものが何もないと感じるであろう。神は、ご自身が敵対する軍勢の力にまさっておられることを示された。そして詩篇作者は、神に信頼してよいことを確信していたのである。

戦争が私に向かって起こるとしても――それが宣言され、そのためのすべての備えがなされるとしても、私は恐れない。

このことにあって、私は安心していよう――そのような場合、そのような窮地あるいは緊急事態において、私は静かに神に信頼するであろう。彼は危険を感じ取らないであろう。主が彼を救い出すことがおできになることを、彼は見ていたのである。

私が主に願った一つのこととは――一つの主要な対象、とりわけ願った一つのこと、絶えざる願いの対象となってきた一つのこと、ということである。詩篇記者は、この心を支配する願いを以前の詩篇の中で一度ならず取り上げており（詩篇23:6、詩篇26:8を比較せよ）、その後の詩篇の中でもしばしば言及している。

それを私は求めます――私の生涯の主要な対象として、最も切に願うものとして、求めるということである。

私が主の家に住むことができるために――詩篇23:6の注解を参照せよ。

私のいのちの日の間、いつも――絶えず、終わりまで、ということである。ほかの事に従事し、この世界にはほかの関心の対象があったとしても、神の宮に常に住み、その聖なる礼拝に携わることが、上にある宮への永遠の住まいへの備えとなるのであり、それこそ地における最高の至福であると彼は感じていた。彼にとって、地において神に仕えることは重荷ではなかったし、造り主を賛美することにいつか飽きるだろうと予期してもいなかった。地における神の礼拝をうんざりするほど退屈なものと感じる者が、どうして永遠の天を望む備えができようか。

主の美しさを仰ぎ見るために――欄外注では「喜び」となっている。ここで「美しさ」と訳されている語――נעם nô‛am――は、本来「快さ」を意味し、次いで「美しさ、輝き」を、さらに「恵み、恩寵」を意味するようになった。ここでの言及は、神のご性質の美しさあるいは愛らしさについてであり、それはとりわけ神の公の礼拝において、あるいは古代の礼拝においてそのご性質を知らせるために備えられた象徴によって示されたものである。幕屋と神殿には、ほかのどこにも見られない神のご性質の現れがあった。礼拝全体が、神の偉大さ、栄光、恵みを示すように構成されていた。偉大な真理が心の前に置かれ、たましいを高め、慰め、聖化するのにふさわしいものであった。詩篇記者は、それらの真理を思い巡らすことによって、自分の心を高めて純粋にし、人生の患難と混乱の中で自分自身を支えようとしたのである。詩篇73:15-17を比較せよ。

また、主の宮で問うために――あるいは幕屋において、ということである。ここで用いられている語は、ヤハウェの「宮殿」あるいは住まいと見なされる限り、そのどちらにも当てはまりうる。しかし神殿はこの時まだ建てられていなかったので、ここではこの語は幕屋を指すと理解しなければならない。詩篇5:7の注解を参照せよ。この箇所の意味は、彼が神に関する重大な問題について教え、すなわち光を得たいと望み、その光を、神が礼拝される場所において、またその礼拝が心に伝えるようにできていた見解によって求めた、ということである。今や私たちは、神の礼拝に出席することによって、神について正しい見解を、いっそう直接かつ十分な仕方で得ることが期待できる。キリスト教の聖所――公の礼拝の場所――は、地のいずれの場所よりも、そこでこそ私たちの心が照らされ、混乱が取り除かれ、神についての正しい見解によって心が慰められ聖化されることを期待しうる場所なのである。

「悩みの時には」――私が危険に囲まれているとき、あるいは苦しみが私に臨むとき、のことである。

「主は私を隠してくださる」――ここで用いられている語は、隠すこと、匿うことを意味し、次に、守ること、保護することを意味する。この語は、圧迫あるいは迫り来る何らかの悪から逃れて、家や洞穴に「匿われ」、それによって追跡者から、あるいは脅かす悪から安全にされた者に適切に適用されるであろう。

「その仮庵の中に」――「仮庵」という語は「天幕」あるいは「幕屋」を意味する。ヘブル語――סכה sukâh――は、本来、青々とした枝を編み合わせて作られた小屋、仮小屋を意味する（Jonah 4:5、Job 27:18。Isaiah 4:6 の注釈を参照せよ）。次に、この語は皮で作られた天幕にも適用される（Leviticus 23:43、2 Samuel 11:11）。こうしてこの語は、地上における神の住まいとみなされた幕屋を表すのに用いられる。ここでの意味は、神が、いわばご自身の住まいの中に彼を隠し、ご自身の近くに彼を入れてくださり、人が自分の住まいに入れた者たちを保護するように、あたかも神の家族の一員であるかのように彼を保護してくださる、ということである。

「その幕屋のひそかな所に」――神の住まいの最も人目につかない、私的な部分のことである。神は単に彼をその敷地内に入れるのでも、その家の玄関に入れるのでもなく、開けた中庭や、家族の他の者たちが出入りする家の場所に入れるのでもない。私的な部屋――神ご自身が独りになるために退かれる場所、異国人はもとより、家族の一人でさえも敢えて立ち入ろうとしない場所――に、彼を入れてくださるのである。家族の主人が独りになるために退くような私的な部屋に、このように受け入れられることほど確かに友情を示し、確かに保護を保証するものはない。それゆえ、神がご自分の友たちをご自身の住まいのひそかな部屋にこのように入れてくださるという考えほど、神がその友たちに与えてくださる保護を美しく描写しうるものはないのである。

「岩の上に私を立たせてくださる」――私が安全でいられる場所、敵にとって近づきがたい場所のことである。Psalm 18:1-2、Psalm 19:14（欄外）、Psalm 61:2、Psalm 71:3 と比較せよ。その意味は、彼がすべての敵から安全であるであろう、ということである。

「そして今、私の頭は」――今や私は高く上げられる、という意味である。そこで私たちは、苦しみの中では人は頭を垂れ、栄えるときには頭を上げる、と言うのである。この節は、すべての敵の上に勝利させていただけるであろうという確信に満ちた期待と、その結果として偉大な救い主に賛美のいけにえをささげようとする彼の確固たる目的とを表現している。

「回りで私を囲む敵の上に」――たとえ彼らが私を四方から取り囲んでいるように見えようとも、すべての敵の上に、ということである。

「それゆえ、私はその幕屋で」――神の天幕、神の住まいにおいて、という意味である。ここでは疑いなく、神が礼拝される場所としての「幕屋」を指している。

「喜びのいけにえをささげよう」――欄外注では、ヘブル語どおり「叫びの」いけにえとなっている。すなわち、大きな賛美と感謝の声に伴われたいけにえをささげる、ということである。差し迫った危険から救い出されたときに喜んで叫ぶことは何ら誤りではなく、永遠の滅びの危険から救い出されたと感じるときにそうすることも、何ら誤りではない。

「私は歌おう。いや、主に賛美の歌を歌おう」――この言葉は、満ちあふれた心から出るものである。彼は単に「歌おう」と言うだけでは満足しない。彼はその考えを繰り返し、そこにとどまる。感謝にあふれる心をもって出て行き、彼の喜びに声を与えるのである。感謝の言葉を繰り返し、そこに長くとどまるであろう。

主よ。私が声を上げて叫ぶとき、聞いてください — この切実な祈りは、危険の感覚が戻ってきたことによって促されたものと思われる。彼は神の恵みの確信を得ていた。神が助ける用意ができておられるのを見出していた。神が自分を助けてくださることを疑ってはいなかった。しかし、これらすべては、彼が必要とする助けを求めて神に呼ばわることを妨げなかったどころか、むしろそれを促したのである。神が自分を助ける用意と御旨をもっておられることへの深い確信を抱きながらも、彼はなお、神に呼び求めないなら神の助けを望む理由はないと感じていたのである。「私が声を上げて叫ぶとき」という句は、彼が声に出して、あるいは高声で祈ったという事実を指す。それは心の中の祈りではなく、切実な嘆願の言葉によって表現された祈りであった。