聖書注解書

これもまたダビデの詩篇とされているものであり、彼の作品であることを示すすべてのしるしを備えている。それは、神の威厳と栄光を、とりわけ雷雨の中に現れたものとして示すことを意図しており、明らかにそのような神の力と栄光の示しを念頭に置いて作られた。それは、いずれにも見出される雷と稲妻の嵐の描写の中で最も荘厳なものの一つである。それが作られた特定の機会を突き止めることはできないし、この詩篇の精神に入り、その美しさを味わうためにそうすることが必要でもない。この詩篇を解き明かす機会はすべての国に生じるのであり、その意味はすべての人に味わわれ得る。

この詩篇は普遍的な適用可能性を持つ。それは、雷が海と陸の上を転々と渡り、稲妻が空を走るとき、激しい嵐の中で人々がどんな感情を抱くべきか、またそのような光景の中で生じるべき効果、さらに、心を恐れから守り――偉大な神への崇敬にたましいを高め――これほど恐ろしい諸要素を統制する力を持つ方への信頼を吹き込む、宗教の影響を示すことを意図していたとみなすことができる。嵐のすべての恐怖のただ中で、詩篇作者の心は静かであった。その効果は、彼を神の力に信頼させること、また彼のたましいを神を崇敬する眺めで満たすことであった。諸要素が、無限の善、真実、あわれみ、愛に満ちた存在の絶対的な統制の下にあることを私たちが知っているなら、私たちはそれらの激怒を恐れる必要はない。もしこれらの恐ろしい諸要素が統制なしに荒れ狂い、神から独立しており、いかなる律法によっても抑制されず、雷が単なる気まぐれで、あるいは偶然の支配の下で転々と鳴り、稲妻が走るのであれば、私たちが震えるのは当然であろう。

この詩篇は適切に三つの部分から成る。

I. 神に賛美と栄光を帰すること、御名にふさわしい栄光を神に帰すること、聖なる美しさにおいて神を礼拝することの務め（Psalm 29:1-2）。

II. 嵐の描写（Psalm 29:3-9）。雷は七度にわたって「主の声」として語られており（Revelation 10:3、「彼が叫ぶと、七つの雷がその声を発した」と比較せよ）、その声の発せから生じるいくつかの特別な結果が言及されている。それは「大水の上に」あり、「力強く」、「威厳に満ち」、「杉を折り」、「火の炎を分かち」、「荒野を震わせ」、「雌鹿を産ませ」、「森を裸にする」。

III. 光景全体によって生じるべき印象。主は大水の上に座し、主はとこしえに王であり、主はご自分の民に力を与えることができ、主はご自分の民を平和で祝福される（Psalm 29:10-11）。「このような」神に、神の民は信頼を置くことができる。このような力をもって自らを武装し、このような諸要素を統制できる方の保護の下で、神の民には恐れるべき何ものもない。このような神と争うにおいて――地を荒廃をもって一掃できる方、走る稲妻を御心のままに導ける方、驚愕と恐怖を生じさせながら、ご自分の声を丘と谷と大水の上に、海と陸の上にこだませられる方と争うにおいて――神の敵は望むべき何ものも持っていない。

主に捧げよ――ヤハウェに帰せよ。あるいは、ここで神に帰せられているものに神が値する方として神を認めよ、ということである。この語は、私たちが普通に用いる場合のように、他人に与えること、他人が今は持っていないものを授けることを意味するものとして理解することはできない。神は常に、ここで神に帰せられているものを所有しておられるからである。

力ある者たちよ――欄外注は、ヘブル語のままに、「力ある者たちの子たちよ」。ここで用いられているヘブル語の語――אלים 'Êliym――は、神の御名の一つである אל 'Êl の複数形である。この語は本来「強い、力ある、力ある者、英雄」を意味し、次に「力、勢い、能力」を意味し、次に、「力ある方」、全能者として神に適用される(ゲゼニウス)。複数形では、この語は「力ある者たち、英雄たち、神々」を意味する。Exodus 15:11、Exodus 18:11、Daniel 11:36 を参照せよ。「力ある者たちの子たち」という句は、ここと Psalm 89:6 にのみ用いられている。この言及は、疑いなく、際立った意味で神の、あるいは力ある者たちの子たちである天使たちについてであり、彼らは、自分たち自身が力あるいは強さを授けられている者として、その呼称の下にここで言及されている。Psalm 103:20「力に優れたその天使たちよ、主をほめたたえよ」(欄外注「力において強い」)を比較せよ。嵐の中での神の力の素晴らしい示し――神の最も高く上げられた被造物の力をはるかに超えた示し――を顧みて、詩篇作者は、天使たちに、その中の最も高く上げられた者たちに、自分たちの力をはるかに超えた力の存在を認めるよう呼びかけるのである。

栄光と力とを――威厳と勢いとを。栄光の神として、力を授けられた方として、神を認めよ、ということである。すなわち、嵐の中に示された力の現れから、神の力と栄光がいかに偉大であるかを学び取れ、ということである。

主のみ名にふさわしい栄光を主に帰し――欄外注は「そのみ名の栄誉」。み名の栄誉とは、み名に帰せられるべきもの、すなわちそれに本来属するもののことである。「み名」は、しばしばそうであるように、ここでは神ご自身を指して用いられている。その意味は、「神に、神に本来帰せられるべき栄誉を帰せよ」ということである。これは御使いたちに向けられた要求であるが、人々に対しても決して劣らず拘束力のある要求である。それは事実上、宇宙のすべての被造物に対して、神に帰すべき栄誉を神に帰するよう呼びかけるものである。

主を拝み――この勧めは、とりわけ嵐の中における神の力の現れを念頭にしてなされている。その趣旨は、暴風の中に示されるような力を及ぼしうる方は、礼拝と賛美とを受ける資格をお持ちだということである。

聖なる装いをもって――欄外注は「その栄光の聖所において」。ヘブル語のこの句は、本来「聖なる美」を意味するはずのものである。この句が「聖なる装飾において」、すなわち聖所の聖なる奉仕の際に、あるいはヤハウェの御前に出るときに祭司たちが着用したような聖別された衣装を意味すると考える者もいる。デ・ヴェッテもそのように解する。しかし、より可能性の高い解釈は、これを心の状態、すなわち神に近づくときに私たちが帯びるべき「内なる」飾り――聖く清い心の状態、聖さあるいは純潔から成る魂の美しさもしくはふさわしさ――に関係づけるものである。祭司職の外なる衣はそれ自体このことの一つの象徴にすぎず、礼拝の行為において神に近づく者のうちに神が望まれるのはこの内なる飾りなのである。付け加えるなら、このような「美しさ」に匹敵するものはない。外見の美しさも、姿かたちや顔色の魅力も、高価な衣の装いも、これに比べうるものは一つもない。神が求めておられるのはこれであり、外見の形がより魅力的であろうとなかろうと、富んだ高価な衣の下であろうと、質素で端正な貧しさの衣の下であろうと、神が喜ばれるのはこれなのである。

主の声――ヤハウェの声。この詩篇で七回繰り返される「ヤハウェの声」という表現が雷を指すことは疑いの余地がなく、また、この表現の適切さを見逃す者はいない。激しい雷鳴の中では、まるで神が語っておられるかのように思われる。それは上から来る。それは私たちを畏怖をもって満たす。確かに私たちは、雷もまた世界の他の現象と同様に、いわゆる「自然の原因」によって生じること、雷の中に奇蹟はないこと、そして実際には、神は微風のため息の中や小川のせせらぎの中でそうである以上に、雷の中で「語って」おられるわけではないことを知っている。しかし、

(a) 神は雷の中で、より印象的に人々に語りかけておられるように見えること、

(b) 神を、雷の中においても、微風のため息の中においても、せせらぐ流れの中においても、等しく語っておられる方とみなすことが不当ではないこと。

これらのそれぞれの、またすべての仕方において、神は人々に語りかけておられる。それぞれの、またすべての中に、神ご自身の声によってであるかのように、神ご自身の存在と性質に関する非常に価値ある教訓が伝えられている。特に雷の中で私たちに語りかけられている事柄は、神の力、神の威厳、神の偉大さ、私たち自身の弱さ、脆さ、依存性、神が私たちをいとも容易く取り去ることができること、そして、このような神の前に立つ備えをすることの重要性に関わるものである。「大水の上にある」――「である」という語は、ここでは私たちの翻訳者たちが斜体で補ったものである。この節全体は、感嘆として読むこともできる。「大水の上のヤハウェの声!」これは、突然の雷鳴に圧倒された者の発話である。心は畏怖に包まれる。神が語っておられるように思われ、その声が水の上を轟き渡るのが聞こえる。この詩篇は、最も可能性が高いのは海または湖を念頭に置いて作られたものであり、あながち可能性が低くないのは、嵐がその上を通過していたときの地中海を念頭に置いてである。雷雨はどこにおいても荘厳である。山岳の景色の中でも平原の上でも、陸の上でも海の上でもである。しかし、雷がそれを妨げたり断ち切ったりする何ものもなく「轟き」進むように思われ、その荘厳さが海のあらゆる所に君臨する孤独によって高められるとき、海上において特に壮大さを与える状況があるのである。

栄光の神――栄光に満ちた神。Psalm 24:7-10 の注を参照。

主は大水の上におられる――ヤハウェご自身が海の上におられるように思われる。そこで神の声が聞かれ、神ご自身がそこにおられるように見えるのである。ここの欄外注は「大いなる水」。これは、この詩篇が湖や川よりも広い水域を念頭に置いて作られたことを示唆するように思われ、上述の考え、すなわち、聖なる記者の心に非常に親しんでいたに違いない大いなる水――地中海の水――を念頭に置いて作られたという考えを裏付けている。

主の御声は力強い――欄外注では、ヘブル語のまま「力において」となっている。すなわち、力強い、あるいは力を持っているという意味である。これは、雷が木をなぎ倒したり、その枝を引きちぎったりするかのように見える効果を暗示しているのかもしれず、あるいは単に雷の大きな音を指しているのかもしれない。

主の御声は威厳に満ちる――欄外注では、ヘブル語のまま「威厳において」となっている。すなわち、荘厳で、崇高で、圧倒的であるという意味である。

「主は杉を折られる」――雷は森の高い木々をなぎ倒す。詩篇の作者は、物事が見えるとおりに語り、実際には稲妻によって生じたものを、自然なこととして、また当時普通になされたように、雷に帰しているのである。ここで言及されている結果が雷によってではなく、雲から地へと走る電気流体の急速な通過によって生じることは、今では完全に知られている。その力は、オークの木や杉を引き裂き、その枝をねじ切り、その高い幹を地に倒すほど強大である。詩篇の作者がこれを雷の業として語るのは、聖なる著者たちやすべての人々――科学者さえも――が普通に語るのと同じ仕方である。私たちが、太陽は昇り沈む、星は昇り沈む、などと言うときと同じである。あらゆる場合に科学的に正確なことば、すなわち科学の厳密な言語で語ろうとする者は、人類の大衆にとって理解不可能な者となるであろう。おそらくほとんどの主題について、彼らはまもなく語ることをやめることになるだろう。何が科学的正確さであるかについて、彼ら自身がまったく疑問のうちにあるだろうからである。神からの啓示が常に厳密な科学的正確さの言語を用いるべきだと要求する者々は、実のところ、啓示が科学の発見を数百年あるいは数千年も先取りし、啓示が与えられた当時の人類の大衆には理解不可能な――否、人種の大部分にとって常に理解不可能な――言語を用いるべきだと要求しているのである。科学の正確な真理がどれほど広められようとも、人々は普通、そのような正確なことばの使用を学ばないからである。人々がこの主題について語る必要がある限り、太陽は昇り沈む、草は育つ、水は流れると語り続けるであろう。

「主はレバノンの杉を折り砕かれる」――「杉は最も高い森の木として言及され、レバノンの杉はその種の中で最も高い」――アレクサンダー教授。レバノンの杉は、その大きさと壮大さのゆえに著しいものとして、聖書の中でしばしば言及されている。列王記第一4:33、列王記第一5:6、詩篇92:12、エズラ3:7。

「主はそれを子牛のように跳ばせる」――すなわち、レバノンの杉の木である。Psalm 114:4「山々は雄羊のように跳び、小さな丘は子羊のように跳んだ」、Psalm 68:16「高い丘々よ、なぜ跳び上がるのか」を比較せよ。その意味は明らかである。いなずまが大きな枝を引き裂き、最も高い木々を根こぎにして、子牛たちが戯れに跳び回るかのように見せたのである。「力」をこれほど印象的に描くものは他にないであろう。

「レバノンとシリオンを」――シリオンは、シドン人たちの間でヘルモン山として知られていた名である。Deuteronomy 3:9「このヘルモンを、シドン人はシリオンと呼ぶ」。それはアンチレバノン大山脈の一部である。

「若い野牛のように跳ばせる」――ここで用いられている語の意味については、Psalm 22:21の注解を参照せよ。いずれの若い野獣が指されようとも、この例えの意味は同じであろう。

火の炎を分けられる — 傍注には「切り出す」とある。ヘブル語 חצב châtsab は、本来「切る、切り出す、削り出す」——たとえば石を——を意味する。ここでの言及は疑いなく稲妻へのものであり、その像は、稲妻が切り出される、あるいは舌や筋の形に切り分けられるように見えるということか、より可能性が高いのは、稲妻の通り道や進路が開かれるように「雲」が切られ、削り出されるように見えるということであろう。目は明らかに雲に、そして稲妻の突然の閃光に注がれており、あたかも雲が稲妻の通過のために「裂かれ」あるいは「開かれた」かのようである。詩篇記者の考えは、「主の声」、すなわち雷が、嵐の中で火の炎が躍るように雲を裂き、開くように見えるということである。もちろんこの言葉も、すでに見た Psalm 29:5 の言葉と同様、その場合の実際についての科学的な記述ではなく、目に「見える」ところを表すものとして受け取らなければならない。とどろく雷は、レバノンとシリオンの高い木々を震わせ、杉の木を子牛や若い野牛のように跳ねさせるだけでなく、雲を引き裂いて分け、火の炎のために道を切り開くのである。