聖書注解書

第1節. 作者。本詩篇は、表題において「ダビデの詩篇」であるとされており、作者であること、あるいは詩篇が作られた機会を示す表題が先頭に付けられている最初のものである。この表題は、アラム語意訳（タルグム）、ラテン語ヴルガート、セプトゥアギンタ、シリヤ語訳、アラビヤ語訳、およびエチオピア語訳に見出される。確かに、誰がこの表題を先頭に付けたのかは確かではないが、その正しさを疑う理由はない。詩篇の中の心情は、ダビデが一度ならず置かれた状況と調和しており、そのような状況において彼が表現したであろうと思われるようなものである。

第2節. 詩篇が作られた機会。表題によれば、この詩篇は、ダビデが「その子アブシャロムから逃げたとき」に書かれたとされている。すなわち、それはアブシャロムから逃げたときに――あるいはその出来事を念頭に置き、その機会における彼の感情を表現するものとして――作られたものであり、ただし後に筆記されたのかもしれない。これらの想定のいずれにも、それ自体のうちにありそうもなさはない。逃げたときにはもちろん多くの混乱、動揺、不安があったが、これらの思いが彼の心を通過したこと、また、これらの出来事が進行している間、休息のために取られたいくつかの瞬間に、あるいは夜の見張りの時に、彼がこの詩的形式においてこれらの深い感情を吐き出したかもしれないことは、何らありそうもないことではないからである。キムヒ（Kimchi）は、この詩篇が、ダビデがエルサレムから逃げたとき、裸足で、頭を覆ってオリーブ山を上ったとき（2 Samuel 15:30）に実際に作られたとするのが古代のラビたちの意見であったと言う。

しかし、これらの状況において彼が実際に詩的作曲の仕事に身を捧げたと考える必要はない。とはいえ、そのような思いが彼の心を通過したこと以上に可能性の高いことは何もなく、また、場面の動揺がある程度収まるとき――平和と静けさの最初の瞬間をとらえて――これらの思いを詩の中に具体化すること以上に自然なことは何もないであろう。実際、この詩篇自体の中に、それが実際にそのようなある機会に筆記されたという証拠がある。Psalm 3:1-2 には、彼の敵の大群への言及、彼に立ち向かって立ち上がった者たちへの言及、およびそれを念頭に置いての彼の動揺と不安の表現がある。そして次に、これらの状況の中で彼が主に叫び、神がご自身の聖なる山から彼に聞かれたこと、また、これらの警報にもかかわらず、主が彼を支えられたので、彼が横たわり眠ることを許されたことの陳述がある（Psalm 3:4-5）。これらの状況において――恐ろしい夜になるであろうと彼が懸念していたものの間での保全と平安の後に――、私たちの前にあるこのような詩篇を作曲すること以上に適切で、あるいは自然なものが何であろうか。

もしこの詩篇がダビデによって作られたのであれば、最も可能性が高いのは、表題において想定されている時期――彼がその子アブシャロムから逃げた時期――においてである。それが適合するとみなされ得る彼の生涯の他の時期はない。サウルの時代と、サウルが彼に対して行った迫害の時代を除いては。確かにヒツィヒ（Hitzig）は、後者がそれが書かれた機会であったと考える。しかし、これには次のように答えることができる。

(a) これに対する直接的な証拠はない。

(b) 表題は、何らかの明確な証拠によって退けられない限り、良い証拠とみなされるべきである。

(c) 詩篇の内容は、アブシャロムの時代に劣らず、サウルの時代にも等しく適用できる。

(d) サウルの迫害の時代には、ダビデは Psalm 3:4 に含意されているような状況にはなかった。「神はご自身の聖なる山から私に聞かれた」。この言葉の公正な解釈によれば、これはシオン山を指すものと理解されなければならず（Psalm 2:6 の注解と比較せよ）、言及されている時期のダビデが確立された王であり、そこを自分の権威の座としていたことを含意する。これはサウルの時代にはまだ起こっていなかった。そして、ヒツィヒがするように、ホレブ山が意図されていると考える理由は何もない。

ここで言及されていると想定されるダビデの逃走は、2 Samuel 15-18 に記述されている。アブシャロムは父に反逆し、王国の中の不満を抱く者たちの大群を集め、自分が立てた誓いを果たすという口実の下にヘブロンへ行く許可を得た。そして、従者たちに自分に会うようにとの指示を与え、そこで王と宣言されるための手配をしていた。彼はそれほど狡猾であり、彼の従者はそれほど多数であり、離反はそれほど広範に見え、ダビデはそれに立ち向かう備えがほとんどできていなかったため、安全の唯一の見込みは逃亡にあるように思われた。ダビデは少数の従者たちと共にエルサレムを離れ、オリーブ山を越えて、避難の場所を求めようとした。これは彼にとって生涯の大きな試練であった。父のいのちを求めるとき、子の忘恩以上に大きな試練は存在しないからである。この場合のすべての状況は、ダビデがこの詩篇にあるような言葉をもって神に叫んだであろうと私たちに考えさせるものである。

確かにホーズリー（Horsley）は、「この詩篇の中に、この出来事への特別な言及となるものは何もない」と異議を唱え、それゆえ、表題は「不信仰的な陰謀からの、信仰者のための救出の祈り」であるべきであると考える。しかし、これに対応するものは元の表題には何もなく、通説から離れる必要はない。この詩篇の中にアブシャロムへの明示的な言及がないことは確かであるが、同じ注釈は、ほとんどすべての詩篇についても同様に言うことができる。ダビデの詩篇の相当な部分は、疑いなく、書き手が置かれていた状況を念頭に置いて作られ、その機会における彼自身の感情を表現することを意図していた。しかし、それらはまた広く教会のために意図され、来たるべきすべての時代において教会の中で用いられることを意図されてもいた。それゆえ、心情に一般的な形式が与えられ、地方的な言及にはほとんど触れられるか、あるいは完全に省かれているのである。おそらくそれはまた、真の奉献の性質のしるしでもある。すなわち、真の奉献は、しばらくの間、苦しみの個人的・地方的な状況から離れ、あるいはそれを忘れ、あらゆる時代、あらゆる状況における神の子どもたちの感情を表現する敬虔の心情を口に出すのである。こうしてこの詩篇は一般的な用途のものとなり、その言葉は、すべての世代の教会の使用に適したものとなっている。

またデウェッテ（DeWette）は、この詩篇には、父親の心がそのような機会に注ぎ出すであろうと私たちが考えるような柔らかな感情がすべて欠けていると異議を唱える。しかし、これには、これはそのような感情を注ぎ出す機会ではなかったと答えることができる。思いは、自分自身の危険に、敵の数に、危険の突然性に、自分に立ち向かって立ち上がった者たちの大きな忘恩と罪に向けられている。それは神に助けを求めて目を向ける時であり、忘恩で反逆的な子への愛情を表現する時ではない。この子が死んだとき――彼自身が王として、また父として下した命令と懇願に違反して彼が殺されたとき（2 Samuel 18:5、2 Samuel 18:12、2 Samuel 18:14）――彼は、かつて用いられたことのなく、以来同等のものもないような言葉で、その心のすべてを注ぎ出したのである（2 Samuel 18:33）。

第3節. 詩篇の分析。この詩篇は、自然にかつ規則正しく、四つのストロフェあるいは部分に分けられる。それぞれは二節ずつを含み、そのうちの三つは「セラ」という語で閉じられる。これは、意味において、旋律において、あるいはその両方における休止を示すものである。Psalm 3:2 の注解を参照せよ。

I. 第一のものは、多くの敵が彼に立ち向かって立ち上がったという事実から生じる、詩篇作者の不安の表現である。Psalm 3:1-2。

II. 第二のものは、苦しみのただ中における神への信頼を表す。Psalm 3:3-4。神は彼の盾であり、彼の助け主であり、神はご自身の聖なる山から彼の祈りに聞かれたのである。

III. 第三のものは、苦しみの中で、懸念されていたこととは逆に、彼が静かに横たわり眠り、朝になって再び起きることを許されたという事実に言及する。これを念頭に置いて、休息によって新たにされ力づけられ、神的な恵みと守りについてのこの新しい証拠を持って、彼は、たとえ何万人もの民が周囲に立って自分に立ち向かっても、自分は恐れないであろうと言うのである。Psalm 3:5-6。

IV. 第四の部分において、詩篇作者は、神が立ち上がって自分を救ってくださるようにと呼び求める。以前にも神が敵たちのほほ骨を打ち、悪者どもの歯を折られたように、救いは神にのみ属するからである。Psalm 3:7-8。

ダビデの詩篇――文字どおりには、ダビデに属するもの。すなわち、著者として彼に属するものである。これはヘブル語では第一節として記されており、シリア語訳、ラテン語ヴルガート、セプトゥアギンタでも同様である。そのため、ヘブル語とこれらの訳のそれぞれにおいては、私たちの翻訳のように八節ではなく、この詩は九節ということになる。これが詩篇の前に付けられたのは、作者自身によるものかもしれない。古代では、使徒パウロがその書簡の中で通常行っているように、作者が自分の著作に自分の名を付けることは珍しいことではなかったからである。ただし、詩篇においてこのことが作者たち自身によってなされたとまでは絶対的に確実ではない。むしろ、詩篇を集めて配列した者によって、著者についての当時の支配的な確信を示すものとして、霊感の御霊の下でなされたのかもしれない。

彼が逃れたとき――彼が逃れたその折に。すなわち、それはそのときに作られたか、あるいは後にそれを思い起こして作られたものである。緒言、第2節を参照せよ。

その子アブサロムから――緒言、第2節を参照せよ。

主よ、彼らはなんと増し加わったことか――彼らはなんとふえたことか。あるいは、彼らはなんと多数であることか。おそらくその考えは、初めは彼らが数において比較的少なく見えたが、今や彼の王冠といのちとを危うくするほどにふえた、ということである。これがアブサロムを指すという仮定の下では、これは適切な表現である。初めのうち、アブサロムに従う者たちの数は、大きな警戒心をかき立てるほどのものではなかった。しかし、民衆扇動家の術策によって、政府に対する不満を述べることによって、また、自分がこの国の裁き人に立てられるなら、すべての人が正しいさばきを受けるようになるだろうと言うことによって（2 Samuel 15:4-5）、彼は民の心を勝ち取り、王がエルサレムから安全な場所へ逃れることを余儀なくされるほどの多くの者をその軍旗の下に集めたのである。

私を悩ませる者たち――文字どおりには、私の敵たち。その言及は、今やアブサロムの下に加わり、政府を転覆させようと努めていた者たちについてである。

私に立ち向かって立つ者は多い――すなわち、私の敵となった者たちが多い、ということである。

私の魂について言う者が多い――むしろ、おそらくは彼の「いのち」についてである。ここで用いられている語――נפשׁ nephesh――はしばしばそのように意味するからである（Leviticus 17:11、Deuteronomy 12:23、Genesis 9:4、Genesis 35:18、1 Kings 17:21）。ここに述べられているとおり、彼らの迫害の目的は、私たちが現在この語を理解する意味での魂そのものではなく、彼のいのちであった。そして彼らは今や、そのいのちを確保したと、また、すべてのことが、神はもはや彼を救うために介入されることはないことを示していると語っていた。彼らはその獲物を完全に確信していたのである。2 Samuel 17:1-4 を比較せよ。

彼に助けはない、神において――彼は完全に見捨てられている。彼には自分自身を守る力もなく、今や私たちの手から逃れる望みもない。そしてすべての徴は、神が介入して彼を救い出すことを意図しておられないことを示している。アブサロムの反乱における状況（2 Samuel 16:1 以下）は、このあざけりを正当化するように見えるものであった。ダビデはその王座と都から追い払われていた。神は、彼が武装した者たちと友人たちをその周りに集め、堅固な都市に立てこもっていたときにさえ、彼を守られなかった。そして今、彼は見捨てられた逃亡者として、ほとんど独りで逃れ、安全な場所を求めていた。もし神が王座と都において彼を守られなかったのであれば、もし神が介入して救うことなく彼が追い払われるに任せられたのであれば、今や彼のために介入されるでろうと考える理由は、なおのこと少なかった。それゆえ彼らは勝ち誇って、彼が信頼してきたその神においてさえ、彼のいのちに望みはないと言ったのである。善人たちが、神にも人にも完全に見捨てられたように見える同様の試練の状況に置かれ、その敵どもが勝ち誇って、彼らは完全に見捨てられていると言うことは、この世では珍しくないのである。

セラ――סלה selâh。この語については多くが書かれてきたが、その意味は依然として完全には確定されていないように見える。この語はタルグーム（アラム語意訳）では לעלמין le‛alemiyn、すなわち「とこしえに」あるいは「永遠に」と訳されている。ラテン語ヴルガータでは、それは本文の一部ではないかのように省かれている。セプトゥアギンタでは Διάψαλμα Diapsalma と訳されており、これは歌における声の何らかの変化あるいは変調を指すと考えられている（シュロイスナー『辞書』参照）。この語は詩篇に七十一回、ハバクク書に三回（Habakkuk 3:3、Habakkuk 3:9、Habakkuk 3:13）出てくる。私たちの訳では決して翻訳されておらず、これらすべての場所で原語の語「セラ」が保たれている。それは詩の中にのみ現れ、詩の歌唱または朗詠に何らかの関係を持ち、おそらくは音楽用語であったと考えられている。また一般に、それは楽曲の演奏におけるのと同様に、意味の上でも休止を示す。ゲゼニウス（『辞書』）は、この音楽用語あるいは音符の最も可能性の高い意味は沈黙、あるいは休止であり、その用法は、詩篇の言葉を詠唱する際に、楽器が間奏または和音を奏でる間、歌い手に沈黙し、しばし休止するよう指示することにあったと考える。

おそらくこれが、この語の意味について現在知りうるすべてであり、これはあらゆる合理的な探究を満足させるのに十分である。もしこれがこの語の用法であったなら、それは通常、その箇所の意味と対応し、意味が適切な休止を生じさせるところに挿入されたであろうし、これが通常事実であることは疑いなく見出されるであろう。しかし、楽譜の記譜法の性格に少しでも慣れ親しんだ者は誰でも、これが常に、あるいは必然的に事実であると想定すべきではないことを直ちに悟るであろう。音楽上の休止は、決して常に意味上の休止と対応するわけではないからである。それゆえこの語は、それが見出される箇所の意味を決定するにあたって、ごくわずかな助けしか与えることができない。エヴァルトはこの見解と異なり、この語はむしろ、それが現れる場所において声を高めることを示し、「上へ」「より高く」「大声で」あるいは「明瞭に」といった語と同義であり、上ることを意味する סל sal、סלה sâlâh に由来する、と考える。この語の意味、および一般における音楽的休止の用法についてさらに探究したい者は、ウゴリーニ『Thesau.Antiq.Sacr.』第22巻を参照されたい。

しかし、主よ、あなたは私を守る盾――これらの危険においてのみならず、すべての危険において、である。ここでの言明は一般的な形をしており、あたかも彼がいつでも神に信頼できるかのようである。それは、ここで言及されている機会において、危険が彼の周りに立ちふさがっていたときの彼の心情がどのようなものであったか、また、危険の時に彼の心情が習慣的にどのようなものであったかを示している。盾は古代の武具のよく知られた部分であり、剣と槍と矢が用いられる古代の戦闘様式においては役に立つが、マスケット銃や砲弾に対しては何の防御にもならないので、そのときにのみ役に立つものであった。盾は通常、丈夫で厚い皮で作られ、縁に取り付けられ、攻撃を受けたときに体の前に容易に差し出せるように、また、通常に保持されるときに体の急所が守られるように、左腕に取り付けられた。Ephesians 6:14-16 の注解を参照せよ。盾のこのような用法から、神をご自身の民の「盾」、すなわち「守り手」として語ることは自然であった。これは聖書においてしばしば神に与えられている呼称である（Genesis 15:1; Deuteronomy 33:29; 2 Samuel 22:3; Psalm 28:7; Psalm 119:114; Psalm 144:2; Psalm 33:20; Psalm 84:11; Proverbs 30:5）。

私の栄光――私の誉れ、あるいは私の誉れの源、ということである。すなわち、神は私が持つすべての誉れを私に賜り、神に信頼をおくことができるということが私の栄光なのである。危険と苦悩の時に神により頼むことを許されていることを、私は誉れとみなす――これは、神のすべての真の子どもが同意する心情である。

私の頭を上げてくださる方――苦悩と悲しみの時、頭は苦しみの重さに圧倒されるかのように、自然にうなだれる。Psalm 35:14――「私は母を悼む者のように深くうなだれた」――および Psalm 38:6――「私は大いにうなだれている。私は一日中、喪に服して歩む」――を参照せよ。Psalm 42:5; Psalm 44:25; Psalm 57:6; John 19:30 と比較せよ。それゆえ、頭を上げること、あるいは人を立ち上がらせることは、その人の苦悩を軽くし、その悩みを取り去ることである。ダビデは、そのような助け手として、神が常にそうであられることを見出したと言い、今なお彼を助けることのできる方として神に目を向けている。すなわち、神が現在の悲しみを完全に取り去り、彼を以前の幸せで誉れある状態に回復させてくださることができると感じているのである。

私は声を上げて主に呼ばわった――すなわち、これらの苦しみの中で、彼が悩みの時に常にそうしてきたように。ここでの動詞の形は未来形――「私は主に呼ばわる」――であるが、おそらく、苦しみが来るときにはいつも主を呼んだという彼の一般的な習慣を述べるためのものであろう。彼は今、あたかも苦しみのただ中にいるかのように自分について語り、悲しみの中で常に抱いてきた感情を言葉にし、「私は主を呼び求める」と言うことによって、確信をもって主に訴えるという自分の決意を宣言している。それゆえ、この言葉は回顧的というよりも、悩みのただ中における彼の一貫した心の状態を示すものである。

声を上げて――単に心の中でではなく、たましいの深い苦悩を言葉によって言い表したということである。救い主もゲツセマネの園でそのようにされた(マタイの福音書26:39)。そして、深い悩みの中にあるほとんどの人もまた、おそらくそのようにするであろう。そのとき助けを求めて叫ぶことは自然なことである。また、心の中だけの祈りであっても、聞かれることによって慰めをもたらすことが望めるという事実に加えて、深く、いわば抑え込まれていたたましいの感情を言葉にする、あるいは吐き出すという行為そのものによってもある程度の慰めが見出される。穏やかな時には、私たちは口に出さない願いや、静かな短い祈りや、神との甘い心の交わりをもって満足するが、圧倒的な試練の中では、切願の真剣な言葉によって自分の感情を言い表すのである。

すると、主は私に答えられた――あるいは「そのとき、主は私に聞かれる」。すなわち、私が呼ぶときに。詩篇記者は、神が祈りの聞き手であられるということを、彼が絶えず真実であると見出してきた事実について述べているのである。

その聖なる山から――シオンのことである。詩篇2:6の注解を参照せよ。そこはダビデが契約の箱を移した場所であり、それゆえ、いと高き方の特別な住まいとみなされていた。シオンに住まわれる方に祈りが捧げられるのが慣わしであり、そこで神は祈りに答えられるのが慣わしであった。ダビデはここで、彼の以前の日々に実証されてきたこの事実に言及している。このようにして彼に答えてくださった神にこそ、彼は今確信をもって訴えることができると感じたのである。

セラ――もう一つの連、あるいは音楽的な休止を示す。詩篇3:2の注解を参照せよ。

「私は身を横たえて眠り」――これらの悩みと危険にもかかわらず、私は、神が祈りを聞いてくださるという確信と、神の守りについての静かな信頼とを持っていたので、静かに身を横たえ、安心して眠った、ということである。詩篇の作者はこれを、神の守りと恵みの著しい証拠として言及している。彼は首都、王座、家から追い出された。わずかな友だちだけを伴い、貧しい逃亡者としてさまようことを余儀なくされた。数千を数える敵たちに追われた。彼は追放者とされ、実の子によって迫害された。しかもこの子とともにいたのは、年輩で戦いの経験のある者たちであった。敵の軍勢はいつ彼に襲いかかってもよかったのである。これらの状況の中で、迫害され、実の息子の恩知らずな行いを思って感じた不安と苦悩のすべての下にあって、その恐ろしい夜に静かに身を横たえて眠ることが許されたことを、彼は神の恵みの特別な証拠として、また、神に信頼を置く者に神への信頼が与える平安の例証として見なしたのである。このような証拠また例証として、これはここで見なされうる。すなわち、神の恵みの言い尽くせぬ価値の証拠、また、悩みの時に神への信頼が心に静けさと平安を与えるその働きの例証である（詩篇127:2）。

「私は目を覚ましました」――なお安全で守られていた、ということである。彼は敵に突然襲われて死の眠りにつかされたのではなく、心の苦悩に打ち砕かれたのでもなかった。私たちが夜の心地よい眠りの後、朝「目覚めさせられ」、再びいのちの楽しみのうちに起こされ、再び友人たちに挨拶し、彼らと共に礼拝の特権にあずかることが許されること。これは常に、神の善きことの新たな証拠と見なされるべきであり、賛美のわざへと導くべきである。私たちには自分自身を目覚めさせる力はない。毎夜どれほど多くの者がこの世界から取り去られ、どれほど多くの者が、二度と目覚めることのない眠りにつくかを思い起こすとき、私たちは、休息の床から、大いなる保護者への感謝を最初の思いとして捧げることなく起きてはならないのである。

「主が私を支えてくださるからです」――主は私を危険から守り、死から守ってくださった。人が眠っているとき、いのちを支えているのは神であることは、今もあのときと同じく真である。神は私たちを守り、心臓の働きが血を全身に送り出すことを続けさせ、私たちの眠るときも目覚めるときも、肺の柔らかな呼吸を保っていてくださるのである。

私は恐れない — 神の保護についてのこの新たな証拠の結果として、また神が行ない、約束してくださったすべてのことを顧みて、頌作者は今、どれほど多くの敵が自分に向かって立ち上がっても、自分は恐れないであろう、と語るのである。おそらくこの信頼と高揚した霊は、ある意味、彼が享受した静かで爽やかな眠りの「結果」とみなすことができよう。体と同様に心もまた新たにされ、力を得ていた。新しい朝の明るい光の中で、彼は周囲の物事をより明るい見方と希望をもって眺め、自らがさらされている危険に立ち向かう新しい力を感じた。患難と悲しみの中にあって、これを感じなかった者がいるだろうか。夜の眠りと朝の光とが、帰ってくる昼は人生のより明るい場面の象徴であり、夜の影の過ぎ去りはすべての患難と悲しみも逃れ去るしるしであるかのように、新しい活力を与え、新しい希望を吹き込むその影響を、経験しなかった者がだれかいるだろうか。

何万の民を — 無数の民。すなわち、無数の者が私に向かって軍勢を整えるとしても、である。もちろん彼はここで何らの正確さをもって語っているのではないが、敵の数が非常に大きいことを感じていた。これはアブサロムの反逆において実際にそうであった。アヒトフェルはアブサロムに、ダビデを追うために「一万二千人」を選び出すよう提案したが、これは彼と共にいる者の数が実際にはそれよりはるかに多かったことを含意している(2 Samuel 17:1)。

私に立ち向かう者が — 私に向かって軍勢を整えた者、あるいは反逆して私に向かって立ち上がった者たちのことである。

回りを取り囲んで — あらゆる側から私を包囲しようと企てて、の意である。もちろんこのような反逆においては、それは十分予想されることであった。それでもダビッドは、今やこれらすべてを静穏をもって見ることができる、と語る。神に対する確信を持っていたからである。Psalm 56:3 と比較せよ。

立ち上がってください、主よ — これは、あたかも神が座り込み、不活発であったかのように、聖書において神に呼び求める際によく用いられる様式である。これはもちろん人間の概念から取られた言葉である。労働や戦いの活発な努力の合間には、私たちは座り、あるいは横たわり、再び労苦に従事するときには座りあるいは臥した姿勢から立ち上がるからである。同様に、心は神についてそのように考えることに慣れる。その考えは単に、ダビデがいま自分のために介入して自分を救い出してくださるようにと神に呼び求めている、ということである。

私を救ってください、私の神よ — 彼はなお多数の敵に囲まれていたので、神が自分を助けてくださるようにと切に呼び求める。聖書における一般的な用法に従い、また神のすべての民にとって正当なことに従って、彼は神を「自分の」神と呼ぶ。「私の神よ」と。すなわち、その方は、すべての偶像と区別して彼が自分の神として認める方であり、彼に注がれた数多くのあわれみによって、ご自身が彼の神であることを現された方なのである。

あなたは私のすべての敵の頬を打たれたから — すなわち、かつての危機において、かつての機会に。サウルとの、ペリシテ人との、周囲の国々との戦いにおいて、神はこれを行われた。その結果として、神は彼を王座に着かせ、国を彼の上に置かれたのである。これらすべてを思い起こして、彼は、神が以前自分のために行われたことを今も行われるであろうという十分な確信をもって訴える。多数の敵に囲まれていても、神は再び介入してくださるであろう。同様に、私たちも、過去に神が私たちのために行われたことを思い起こすことから、現在の苦しみや危険の中で慰めと確信を汲み取ることができる。過去の危険の中で私たちを救われた方は、今もなお私たちを救うことができる。それらの危険の中で私たちを見捨てられなかった方は、今も私たちを捨てられないと信じてよいのである。

頬を — この言葉は、敵を野獣にたとえたものと思われる。その考えは、神が、獅子や虎の歯を抜くようにして彼らの武装を解かれた、ということである。頬骨は歯の据えられた骨を表し、それを打つことは、獣の武装を解くことである。それゆえここでの考えは「侮辱」ではなく、単に神が彼らが彼に害を加える力を奪い去られた、ということである。

あなたは悪者の歯を折られた — 同じ考えが、別の形でここに表されている。あたかも野獣の歯が抜き取られ、無害にされたかのように。神が過去にそのように敵の武装を解かれたように、詩篇記者は神が今も同じことをしてくださることを望み、確信をもってそうしてくださるようにと呼び求めるのである。