Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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ダビデの詩篇。その子アブサロムから逃れたとき。
¹ 主よ、わたしを悩ます者はどうしてこうふえたのでしょう。わたしに立ち向かう者は多いのです。
² わたしのたましいについて、「彼には神の助けがない」と言う者は多いのです。セラ。
³ しかし主よ、あなたはわたしの盾、わたしの栄光、わたしのかしらを高くあげる方です。
この詩篇や他の多くの詩篇の標題は、これを開いて中の楽しみに入らせるために戸口にかけられた鍵のようである。ある詩篇がどのような機会に書かれたかを知るとき、われわれはそれをより良く解釈する方法を知る。この詩篇は、彼の子アブサロムが彼に対して陰謀を結んで、冠だけでなく彼の命をも奪おうとしたとき、ダビデがその子アブサロムから逃れたときに作られた、あるいは少なくともその実質がダビデの思いにおいて練られ、神にささげられた。その物語はサムエル記第二15:1-16:14等にある。1. ダビデは今、大きな悲しみの中にあった。逃げる途中、オリーブ山を上るとき、彼は頭を覆い、裸足で行軍しながら大いに泣いた。しかしその時、彼はこの慰めに満ちた詩篇を作った。彼は泣き、かつ祈り、泣き、かつ歌い、泣き、かつ信じた。これは涙をもって種まくことであった。苦しんでいる者がいるか。その者に祈らせよ。いや、詩篇を歌わせよ、この詩篇を歌わせよ。不孝で従わない子によって苦しめられている者がいるか。ダビデもそうであった。しかしそれは彼の神における喜びを妨げず、聖なる歌の調子を崩すこともなかった。2. 彼は今、大きな危険の中にあった。彼に対する陰謀は深く張り巡らされ、彼の破滅を求める一派は非常に恐るべきものであり、その頭には彼自身の子がいた。それゆえに彼の事情は最後の極限にあるように思われた。しかしその時、彼は神における自分の関心を保ち、それを活かした。危険や恐怖はわれわれを神に追いやるべきで、神から遠ざけるべきではない。3. 彼は今、彼からより良いことを期待する理由のあった者たち、すなわち甘やかしていた彼の子から、また彼がこれほど大きな祝福であった彼の臣下から、多くの挑発を受けていた。これは彼が憤りを感じずにはいられないことであり、誰の気質をも破るのに十分であった。しかしそれにもかかわらず、彼は情欲や憤りの不品行な表現から遠く離れ、最大の固定と自由な思考を必要とする信仰の行為のための十分な平静さを持っていた。彼の心の落ち着きは御霊が彼の上に臨んだことによって証明された。御霊は静かな水の上を動くことを選ばれるからである。子や友からの不親切でさえ、神との交わりにふさわしくなくさせるほど深く心に留めてはならない。4. 彼は今、ウリヤの件における自分の罪のゆえに苦しんでいた。これはその罪のゆえに神が彼の家から彼に逆らって立ち上がらせると脅された悪であった(サムエル記第二12:11)。これを彼は疑いなく観察し、それを機にその罪の悔い改めを新たにした。しかしそれにもかかわらず、彼は神の力と恵みに対するそれゆえに自信を捨てず、助けを絶望しなかった。罪に対する悲しみさえも、神におけるわれわれの喜びや神におけるわれわれの望みを妨げてはならない。5. 彼はアブサロムから逃げ、その前に一度も争わずに王都を捨てたことで臆病に見えた。しかしこの詩篇によって、彼が神への信仰から生じる真の勇気に満ちていたことが分かる。真のキリスト者の勇気は、剣を手にした大胆な事業にあるよりも、恵みによる安全感と心の静けさ、忍耐して耐え、忍耐して待つことにある。
この詩篇3:1-3において彼は神に近づく。何かがわれわれを悲しませ、あるいは怖がらせるとき、われわれはどこへ行くべきか、神のもとにではないか。ダビデは今、自分の個室からも、彼がいつも祈っていた神の家の庭からも遠く離れていた。それでも彼は天に向かって開かれた道を見出すことができた。われわれがどこにいようとも、神に近づくことができ、どこに追われようとも神に近づくことができる。ダビデは逃げる中で、
一、彼の苦境の提示をもって神に仕える(詩3:1,2)。彼は周りを見渡し、いわば敵の陣営を眺め、あるいは彼に対する彼らの計画についての情報を受け取り、それを自分の評議会ではなく神に持ってくる。彼が敵について訴えることは二つある。1. 彼らが非常に多かったこと。「主よ、わたしを悩ます者はどうしてこうふえたのでしょう」。最初の数を超え、彼らがそうなるとは彼が考えた以上であった。アブサロムの党派は雪玉のように、その動きの中で奇妙に集まった。彼は驚いた者のようにこれを語る。そして彼が驚くのも当然であった。彼がこれほど多くのしかたで恩恵を施した民が、ほとんど全面的に彼に背き、彼に反逆し、アブサロムのような愚かで軽薄な若者を頭に選ぶとは。多数の民はいかに移り気で偽り多いことか。そして人の間にいかに忠誠と不変さが少ないことか。ダビデはこれまでどの王よりも多く臣下の心を得ていた。しかしその彼がにわかにそれを失った。民は君主を過度に信じてはならない(詩146:3)と同様に、君主も民の関心にあまり期待してはならない。ダビデの子キリストには多くの敵がいた。大群衆がキリストを捕らえに来たとき、群衆が「十字架につけよ、十字架につけよ」と叫んだとき、キリストを悩ます者はどれほどふえたことであろうか。良き人々でさえ、潮が自分たちに逆らい、脅かす力がますます恐るべきものになるのを怪しむべきではない。2. 彼らが非常に悪意に満ちていたこと。彼らは彼に立ち向かい、彼を悩ませることを狙った。しかしそれだけではない。彼らは彼のたましいについて、「彼には神の助けがない」と言った。すなわち、(1) 彼らはヨブの友人たちがヨブに対してしたように、彼の悩みに悪意ある不快な解釈を加えた。彼のしもべや臣下がこのように彼を見捨て、彼を助けなかったのは、神が彼を捨て、彼の訴えを放棄したからだと結論し、それゆえに彼を偽善者、悪人として見るべきである、あるいはむしろ見るべきではないとした。(2) 彼らは神を助けることができないかのように冒涜的に反映した。「彼の危険はこれほど大きいので、神ご自身も彼を助けることができない。」これほどの不信仰が、特にイスラエルの多くの中に見出されるとは驚くべきことである。ある人々の一派が全能者に対処するには強すぎると考えるとは。(3) 彼らは彼の神に対する信頼を揺るがし、神からの救いを絶望させるよう努めた。「彼らはわたしのたましいにそれを言った」と読むこともできる(詩11:1、42:10比較)。これが彼を最も苦しめた。彼らが彼についてこれほど悪い意見を持ち、彼をその基盤から引き離すことが可能だと考えるとは。単なる誘惑は彼にとって打撃であり、肉のとげであり、いや、骨のつるぎであった。神の子は神における助けを絶望するという考えに非常に驚くことに注意せよ。彼には神の助けがないと説得しようとする以上に、彼を悩ますことはできない。ダビデは神に来て、敵が彼について言ったことを告げる。ヒゼキヤがラブシャケの冒涜の手紙を主の前に広げたように。「彼らはわたしにはあなたの助けがないと言います。しかし主よ、もしそうであれば、わたしは滅びます。彼らはわたしのたましいに、彼には神のうちに救いがない(原語の意)と言います。しかし主よ、あなたはわたしのたましいに、わたしはあなたの救いである(詩35:3)と言ってください。それがわたしを満足させ、時になって彼らを黙らせるでしょう。」この訴えに彼はセラを添える。これは詩篇の中に約七十回現れる。ある人々はこれをダビデの時代に詩篇が歌われた音楽に帰する。他の人々は意味に帰し、厳粛な休止を命じる記号とする。セラ—「それに気をつけよ」、あるいは「そこで止まって、少し考えよ」。ここでは、彼には神の助けがない、セラ。「このような考えのために時間を取れ。サタンよ、わたしの後ろに下がれ。主があなたを責められるように。そのような卑しい思いから離れよ」と。
二、彼の神への依存の告白をもって(詩3:3)。活動的な信者は、摂理の責めや敵のそしりによって神から叩きのめされればされるほど、ますます強く神を握り、ますます近く神に寄り添う。それゆえにダビデはここで、敵が「彼には神の助けがない」と言ったとき、これまで以上の確信をもって叫ぶ。「しかし主よ、あなたはわたしの盾。彼らが何を言おうとも、わたしはあなたが決してわたしを見捨てないことを確信し、わたしは決してあなたを疑わないと決心しています」。神がその民にとって何であるか、神が何であるか、彼らが神において何を見出したか、ダビデが神において何を見出したかを見よ。1. 安全。「あなたはわたしの盾。わたしを囲む盾(ある人々の読み)。わたしの敵がわたしを囲んでいるので、すべての側からわたしを守るため」。単にわたしの盾(創世記15:1)—これは神の守りへの関心を示す—ではなく、わたしのための盾—これはその守りの現在の益と利点を示す。2. 栄誉。「あなたはわたしの栄光」。神がそのものとして認める者は安全で安らかであるだけでなく、実際に偉大に見え、真の誉れを与えられている。それは地の偉人たちが誇るものをはるかに超える。ダビデは今、不名誉の中にあった。冠は彼の頭から落ちた。しかしそれでも彼は神を自分の栄光とする限り、自分を悪くは思わない(イザヤ60:19)。「あなたはわたしの栄光。あなたの栄光をわたしのものと考えます」(ある人々の読み)。「これがわたしの目指すもの、これがわたしの野望です。わたしの運命がどうであれ、わたしの誉れがどうなろうとも—わたしの神のために名と誉れとなるように」。3. 喜びと救出。「あなたはわたしのかしらを高くあげる方。わたしの悩みからわたしの頭を上げ、時になってわたしの尊厳を回復される。あるいは少なくとも、わたしの悩みの下でわたしの頭を上げ、それゆえにわたしは落ち込みも、気落ちもせず、わたしの霊も衰えない」。もし最悪の時に神の民が喜んで頭を上げることができるなら、すべてが自分たちのために働くことを知って、彼らはそれが神であることを認めるであろう。神こそが彼らの頭を上げる方、彼らに喜ぶ理由と喜ぶ心を与える方である。
これを歌い、これを祈るにあたり、われわれは霊的な敵の数と悪意から受ける危険の認識を自分のものとすべきである。彼らはわれわれを神から追いやることによってわれわれの魂の破滅を求める。また神の教会の悩みと危険に関心を持つべきである。教会は至る所で語られ、至る所で戦われている。しかし両方に関して、われわれは自分たちの神において励まされるべきである。神はご自身の関心を所有し、守り、時になって世界とその民の心の両方においてそれに冠を与えられるからである。
⁴ 私は声をあげて主を呼んだ。そして主はその聖なる山から私に答えられた。セラ。
⁵ 私は身を横たえて眠った。私は目を覚ました。主が私を支えられたからである。
⁶ 私を囲んで立ち向かう幾万の民をも、私は恐れない。
⁷ 主よ、立ち上がってください。私の神よ、私を救ってください。あなたはすべての敵の頬を打たれた。あなたは悪者の歯を砕かれた。
⁸ 救いは主に属する。あなたの祝福はあなたの民の上にある。セラ。
ダビデは、敵の刺激によって神を自分の神として捕らえるよう自分自身を奮い立たせ、周りを見回しても励みになるものが何も現れないとき、上を見ることで慰めを得た。ここで彼は、神に信頼することから得た益を喜ばしい回想をもって振り返り、彼が今や下にある暗い摂理が間もなくもたらされるであろう、非常に明るく幸いな結果についての喜ばしい期待をもって前を見る。
一. 第一に、彼が神と持った交わり、神の恵みの伝達について、どのような慰めをもって振り返るかを見よ。以前に彼がいたある悩み、そして神の善良さを通って通り抜けたか、あるいはこれまでのこの悩みにおいて。ダビデは多くの困難によって鍛えられ、しばしば虐げられ、非常に低くされた。しかしそれでも神は全十分であることを見いだした。彼は今、喜びをもって思い出す。
彼の悩みは常に彼をひざまずかせた。そしてすべての困難と危険において、神を認め、心を神に向けて上げ、声をもって上げることを可能とされた(これは悩みにあるとき慰めの回想となる)。「私は声をあげて神を呼んだ」。思い煩いと悲しみは、私たちを祈りに向かわせ、真剣な者として神に語るだけでなく、神に叫ぶように促すとき、私たちに良いことをなし、害を与えない。そして神は*「声が聞かれない」(1サム 1:13)とき、心の言葉を理解し、「高い声を聞かれる」偽善的な祈りを重んじられない(イザ 58:4)。vox et præterea nihil — 単なる響き。しかし声の真剣さが心の熱心から来るとき、私たちが声をもって*神に呼んだことが、勘定において注目されるであろう。
彼は常に神が祈りに答える準備ができていることを見いだした。「主はその聖なる山から私に答えられた」。天、高く聖なる場所から。神に求める者に答えを与えるのに用いたシオンの山の契約の箱から。ダビデはアブサロムから逃れるとき、ザドクに*「契約の箱を都に運び返す」よう命じた(2サム 15:25)。神はその臨在の契約の箱にも縛られないことを知っていた。そして場所の距離にもかかわらず、信仰によって聖なる山から平和の答えを受け取ることができることを。このようなものは神の恵みの私たちへの伝達と私たちの中の恵みの働きの間に、神の好意と私たちの信仰の間に、淵を設定することはできない。契約の箱はシオンの山にあり、私たちの祈りへのすべての答えはその契約の約束から来る。キリストは「聖なるシオンの丘に王として置かれ」*(詩 2:6)、父が常に聞かれるキリストを通して、私たちの祈りが聞かれる。
彼は常に神の保護の下に非常に安全で、非常に安んじていた(詩 3:5)。「私は身を横たえて眠った」。穏やかで静かに。「そして目を覚ました」。爽快に。「主が私を支えられたからである」。(1) これは毎夜の普通のあわれみに当てはまる。私たちはこれに一人で、また家族と共に毎朝感謝すべきである。多くの者は頭を横たえるところがない(荒野を彷徨う)。あるいはあっても、敵を恐れて横たわれない。しかし私たちは平安のうちに身を横たえた。多くの者は横たえても眠れない。からだの痛み、心の苦悩、夜の恐れの絶え間ない警報のために、夜明けまで寝返りを打つ。しかし私たちは横たえて安全に眠る。そのとき自分自身の保存のために何もできないのに。多くの者は横たえて眠り、二度と目を覚まさない。エジプトの初子のように死の眠りを眠る。しかし私たちは横たえて眠り、再び別の日の光と慰めに目を覚ます。それはなぜか。主が食物と同様に眠りをもって私たちを支えられたからではないか。私たちはその保護の下に安全であり、その良い摂理の腕において安んじていた。(2) ここではダビデの霊の、危険の中における不思議な静けさと穏やかさを意味するようである。祈りによって自分自身とその訴えを神に委ね、その保護を確信して、彼の心は定まり、安んじていた。その子の不義、その臣民の不忠、その友の多くの裏切り、その身の危険、その行軍の疲労、そして結果の不確実さは、彼から一時間の眠りも奪わず、その休息にいかなる乱れも与えなかった。主がその恵みとその御霊の慰めによって力強く彼を支え、安んじさせたからである。悩みにあるとき慰めを持つことは大いなるあわれみである。
前の詩篇が、昇栄におけるダビデの型によって贖い主の王たる尊厳を私たちに示したように、この詩は、苦境におけるダビデの模範によって、贖われた者たちの平安と聖なる安全を、神の守りの下で彼らが実際にいかに安全であり、また自らそう思っているかを私たちに示す。ダビデは今、反逆した子アブサロムによって、その宮殿から、王都から、聖なる都から追い出されており、次のことをする。一、彼の敵について神に訴える(詩3:1,2)。二、それにもかかわらず、神を自分の神として信頼し、神にあって自分を励ます(詩3:3)。三、彼の祈りに対する神の恵みある答えと、神の慈しみをいただいた経験の満足を思い返す(詩3:4,5)。四、その恐れ(詩3:6)と、彼が祈り抗つ敵に対して(詩3:7)凱歌する。五、神の民すべてに確かである神の祝福と救いの栄光を神に帰し、その慰めを自分のものとする(詩3:8)。神の真理について最もよく語る者は、経験をもって語る者である。ダビデはここでそのように、神の力と慈しみ、そして敬虔な者の安全と静けさについて語る。