聖書注解書

この詩篇はその表題によって、ダビデによって書かれたことを示しており、この頭書の正しさを疑う理由はない。表題が作者自身によって詩篇に与えられたとは考えがたいが、先の多くの詩篇に見られた他の頭書と同様に、それはヘブライ語にあり、詩篇のコレクションを作った者によって付されたことは疑いなく、その作者に関する当時の通念を表明している。詩篇の中には、ダビデが作者であったという想定と不一致なもの、あるいは作られたとされる機会の状況と相容れないものは何もない。

その機会は、ダビデが「アビメレクの前でその振る舞いを変えた」ときであったとされる。ここで言及されている事情は、疑いなく 1 Samuel 21:10-15 に記述されているものである。ダビデはサウルを恐れてガテに逃げ、ガテの王アキシュ（あるいはアビメレク）の保護の下に自らを置いた。その旅人が誰であるかはまもなく知られた。ダビデの名声はガテにまで達しており、「アキシュの家来たち」によって彼に公に言及され、その行いがヘブライ人の間でどう祝されたかについて言及された。「『サウルは千人を打ち殺し、ダビデは万人を打ち殺した』と踊りながら互いに歌って言ったではないか」（1 Samuel 21:11）。ダビデは裏切られ、アキシュによってサウルに引き渡されるのではないかと恐れ、気が狂ったふりをするという手段に訴えた。これが保護となると考えたのである。あわれみからアキシュが彼をかくまうか、あるいは無害な者と見なされることで、サウルは彼を確保するのは不要と見なすだろうと。それゆえ彼は狂人のように、あるいは愚か者のように振る舞った。彼は「門の扉に自分のつばをしたたらせ、ひげに涎を流した」。この手段は、サウルに引き渡されることから彼を救ったかもしれないが、他の効果はなかった。アキシュは狂人をかくまうことを望まず、ダビデは彼を離れて、アドラムの洞に避け所を求めた（1 Samuel 21:15; 1 Samuel 22:1）。この詩篇を正しく理解するために、この際のダビデの行動を正当化しようと試みる必要はない。完全な誠実さは、この場合においても他のすべての場合と同様に、結果に関しては疑いなくより良く、良心的にも確かに良いものであったであろう。とはいえ、危険にあるときの「変装」を採用するという問題は、常に決定しやすいものではない。

この詩篇が「その時に」、あるいは彼がこうして「その振る舞いを変えた」「ときに」書かれたと想定することは決して必要ではない。頭書の言葉が本来表しているのは、それがその機会に関して、あるいは彼が当時その中にいた危険に関して、あるいは後にそれらを思い起こすときに当時の感情の記憶において書かれたということ、またその試練を通過した際の自分の経験とその危険からの救出を見て書かれたということである。詩篇自体の中には彼の「振る舞いの変化」への暗喩はなく、ダビデの目的はそれを祝することやそれを正当化することではなく、その時に成し遂げられた救出における神の善きことを祝うことであった。この詩篇の中でダビデは、自分の安全を確保するために採った手段についていかなる意見も表明していない。しかし、彼が救い出された「という」事実を見て、彼の心とくちびるは賛美に満ちている。さらに、詩篇がその時ではなく、その後に作られたことは頭書自体に公平に含意されている。「ダビデの詩。彼がアビメレクの前でその振る舞いを変えたとき。アビメレクは彼を追い払い、彼は去った」。この明らかな解釈は、詩篇がアビメレクが彼を追い払った後に作られたということになろう。

当時のガテの王の「名」は、頭書すなわち表題の本文ではアビメレクとされ、欄外ではアキシュとされている。1 Samuel 21:1-15 では本文が「アキシュ」、欄外が「アビメレク」である。彼がこの両方の名で知られていたことは決してありそうにないことではない。彼の個人名は疑いなく「アキシュ」であり、世襲名――ガテの王の系統が知られていた名――はおそらくアビメレクであった。このように、初期のエジプトの王たちの将軍的、世襲的、家族的名はパロであり、後の時代にはプトレマイオスであった。同様にポントスの王たちはミトリダテスという一般名を持ち、ユリウス・カエサル以後のローマ皇帝たちは「カエサル」であった。そして、同様に、おそらくエルサレムの王たちの一般名はアドニゼデク、あるいはメルキゼデクであり、アマレク人の王たちの名はアガグであったのであろう。アビメレクという一般名が、アブラハムの時代ほど早くからペリシテ人の王たちに与えられていたことの証拠をわれわれは持っており（Genesis 20; 26）、それがパロ、プトレマイオス、ミトリダテス、カエサルといった名と同様に世襲名となったことは、決して不可能でもありそうにないことでもない。この想定のわずかな確認は、その名自体の意味から引き出され得る。それは本来「王の父」あるいは「父なる王」を意味し、それゆえペリシテの王たちの一般的称号となり得たのである。同様に、「パディシャ（Padisha）」（Pater, Rex）という語はペルシャの王たちに与えられ、「アタリク（Atalik）」（父）という称号はブハラのハンたちに与えられている。（ゲゼニウス Gesenius, Lexicon）

この詩篇はアルファベット詩篇、すなわち連続する節がヘブライ・アルファベットの一つの文字で始まる詩篇の第二のものである。Psalm 25 の緒言を参照せよ。この詩篇における配列は、ヘブライ文字 ו（v）が省かれていることと、節の数をヘブライ・アルファベットの文字数と等しくするために、Psalm 25 の最後の節と同様に、ヘブライ文字 פ（p）で始まる追加の節が終わりに付されていることを除いて、整然としている。

この詩篇は本質的に四つの部分から成る。それらは、作られた一つの機会に適合するほどに十分結びついてはいるが、異なる思考の流れを示唆するほどに明確である。

I. 救出に対する感謝の表現（Psalm 34:1-6）。「この苦しむ者が呼ばわると、主は聞かれ、そのすべての苦しみから救い出された」という言葉をもって結ばれる。ここから、上述のとおり、詩篇はダビデがアビメレクの宮廷を去った後に作られたのであって、狂気を装っていた「その時」に作られたのではないと想定されてきた。

II. 自分自身の経験から引き出された、神に信頼する特権に関する一般的言明、およびその経験に基づく他者たちへの勧告（Psalm 34:7-10）。

III. 主を信頼し、正しい生活を追い求めるよう「若い者たち」に向けた特別の勧告（Psalm 34:11-14）。詩篇作者は自分が彼らに教えることができると宣言し、繁栄と長寿に至る道は徳と宗教の生活を送ることであることを彼らに示す。彼自身が通過してきたもの――試練の時の救出――以前の生活の回想――これらすべてが、これを若い者たちへの貴重な教訓として示唆した。ここから、この詩篇がガテの王の宮廷で彼に起こったことからかなり後の時期に、おそらく彼自身が年老いていくときに――とはいえ依然として彼の生涯のその時期の出来事を見て――書かれたということは、ありそうにないことではないように思われる。

IV. 神は義人を守られること、彼らの利益は神の手の中で安全であること、彼らは神に確信をもって依拠し得ること、苦しめられることがあっても神は彼らをその苦しみから救い出し、ついにはすべての苦難から彼らを贖い出されるという一般的言明（Psalm 34:15-22）。

それゆえこの詩篇の全般的な趣旨と傾向は、苦難の時に神を信頼することのための、また神を自分の守り手また友として確信をもって信頼し得るような生活を送ることのための論証を提供することである。

Psalm 34:Title

表題の中の「詩篇」という言葉は原本にはない。原本は単に「ダビデによる」、לדוד ledâvid、すなわち「ダビデによって」であり、その作品の性格――それが「詩篇」と見なされるべきか、あるいは他の種類の作品か――を示していない。「彼がその振る舞いを変えたとき」。「振る舞い」という言葉は原本の語の意味を十分には表現しておらず、1 Samuel 21:1-15 に記述されている事実をも描写していない。ヘブライ語の語――טעם ṭa‛am――は本来「味、食物の風味」を意味し、次いで知性的な味わい、判断力、識別力、理解力を意味する。この箇所では、文字どおりには「彼はその理解を変えた」、すなわち気が狂ったふりをした、となる。これは 1 Samuel 21:13 の彼の行動についての言明と正確に一致する。

アビメレクの前で――欄外、「アキシュ」。上述のとおり、後者がこの王の本来の、個人の名である。

彼を追い払った――1 Samuel 21:15 を参照せよ。

わたしは主をほめたたえる――主を賛美し、そのあわれみのゆえに感謝し、その善意に対する自分の感じを常に表す、ということである。

いつも――人生のあらゆる状況において、起こるあらゆる出来事において、ということである。その考えは、公にも私にも、繁栄の中でも逆境の中でも、安全の中でも危険の中でも、喜びの中でも悲しみの中でも、彼がそうするであろうということである。それは、神が常に礼拝と賛美の対象とみなされるべきであるという、彼の魂の深い感情を表す、彼の人生の大いなる原理となるであろう。

その賛美は絶えずわたしの口にある――わたしは絶えずその賛美を口にする、あるいは、わたしの感謝は尽きることがない、ということである。これは詩篇作者の「目的」を表しており、真の敬虔の性質を示すものである。真に敬虔な者にとって、神への賛美は絶え間ない。また、人が何が起ころうとも常に神をほめたたえようとする傾向があることは、真の宗教のしるしである。無宗教、不信仰、懐疑主義、世間的精神、誤った哲学は、試みの下で、人生の暗い事柄の中で、つぶやき、不満を言う。真の宗教、信仰、愛、心の霊性、キリスト教哲学は、神の中に常に賛美の対象を見る。真の敬虔を持たないのにそのふりをする者たちは、日の輝きと繁栄の時には神を賛美し、ほめたたえようとする傾向がある。しかし真の敬虔は常に神を賛美に値する方とみなす。嵐の中でも日照りの中でも、災いの暗い夜の中でも、繁栄の明るい日の中でもである。Job 13:15 と比較せよ。

私のたましいは主を誇ろう――私自身が神のうちにあって喜び、神を高く挙げる、ということである。ここでの「誇る」という語は、人が自分に価値を置くところのもの、すなわち、最も大きな喜びをもって振り返ることのできる事柄を思い起こそうと努めるとき、心の中で最も前面に出てくるものを指す。詩篇作者はここで、そうするとき、彼が心に留めるのは富でも力でもなく、社会上の地位や立場でもなく、この世に関わるかぎりでの、彼がなしたことや彼が得たものでもない、と言っているのである。彼の喜びは、神がおられるという事実、神がそのような方であるという事実、そして彼がその神を自分の神とみなすことができるという事実から湧き出るであろう。これこそが彼の主要な誇り、すなわち彼が自分に最も価値を置くところのものとなる。この世で私たちが持ちうるすべてのものの中で、最高の誇りとは、私たちが神を持ち、その方がこのようなお方であるということである。

へりくだった者たちはこれを聞いて――貧しい者たち、苦しめられた者たち、人生の下位を歩む者たちのことである。彼らは、彼が神に信頼を置いたことを聞き、このようにして自分たちの分け前また希望である神へと導かれることに喜びを見出すはずである。詩篇作者がここで特にこの階級に言及したように思われるのは、次の理由による。

(a) 彼らは、より高い位にいる者たちよりも、また苦しみを経験したことのない者たちよりも、これを評価しやすいであろうこと、

(b) これは彼自身の経験から引き出されたものとして、彼らに支えと慰めを与えるのに特に適しているからである。

彼は苦しみの中にあった。彼は危険に囲まれていた。彼は憐れみによって守られ、救い出された。彼は、それがどのようにしてなされたのかを述べようとしていた。彼は、自分が置かれていたのと同じ状況にいる者たちが、彼が述べようとしている真理を喜んで受け入れ、自分たちのためにも救い出しがありうること、そして自分たちも神を守り手また友として見出しうることを喜ぶであろうと確信していた。災い、危険、貧困、試練は、宗教の性質を評価し、その教訓を高く尊ぶように心を備える上で、しばしば顕著な益となるのである。

そして喜ぶ――私の救い出しの物語を喜べ、ということである。それが、試みの日に彼ら自身も救い出しを見出しうることを彼らに悟らせるからである。

私とともに主を大いなるものとしよう――これは主に「へりくだった者たち」、前の節で言及された人々に向けられたものと思われる。彼らは彼の語ることを評価することができ、彼の救い出しを前にした彼の感情の性質を理解することができたので、彼は特に彼らに、神の善良さを彼とともに喜ぶようにと呼びかける。彼と彼らとが共通の災いと試練を持っていたように、共通の喜びを持つこともできたのであり、彼らが危険と悲しみにおいて一つであったように、喜びと賛美においても一つであることが適切であった。「大いなるものとする(magnify)」という語は、文字どおりには「偉大にする」を意味し、次に、心の見方において偉大にする、あるいは偉大なものとみなし、偉大なものとして扱うことを意味する。その考えは、彼と同様の状況に置かれていたすべての者が、神の偉大さと、愛と賛美に対する神の権利について正当な感覚を持つことを彼が望んだ、ということである。Psalm 35:27、Psalm 40:17、Psalm 69:30、Psalm 70:4、Luke 1:46 と比較のこと。

ともに、御名を高く上げよう――御名を「高く上げる」ことにおいて一致しよう。すなわち、私たち自身の評価において、また仲間の人々の目において、御名を他のすべてのものの上に高めること、すべての人が見て礼拝するように、御名が他のあらゆる対象の上に高められるほどにそれを知らせる、ということである。

「私は主を求め、主は私に答えてくださいました」――すなわち、この詩篇で言及されているとき、サウルの迫害にさらされ、アビメレクすなわちアキシュの国に避難を求めたときのことである（第一サムエル21:1-15）。その考えは、そのとき彼は自分自身の知恵に信頼を置かず、自分の策略の何ものにも頼らなかったが、ガテに逃げたときにも、ガテから逃げたときにも同じように、神の守りと導きを求めた、ということである。

「私のすべての恐れから私を救い出してくださいました」――サウルから来ると彼が恐れたすべてのことから、さらに、アビメレクが自分をかくまうことなく追い払ったと気づいたときに彼が恐れたすべてのことから、である。

「彼らは神を仰ぎ見た」――すなわち、詩編の記者と共にいた者たちのことである。彼はアビメレクのもとに逃れたとき、独りではなかった。ここでの意味は、彼と共にいた者たちの一人ひとりが神を仰ぎ見、神の中に光と慰めを見いだした、ということである。詩編の記者の思いはここで突然、自分自身から共にいた者たちへと向けられ、彼らが「みな」悩みの中で神を仰ぎ見、みな慰めを見いだしたことを思い起こしたかのようである。

「すると輝いた」――あるいは「照らされた」。彼らは光を見いだした。私たちの言い方をすれば、顔が「明るくなり」、晴れやかになったのである。神が自分たちを守ってくださると確信したので、彼らの心は静まった。心が悲しみ、顔に憂いがあり、あたかも暗い雲がすべてのものの上に垂れ込めたかのように見える悩みの時に、人がこのように神を仰ぎ見るときにしばしば起こることを、これ以上よく表現することはできない。重荷は心から取り除かれ、顔は希望と喜びとで輝くのである。しかし、ここの欄外は「彼らは神へ流れ込んだ」。ヘブル語 נהר nâhar は、時に「流れる、共に流れ込む」を意味し（Isaiah 2:2、Jeremiah 31:12、Jeremiah 51:44）、また「輝く、明るい」、それから「元気づけられる、喜ぶ」をも意味する（Isaiah 60:5）。おそらくこれがここでの考えである。この解釈の方が、この語の現れる文脈によく適合するからである。

「彼らの顔は恥を見なかった」――すなわち、彼らは神に信頼を置いたことを恥じなかった、あるいは失望させられなかった、ということである。それがむなしい頼みであったとか、このように神を信頼したのは愚かであったと告白するいわれがなかったのである。Job 6:20 の注、Psalm 22:5 の注、Romans 9:33 の注、1 John 2:28 の注と比較せよ。ここでの考えは、彼らが、神は自分たちが期待し、望んでいたすべてのものとなってくださるのを見いだした、ということである。彼らは自分たちのしたことを悔いる理由を持たなかった。彼らに真実であったことは、神に信頼を置くすべての者にも真実となるであろう。

この乏しい者が叫ぶと — 頌作者はここで自分自身の特定の経験に立ち返る。ここで強調されているのは「この」という語である。「この貧しい、苦しめられた、迫害された人が叫んだ」。単に「私が」、あるいは「私自身が」叫んだと語るよりも、これはるかに深く心を打つものがある。この言葉は、彼の苦しめられた惨めな境遇をただちにわたしたちの前に描き出す。ここで「貧しい」と訳されている語 עני アニーは、富の欠如という意味での「貧しい」ではなく、苦しめられ、打ちひしがれ、見捨てられ、荒れ果てたという意味での「貧しい」のである。「惨めな」という語のほうが、「貧しい」という語よりもこの考えをよりよく表現するであろう。

主はこれを聞かれた — すなわち、「答える」という意味において聞かれた、ということである。主は彼の叫びを顧み、彼を救われたのである。

主の御使いは — 神の民を守るために主が遣わされる、あるいはその命令によって来られる御使いのことである。これは「主の御使い」と特別に呼ばれる特定の御使いを指すのではなく、主がこの目的のために任命されるいずれかの御使いを指しうる。そしてこの句は、「御使いたち」が神の友を取り囲んで守ると言うことと等しい。「御使い」という語は本来「使者」を意味し、次に、神の御旨を伝え、神の命令を執行し、あるいは神の民を守るために人類へ「使者たち」として遣わされる、神の御座の周りの聖なる存在たちに適用される(Matthew 24:31 の注解、Job 4:18 の注解、Hebrews 1:6 の注解、John 5:4 の注解と比較せよ)。この語は一般的な意味を持ち、それ自体では単に使者を表すにすぎないので、ここでは、言及されているのが「主の御使い」であり、それが神の民の保護者となる、という限定が加えられているのである。

宿営を張られる — 文字どおりには「天幕を張る」(Genesis 26:17; Exodus 13:20; Exodus 17:1)。次にこの語は「守る」「保護する」を意味するようになった(Zechariah 9:8)。ここでの考えは、主の御使いが、軍勢が国を守るように、神の民を守護するということである。御使いは神の民の近くに「天幕を張り」、彼らを危険から守るためにそこにおられるのである。

主を恐れる者の周りに — 神の真の友たちのことである。神との友情は、しばしば恐れあるいは敬意という語によって表される。Job 1:1 の注解を見よ。

彼らを救い出される — 危険から救い出す、ということである。詩篇記者は明らかに自分自身の場合を念頭に置いており、ここの一般的な述懐は彼自身の経験に基づいている。彼は、語っている時代の危険からの安全を、自分の計略や技術にではなく、自分の腕の勇武や従者たちの手柄にではなく、御使いを、あるいは御使いたちの一団を遣わして自分を救い出された神の善良さに帰している。それゆえ、自分に真実であったことは他の者たちにも真実であり、この節に示されている一般的な述懐がなされうると推論するのである。この教理は聖書において繰り返し断言されている。御使いたちが神の民を守ること、彼らを導き導くこと、試練の中で慰め、死の中で支えることに用いられていることよりも、明確に、絶えず断言されているものはない。また他方では、悪い御使いたちが人を滅びへ導くことに絶えず用いられていることも断言されている。Daniel 6:22 の注解、Hebrews 1:14 の注解と比較せよ。Genesis 32:1-2; 2 Kings 6:17; Psalm 91:11; Luke 16:22; Luke 22:43; John 20:12 も見よ。付け加えれば、詩篇記者がここに述べていることが今日文字どおり真実ではないと誰も証明することはできず、私たちが御使いたちの保護の下にあると信じることは、敬虔であるだけでなく、哲学的にもありうるのである。最も孤独な、最も卑しい、最も無名の、最も貧しい神の子も、王たちがその軍勢を宮殿の周りに野営させ、千人の剣が直ちに抜かれて彼らを守るようなときでさえ決して持たないほどの随員と防御を、その傍らに、その周りに持つことができるのである。