聖書注解書

この詩篇は、最悪の時にあっても神と、その力と摂理と、教会と共にある恵み深い臨在とに望みを置き、信頼するよう私たちを励まし、神が私たちのためにしてくださったことと、これからしてくださることの栄光を神に帰するよう導く。おそらくこれは、ダビデが周辺諸国に勝利したこと（サムエル第二八章一〜一八節）、および神が周囲のすべての敵から彼に与えられた安息に際して書かれたものであろう。ここで私たちは次のことを教えられる。一、事がひどく暗く、脅かすように見えるときに神に慰めを見出すこと（詩四六1-5）。二、神が教会のために、その敵に逆らってなされた大いなるみわざを、神の賛美のために言い表すこと（詩四六6-9）。三、ご自身の御名を栄光あるものとされた神が再びそれを栄光あるものとされることを確信し、それによって慰めること（詩四六10,11）。私たちはこれを歌うにあたって、霊的な敵に適用してそれらに勝利者となることもできるし、またキリストの御国のこの世における公の敵とその脅かす侮辱に適用して、それらが最も恐ろしく見えるときにも聖なる安心と心の静けさを保つよう努めることもできる。ルターについては、気落ちさせるような知らせを聞くと、「さあ、第四六篇を歌おう」と言ったと言われている。

この詩篇はルターの詩篇と呼ばれてきた。それは、彼が苦難の中で歌うことを習わしとしていたものである。時代が暗かったとき、真理の敵が勝利しているかに見えたとき、彼が携わっていた大義に災難が降りかかってくるように思われたとき、そして宗教改革の友たちが意気消沈し、心挫け、悲しんでいたとき、彼は同労者たちに「さあ、わたしたちは第46篇を歌おう」と言うのが常であった。

この詩篇の作者は不明である。それはダビデには帰されず、「コラの子たち」に帰されており、詩篇の中には、ダビデが作者であったこと、あるいはそれが彼の時代に関係することを示すしるしは何もない。「コラの子たち」に帰されている詩篇の大部分は、ダビデの時代の後に作られたと信じる理由がある。

この詩篇の表題は「聖歌隊の指揮者に。コラの子たちのために。アルモテに合わせて、一つの歌」である。「聖歌隊の指揮者に」という句については、Psalm 4:1-8 の表題の注解を参照せよ。「コラの子たちのために」という句については、Psalm 42:1-11 の表題の注解を参照せよ。表題の中の「歌」という語は、Psalm 30:1-12 の表題（その表題の注解を参照せよ）にも、また Psalm 45、Psalm 48:1-14、Psalm 65:1-13、Psalm 66、Psalm 67:1-7、Psalm 68、Psalm 75:1-10、Psalm 76:1-12、Psalm 83、Psalm 87:1-7、Psalm 88、Psalm 92:1-15、Psalm 108:1-13、そして Psalm 120-134（これらを含む）の表題にも現れる。それによって、それが見出される詩篇の性質と性格に関して何かが示されているようには見えない。「アルモテ」という語はここに、また 1 Chronicles 15:20 にのみ現れる。そこではそれは、ある特定の歌い手あるいは楽士たちへの言及と結びついて見出され、明らかに、言及されている者たちが用いたある種の楽器を指している。すなわち 1 Chronicles 15:19、「そこで歌う手であるヘマン、アサフ、エタンは青銅のシンバルを鳴らすように任じられ、ゼカリヤ、アジエル、シェミラモトなどはアルモテに合わせて琴を奏でた」。これの派生元である語――עלמה ‛almâh――は、本来「おとめ」、あるいは若い妻を意味する（Isaiah 7:14 の注解と比較せよ）。そして、ここにおける、また 1 Chronicles 15:20 におけるこの句は、本来「おとめたちのやり方に従って」を表すように思われる。すなわち、女声によって――男性の深いバスあるいはバリトンの声に対する、私たちのソプラノに相当するものによって――である。その場合、その言及は、その声に伴うのに適した、あるいはその音色がその声に似たいくつかの楽器を、シンバル、ラッパ、琴などとは区別して、指している可能性がある。その楽器の形は今では不明である。

この詩篇が書かれた機会を今や突き止めることはできない。それは明らかに、悩み、あるいは差し迫った何らかの災いを念頭に置いてのものであった。見たところある国民的な災い、あるいは国が危険にさらされており、彼らの唯一の避け所――最後の望み――は神にあると感じられた何らかの時であった。この詩篇は、地の上で戦争が荒れ狂っていたとき、国々が動揺に襲われていたとき、そしてエルサレム自体が包囲され、滅びの脅かしを受けていたときに作られたとしても、ありそうもないことではないように思われる。この詩篇の主要な考え――その中の中心的な理念――は、地の国々の間のこれらの全般的で広く広がる動揺と激変のただ中にあっても、神の民は安全であったということである。たとえそれらの激変と動揺が増し加えられ、大きくされたとしても、たとえそれらが、地の基そのものが揺り動かされ、山々が移されて海の真ん中に運び込まれるほどにまで至ったとしても、彼らは恐れるべき何ものも持っていなかった。

彼らには無限の保護者がおり、尽きることのない平安の源があり、彼らは恐れ戦くべき何ものも持っていなかった。それゆえ、静かに、穏やかに、信頼してあることは彼らの務めであった。神が地の国々の間で高く上げられるからである。この詩篇は、セナケリブによるイスラエルの地への侵入と、2 Kings 19 および Isaiah 36; 37 に記されている彼の軍勢の奇跡的な滅びを指している可能性がある。その侵入におけるすべての事情――戦争のために召集された騒然とした軍勢（Isaiah 36:2）、彼らの軍勢による数多くの国々の打ち倒し（Isaiah 36:18-21）、エルサレム自体の包囲（Isaiah 36:2）、都が包囲されたときのヒゼキヤとその民の神への信頼（Isaiah 37:14-20）、そして主の御使いによるアッシリアの軍勢の最終的な打ち倒し（Isaiah 37:36）――は、この詩篇のすべての記述とよく一致し、この詩篇をよく「解き明かして」いるように思われる。もっとも、それがどの特定の歴史的機会を指しているのかを正確を期して判定することは今や不可能であるが。しかしながら、その侵入の事情は詩篇で想定されている事情とあまりにも似ているので、この詩篇がその機会を「実際に」指していたと想定しても、おそらく誤りにはなるまい。

この詩篇は三つの部分、あるいは連に分けられる。それぞれの終わりは「セラ」という語によって示されている（Psalm 46:3、Psalm 46:7、Psalm 46:11）。

I. 第一の連（Psalm 46:1-3）。ここには、神は避け所であり力であられるということ、また、たとえ地が移され、海の荒れ狂う水が山々そのものを揺り動かすとしても、神の民には恐れるべき何ものもないであろうという一般的な記述がある。

II. 第二の連（Psalm 46:4-7）。ここには、神の民が、絶えず流れる川のように神の都を喜ばせる、尽きることのない慰めの源を持っていたこと、神ご自身がその都にその保護者としておられたこと、国々が荒れ狂い、王国が揺り動かされても、神が声を発せられるだけで地さえも溶け去ること、そして、万軍の主――その地に侵入して来た軍勢よりも強大な軍勢の神――が彼らと共におられる限り、彼らには恐れるべき何ものもないことが述べられている。

III. 第三の連（Psalm 46:8-11）。ここでは、地の上で「神が」なされた荒廃の中に実際に示された神の大能の力への言及がある。神は、戦いをやめさせ、弓を折り、槍を断ち切り、戦車を火で焼かれることによって、その力を示された。それゆえ、このような神が彼らの保護者であられる限り、彼らには恐れるべき何ものもなく、静かに神に信頼し、すべての結果を神にゆだねることが彼らの務めであった。神が地の国々の間でご自身を高く上げられることがご目的だからである。

The confidence of believers in God, Psalm 46:1-3. The privileges of the Church, Psalm 46:4, Psalm 46:5; her enemies, and her helper, Psalm 46:6, Psalm 46:7. God's judgments in the earth, Psalm 46:8, Psalm 46:9. He will be exalted among the heathen, and throughout the earth, Psalm 46:10, Psalm 46:11.

The title in the Hebrew is, "To the chief musician for the sons of Korah; an ode upon Alamoth, or concerning the virgins:" possibly meaning a choir of singing girls. Some translate the word secrets or mysteries; and explain it accordingly. Calmet thinks it was composed by the descendants of Korah, on their return from the Babylonian captivity, when they had once more got peaceably settled in Jerusalem; and that the disturbances to which it refers were those which took place in the Persian empire after the death of Cambyses, when the Magi usurped the government. Many other interpretations and conjectures are given of the occasion of this fine ode. Houbigant thinks it was made on occasion of an earthquake, which he supposes took place on the night that all Sennacherib's army was destroyed, Dr. Kennicott thinks that alamoth means a musical instrument. All I can pretend to say about it is, that it is a very sublime ode; contains much consolation for the Church of God; and was given by the inspiration of his Holy Spirit.

INTRODUCTION TO Psalm 46

To the chief Musician for the sons of Korah, A Song upon Alamoth. The word "Alamoth" is thought by some, as Aben Ezra, to be the beginning of a song, to which this psalm was set; and by others a high tune, such as virgins express; and by others the name of musical instruments, as Jarchi and Kimchi; which seems most likely, since it is mentioned with other instruments of music in 1 Chronicles 15:19; and may not unfitly be rendered "virginals", from the sound of them being like the shrill voice of virgins, which this word signifies; though others choose to render it "of hidden things", (s), making it to design the subject matter of the psalm, the secret counsels and purposes of God, both in a way of love and grace to his people, and of judgment to his enemies. Some think this psalm was occasioned by the victories which David obtained over the Ammonites and Moabites, and other neighbouring countries; and others are of opinion that it was penned on account of the siege of Jerusalem by Sennacherib being raised, in the times of Hezekiah: but it seems rather to be a prophecy of the church in Gospel times, and is applicable to any time of confusion and distress the nations of the world may be in through any kind of calamity, when those that trust in the Lord have no reason in the least to be afraid. Kimchi says this psalm belongs to future times; either to the gathering of the captives, or to the war of Gog and Magog; to which also R. Obadiah refers it, and Jarchi interprets it of time to come; according to the Targum it was written by the sons of Korah, when their father was hid from them, and they were delivered.

(s) , , Sept. "pro arcanis", V. L.

XLVI.

This psalm reflects the feelings with which a people, secure in the sense of Divine protection, looks on while surrounding nations are convulsed, and calmly awaits the issue. Such a situation was that of Israel in the seventh century B.C, while the giant powers of Egypt and Assyria were rending the East by their rivalries, and also during the wars of the Ptolemies and Seleucidæ. The former period suggests itself as the more probable date of the psalm, from its resemblance to much of the language of Isaiah when dealing with events that culminated in the destruction of Sennacherib’s army. Compare especially the recurrence of the expression, “God is with us,” Elohîm immānû, with the prophet’s use of the name Immanuel. The refrain, though missing after the first stanza, marks the regular poetical form.

Title.—For the first part see titles Psalms 4, 42, A song upon ‘alāmôth. This plainly is a musical direction, but the precise meaning must still remain matter of conjecture. Since ‘alāmôth means maidens, the most natural and now generally received interpretation is “a song for sopranos.” (Comp. title Psalms 6)

Psalms 46, 47, 48, are closely connected. They form a trilogy of praise, in which some signal deliverance of Jerusalem from foreign enemies is celebrated. In Psalms 46 the leading idea is the Presence of Jehovah in the midst of His city and people as the ground of their confidence: in Psalms 47 it is the universal Sovereignty of Jehovah as the King of all the earth, of which the recent defeat of Zion’s enemies is an illustration: in Psalms 48 it is the Safety of Zion, the result and the proof of God’s presence in her midst.

These Psalms cannot be merely general expressions of confidence in Jehovah as the protector of Zion. They plainly owe their origin to some definite historical event. The Psalmist writes as the representative of those who have recently passed through some terrible crisis of anxiety, who have seen with their own eyes a signal manifestation of God’s power on behalf of His people, comparable to His mighty works of old time, and who have recognised in the course of events the proof not only of Jehovah’s love for His own people but of His universal sovereignty.

The miraculous deliverance of Jerusalem from the army of Sennacherib in the reign of Hezekiah (b.c. 701) may be assigned as the occasion of these Psalms, with a probability which approaches certainty.

Hezekiah had asserted his independence of Assyria, and Sennacherib had come to chastise his rebellious vassal. The exact course of events is obscure, but it appears that Sennacherib after ravaging Judah compelled Hezekiah to make a humble submission and pay a heavy indemnity, without however requiring the surrender of Jerusalem (2 Kings 18:13-16). But reflection quickly convinced him that it would be imprudent to leave behind him such a strong fortress as Jerusalem in the hands of a vassal of such doubtful loyalty as Hezekiah, while he marched on into Egypt, and therefore while he was besieging Lachish with the main body of his army, he sent a force under the command of his chief officers, the Tartan and the Rabsaris and the Rabshakeh, to demand the surrender of Jerusalem. It was an anxious moment. A refusal seemed certain to ensure condign chastisement when Sennacherib returned victorious from his Egyptian campaign. Jerusalem would share the fate which had befallen Samaria twenty-one years before. But relying upon Jehovah’s promise to defend His city, communicated through the prophet Isaiah, Hezekiah refused the demand, and Sennacherib’s envoys returned to their master, who was now besieging Libnah. Gladly no doubt he would have inflicted a summary vengeance on his defiant vassal. But Tirhakah’s army was already on the march, and all that Sennacherib could do was to threaten. His letter to Hezekiah was a contemptuous denial of Jehovah’s power to defend Jerusalem. Hezekiah took it to the Temple, and “spread it before Jehovah,” appealing to Him to confute these blasphemies, and vindicate His claim to be the living God. Then it was that Isaiah uttered that sublime prophecy in which he declared that Sennacherib’s pride was doomed to be humbled, and that Jerusalem would be preserved inviolate.

And so it came to pass. A sudden and mysterious visitation destroyed Sennacherib’s army. Unable to face Tirhakah, he returned to Assyria, leaving Jerusalem unharmed.

A deliverance so marvellous, so strikingly verifying Isaiah’s prophecy, and so visibly demonstrating the will and power of Jehovah to defend His people, could not fail to make a deep impression, and must have evoked the most heartfelt expressions of thanksgiving and praise (cp. Isaiah 30:29). And when we mark the numerous coincidences of thought and language between these Psalms and the prophecies of Isaiah, we can scarcely doubt that some of the noblest of these thanksgivings have been preserved to us in these Psalms.

Details will be found in the notes: here it may be sufficient to call attention to some of the broader features of resemblance. The leading thought of Psalms 46, expressed in the refrain (Psalm 46:7; Psalm 46:11), is the echo of Isaiah’s great watchword Immanuel (Isaiah 7:14; Isaiah 8:8; Isaiah 8:10; cp. Micah 3:11). The truth of the universal sovereignty of Jehovah, the assurance that God ‘our King’ is the King of all the earth, which is the prominent idea of Psalms 47 (cp. Psalm 48:2), is implicitly contained, if not so explicitly expressed, in the teaching of Isaiah (Isaiah 6:5; Isaiah 37:22 ff.). The inviolability of Zion, the dwelling-place of Jehovah, which is the theme of Psalms 48, is a fundamental principle of Isaiah’s message in the reign of Hezekiah (Psalm 29:3 ff.; Psalm 31:5; &c).

Proof is of course impossible, but these Psalms will gain vastly in vividness and reality if they are studied in close connexion with the prophecies of Isaiah, as the expression of the gratitude and the hopes which animated the noblest spirits in Jerusalem at that critical moment of the nation’s history. If not written by Isaiah himself, as some commentators have thought, they must at least have been written by one of Isaiah’s disciples who was deeply penetrated with the spirit and language of his master’s prophecies.

Psalms 75, 76 in the Asaphite collection probably refer to the same event, and should be compared.

A brief mention of two rival theories is all that is necessary. (1) Delitzsch adopts the view that the occasion of these Psalms was the discomfiture of the confederate forces of the Moabites Ammonites and Edomites, who invaded Judah in the reign of Jehoshaphat (2 Chronicles 20). Jahaziel, an Asaphite Levite, foretold their defeat. The army marched out with Korahite singers at its head. The arms of the invaders were turned against one another, and in the neighbourhood of Tekoa their forces were annihilated. The victory was celebrated first in the valley of Beracah, and then by a triumphal thanksgiving procession to the Temple. A deep impression was produced upon surrounding nations by the report of the victory. This view however is improbable, for (a) upon that occasion Jerusalem was not directly threatened, and (b) it fails to account for the connexion of the Psalms with Isaiah’s prophecies. That the prophet is copying the Psalmist is unlikely.

(2) Others have found an appropriate occasion in the attack of the confederate forces of Pekah and Rezin upon Judah in the reign of Ahaz, mainly on the ground of resemblances to Isaiah’s prophecies of that period. But inasmuch as Ahaz had refused to trust Jehovah and faithlessly appealed to Assyria for help, the retreat of the invaders can have been no occasion for thanksgivings like these Psalms, which ascribe Judah’s deliverance wholly to the goodness of Jehovah.

Psalms 46 consists of three equal stanzas, each followed by a Selah. The second and third end with a refrain (Psalm 46:7; Psalm 46:11), which may perhaps have originally stood at the close of the first also. Comp. Psalms 42, 43. In the first stanza the primary truth that God is the refuge of His people is presented as the truest ground for fearless confidence (Psalm 46:1-3): the second refers to the specific illustration of this truth exhibited in the recent deliverance of Zion (Psalm 46:4-7): the third treats this manifestation of Jehovah’s power as the earnest and pledge of His final supremacy over all the nations (Psalm 46:8-11).

Luther’s famous hymn, Ein feste Burg ist unser Gott, “the battle-song of the Reformation,” is based upon this Psalm. See Winkworth’s Christian Singers of Germany, p. 110.

The title should be rendered as in R.V., For the Chief Musician; (a Psalm) of the sons of Korah; set to Alamoth. A song. Alâmôth means damsels (Psalm 68:25), and the phrase set to Alâmôth, which is applied in 1 Chronicles 15:20 to instruments, probably denotes that the music of the Ps. was intended for women’s voices (cp. Psalm 68:11, note). The Ancient Versions were entirely at fault as to the meaning. The LXX renders ὑπὲρ τῶν κρυφίων, ‘concerning secret things,’ Vulg. Proverbs occultis: Symm. ὑπὲρ τῶν αἰωνίων, ‘concerning eternal things’: Aq. ἐπὶ νεανιοτήτων, and similarly Jer., Proverbs iuventutibus, ‘for youth.’

Ps 46:1-11.

アラモトによれば―最も可能性として、treble、すなわち女性の声による部分を示す。その語は「処女」を意味し、適切な調子の楽器とともに歌われた（比較せよ、

1Ch 15:19-21;

参照せよ、

Ps 6:1

銘句）。主題はルターのよく知られた言葉で述べられうる。「神はわが堅き砦」。大いなる救出

(2Ki 19:35; Isa 37:36)

がその作曲の機会であったかもしれない。

1. 避け所―文字通り「信頼の場所」

(Ps 2:12)。

力―

(Ps 18:2)。

至助け―文字通り「助けは極めて見いだされた方」。

悩み―

Ps 18:7

の如く。

神は私たちの避け所、また力である――神は、私たちが安全のために逃れることのできる場所として、また危険の中で私たちにとっての力の源として、私たちのためにいてくださる。最初の語「避け所」は、「逃れる」という意味の動詞、次に「逃げ込む」――הסה châsâh――あるいはそこに避難所を得るという意味の動詞に由来し、危険の時に人が逃げ込む場所――高い城壁、高い塔、要塞、城塞――を示す。Psalm 18:2 の注解を参照せよ。ここでの考えは、神の民が、危険の時に、神をそのような避け所となるものとして見出しうる、ということである。Proverbs 18:10 を比較せよ。「力」という語は、神が弱い者、防ぐすべのない者の力の源であること、あるいは、神の力を「あたかも」自分のものであるかのように頼りうること、自分自身がその力を持っているかのように、神の力の中にあって安全を感じうることを含意する。その力が自分自身の腕に宿っているかのように、私たちはそれを自分の確信の根拠とすることができるのである。Psalm 18:2 の注解を参照せよ。

絶えず助けられる方――ここでの「助け」という語は、助力、支援を意味する。「悩み」という語は、私たちに不安や悲しみを与えうるすべてのものを含むであろう。「絶えず」と訳されている語――נמצא nimetsâ'――は、むしろ「見出される」、あるいは「見出されてきた」という意味であり、すなわち、神は悩みの中での助けであることをご自身「証明」してこられたのである。あたかも神が私たちの近くに、すぐそばにおられるかのような「絶えず」という語は、この考えを正確には表していない。この考えはむしろ、神がそのような方であると「見出されて」きたこと、神が常にそのような助け手であることを「証明」してこられたことであり、それゆえ、私たちは今や神に信頼しうる、ということである。「実に」あるいは「極めて」という語が付け加えられているのは、あたかもこれが「強調的に真実」であるかのように、命題全体を修飾するためである。神が常にそのような助け手であると見出されてきたことは最も顕著な意味において真実であり、「それゆえ」、今の苦しみの中で恐れるべきものは何もないのである。Psalm 46:2。