聖書注解書

1. 「詩篇の作者」――この詩篇もまたダビデの詩篇であるとされ、この見解が正しいことを疑わせるようなものは何も含まれていない。それはあらゆる訳において、またすべての古代ヘブルの著述家たちによって彼に帰せられており、その内容は彼から期待されうるものである。

2. 「詩篇が作られた機会」。これは詩篇の表題では明示されておらず、詩篇自体の中にもそれを確実に決定することを可能にするものは何もない。ダビデの生涯におけるいくつかの出来事、あるいはいくつかの特定の状況があって、この詩篇の思索を思い起こさせたと想定することは決して不都合ではない。しかし、それらの局所的かつ個人的な言及はすべて除かれている。というのは、作者の目的は私的な感情を明らかにすることではなく、おそらくは私的かつ個人的な配慮によって思い起こされたとはいえ、あらゆる時代を通じて教会に永続的な益をもたらしうる心情を表明することにあったように思われるからである。

この詩篇自体の中には、作者がその作られた時、敵たちに取り囲まれており、暴力的な者たちの企てによる危険のまっただ中にあったという証拠がある（Psalm 5:6、Psalm 5:8-10）。しかし、それらの敵が誰であったかを彼は明示していない。その目的は、敬虔の真の感情が何であり、そのような時における神の民の信頼の真の根拠が何であるかを示すことによって、同様の状況にあるかもしれないすべての者に役立つ心情を表明することであったからであり、当時彼を取り囲んでいた敵についてのいかなる明示も、この目的を促進しなかったであろうからである。

フラミニウス（Rosenmuller を参照）は、この詩篇はサウルの時代に、当時ダビデが経験した迫害に関して作られたと考える。しかし、ほとんどの解釈者たちは、それをアブシャロムの反乱の時代に帰している。キムヒ（Kimchi。DeWette を参照）によれば、ほとんどのユダヤ人著述家たちは、これがドエグとアヒトフェルに関係すると考える。しかし、デウェッテが指摘するように、彼らは異なる時代に生きていたのであるから、この詩篇がその両者に関係していたと想定することはできない。この詩篇が前の二つの詩篇と同じ状況に関して作られたと想定すること――すなわち、ダビデの生涯におけるあの重要な出来事、彼自身の子が彼に逆らって反乱を起こし、彼を王座から追い出した出来事に関して作られたと想定すること――に何の不都合もない。それらの長引く恐るべき苦難の中で、王なる詩人が複数の詩作において自分の感情を表明したこと、あるいは苦難の新しい局面が新しい省察を思い起こさせ、彼を新たに宗教の中に慰めを求めさせ、神に対する信頼を表明させたことは、決してあり得ないことではない。この詩篇は前の二つの詩篇と十分に類似しており、この想定と調和する。また、それらの光景を心に留めながら読むなら、益を得て読むことができる。

3. 「詩篇の内容」。この詩篇は、思想に関して言えば、四つの部分に分けられるとみなしてよい。

I. 神に向かって、自分の声を聞き、自分の叫びに耳を傾け、自分を救い出してくださるようにと願う作者の切なる祈り、Psalm 5:1-3。彼は朝の祈りを神に向け、日々の光が戻るとともに神を仰ぎ見るであろう。苦難の中で、彼が毎日最初になすことは、神を呼び求めることであろう。

II. 正しい者の保護者また友、そしてすべての悪しきものの敵であられる神に対する揺るぎない信頼の表明、Psalm 5:4-7。彼は、神は悪しきことを喜ばず、悪を御前に宿らせず、偽りと欺きのすべてを忌み嫌われることを確信していた。それゆえ、彼はすべての苦難の中で神に信頼を置くことができたのである。この事実――神のご性質のこの特徴――を踏まえて、彼は、祈りが慣例としてささげられていた神の聖なる宮に、確信をもって入り、深い敬意をもって礼拝するであろうと言う、Psalm 5:7。

III. これらすべてを踏まえた、困惑の中での導きと保護のための神への祈り、Psalm 5:8-10。彼は自分が危険に囲まれていることを感じ、安全への真の道について困惑していた。彼の敵たちは強力で、多数で、裏切り者であった。それゆえ彼は、神が介入して彼らから自分を救い出してくださるよう――たとえ彼らを断ち切ることによってであれ――切に願う。彼は、彼らが自分たちの企てによって倒れ、神にそむいた者として、その値するところに従って阻止され、罰せられるようにと祈る。

IV. これらの見解に基づく、すべての者が神に信頼を置くようにとの勧め、Psalm 5:11-12。彼が真実であると見出したことは、他のすべての者たちも真実であると見出すであろう。そして、彼が自分の苦難の中で神に信頼を置く理由を見て、失望させられなかったように、彼は同様の状況にある他のすべての者たちにも同じことをするようにと勧めるのである。

「聖歌隊の指揮者に」。Psalm 4:1-8 の表題の注解を参照。

ネヒロトに合わせて――Psalm 4:1-8 の標題は「ネギノトに合わせて」である。それが楽器を指すのと同じように、これもまたそうである可能性が高く、ここでの考えは、この詩篇が特に、この楽器を特別に担当していた音楽の指揮者、あるいはそれを演奏する者たちを司る者のために意図された、ということである。おそらく、ここでの考えは、この詩篇が特にこの楽器の伴奏とともに用いられるように特別に設計された、ということである。ここでの語、ネヒロト――נחילות nechı̂ylôth、複数。נחילה nechı̂ylâh、単数――は、ゲゼニウス(Gesenius)の辞書によれば、「穴が開けられている」ものとして、「穿孔する」という意味の חלל châlal から、フルート、あるいは笛を表すと考えられている。この語はこの箇所にのみ現れる。その意味については実にさまざまな意見が持たれてきた。ヘンゲステンベルク(Hengstenberg)の「注解(Com.)」を参照せよ。ラテン・ヴルガートとセプトゥアギンタはこれを「相続地産」――נחלה nachălâh と同じ語――を意味すると理解し、神の民が遺産「として」何らかの形で言及されるように意図されているとみなしている。ラテン・ヴルガート:「In finem pro ca, quae hereditatem consequitur, psalmus David」。セプトゥアギンタも同様である――ὑπὲρ τῆς κληρονομούσης huper tēs klēronomousēs。ルターも同様に「Fur das Erbe」である。これに付された正確な考えが何であったかを決定するのはそれほど容易ではない。ルターはこれを次のように説明している。「標題によれば、これがこの詩篇の大まかな考えである。すなわち、作者は神の相続地産、あるいは遺産のために祈り、神の民が神に忠実であり、常に神に堅く付いていることを願っている、と」。しかし、正しい解釈は、明らかにこれを楽器とみなすことであり、この詩篇が指定された楽器とともに歌われるのに適したものと考えることである。なぜそれが特に「その」楽器に合わせられたのかは、今では決定できない。ホーズリー(Horsley)はこれを「フルートに合わせて」と訳している。ウゴリン(Ugolin)『Thesaurus Antiquitatum Sacrarum』第32巻、158-170頁を比較せよ。

ダビデの詩篇――詩篇3の緒言を参照せよ。

主よ、私のことばにお耳を傾けてください――私たちは、誰かの言うことをはっきりと聞きたいときには自然にその方に耳を傾け、聞きたくないときには耳を背ける。ここでの意味は、ダビデが、神が自分の祈りに注意を払い、顧みてくださるようにと祈った、ということである。この願いの形式は、神が彼の「ことば」に――彼が自分の願いとして「表そう」としていた事柄に――注意を払ってくださるというものである。彼は、自分に与えられることを願っているものだけを表そうと意図していた。

私の黙想を顧みてください――理解してください、知覚してください、という意味である。「顧みる」と訳されている語は本来そのような意味を持つからである。彼が望んだのは、ここで彼の「黙想」と呼ばれているものの真の意味を、神が顧みてくれることであった。すなわち、彼は、神が彼の「ことば」にだけでなく、たましいの秘密の、表明されていない願いにまで注意を払ってくださることを望んだのである。ここでの考えは、彼のことばは誠実で真実なものであるとしても、それだけでは彼の意味の「すべて」を表すことができない、ということだったようである。どんな言語も伝えることのできないたましいの願い――ことばでは言い表すことのできない深い、口に出されない「うめき」(Romans 8:26-27 を比較せよ)――があったのである。しかし、「黙想」と訳されている語の解釈には相違がある。大多数の解釈者は、それが「黙想する」を意味する הגה hâgâh に由来するとみなし(Psalm 1:2 の注解を参照せよ)、それによって「思い」あるいは「黙想」を表すと考えている。ゲゼニウスとほかの一部の者は、それが廃語となった語根 הגג hāgag――火をつける、燃やすという意味――に由来するとみなし、それによってここでは「熱」、すなわち心の熱情を意味し、次に熱烈な叫び、あるいは祈りを意味すると考える。ローゼンミュラー(Rosenmuller)の in loc. も参照せよ。デウェッテ(DeWette)はゲゼニウスに同意し、それが「嘆息」あるいは訴えと訳されるべきであると考える。アレグザンダー教授(Prof. Alexander)はこれを「思い」と訳す。ホーズリーはこれを「私の嘆き」と訳すが、それがこの節の前の部分の「ことば」と対比される「心の内なる願い」を指すのか、それとも「小声で唱えられる祈り――人が教会で着席する前に通常となえる私的な祈りのように」――すなわち「神に向かう心の内なる動き」を指すのかについては疑問があると言う。真の意味を決定するのは容易ではないが、おそらくそれは内なる感情――熱烈で熱い感じ――を指し、それは嘆きにおいて部分的な表現を見出すかもしれないが(Romans 8:26)、ことばには表現を見出さず、ことばでは伝えることのできないものである。彼が祈ったのは、たましいの「すべての」願いに――表現されたものであれ、されていないものであれ――神が注意を払ってくださることであった。

私の叫びの声に耳を傾けてください――助けを求める私の叫びのことである。「声」という語は、彼の願いの口による表現、あるいは苦難の時における彼の「表された」願いを指している。

私の王、私の神よ――彼自身が王であったが、それでも彼は、神をご自身の至上の支配者として服すべき方と認め、危険の中で自分を守り、自分の権利を回復してくださる方として、神に目を向けた。同時に神は、彼の神――契約の神――であり、苦難の時にこの方のところに来ることを、またこの方の祝福を祈り求めることを、自分は許されていると彼は感じていた。

あなたに私は祈ります――彼はその苦難の中でほかに行くべき者を持たず、また生ける神に近づくことが「できる」と感じていた。神に祈り、神の恵みと友情とを求めることは、彼の固い決意であり、規則正しい習慣であり、彼は今もそうすることを許されていると感じていたのである。

主よ、朝に私の声を聞いてください――祈りの声のことである。Psalm 3:5 の注解と比較せよ。おそらく彼はここで、朝に祈る一般的な習慣に言及しつつ、その時の自分の状況への特別な言及をもしているのであろう。Psalm 55:17 と比較せよ。詩篇記者が感じていたのは、疑いなく、それぞれの朝の訪れとともに神を呼び求めることが一般的な義務であり特権であるとはいえ、当時彼の置かれていた状況においてはそれに対する特別な理由があった、ということである。この詩篇の緒言を参照せよ。彼は当時、敵たちに囲まれ、危険の中にあり、ただ一日の保護でさえ神にのみ期待しうる状況にあった。朝に祈りによって神に目を向けることの適切さは、熟考するどのような心にも自らを薦める。一日が何をもたらすかを、だれが知っているだろうか。どんな誘惑が自分を待ち受けているかを、だれが知っているだろうか。自分を取り囲むかもしれない危険から、だれが自分自身を守ることができるだろうか。毎日私たちに課されている義務を果たすことを、だれが私たちに可能にできるだろうか。弱く、無力で、罪深く、誤りを犯しやすく、誘惑の世界にあり、見えるときも見えないときも同様に危険に囲まれている私たちにとって、導きと保護を求めて毎朝神に目を向けることには明白な適切さがある。ここでの詩篇記者の決意は、すべての人の確固たる目的であるべきである。

朝に――規則正しく、毎朝、である。

私の祈りをあなたに整えて捧げましょう――欄外注では、ヘブル語どおりに「整える」。ここで用いられている語 ערך ‛ârak は、本来、一列に並べること、秩序づけること、整列させることを意味する。たとえば、Genesis 22:9、Leviticus 1:7 で祭壇の上に薪を並べること、Exodus 40:23、Leviticus 24:6、Leviticus 24:8 で供えのパンを机の上に並べることがそうである。ここでこの語が用いられていることには、これらの慣習への言及があった可能性が十分にある。その意味は、彼の祈りが、神の前に規則正しく整えられた奉仕となるであろうということかもしれない。それは一種の朝のいけにえであり、その奉仕の性質――それが大いなる神に捧げられるという事実――にふさわしい考慮をもって整えられ、執り行われるであろう。そこには礼儀への敬虔な配慮、聖なる神の礼拝としての行為に含まれる義務への真剣で荘厳な注意があるはずである。祈りは軽率であってはならない。怠慢に、あるいは軽い精神で行われてはならない。祈りはたましいの深い思いを従事させ、古代の神殿での奉仕の荘厳で綿密に規定された儀式において要求されたのと同じ、時と礼儀に対する真剣な考慮をもって行われるべきである。

そして見張りをしましょう――ここで用いられている語 צפה tsâphâh は、本来、見回すこと、遠くから眺めることを意味する。Isaiah 21:5 では、この語は広い眺望を持つやぐらについて言及している。Sol 7:4 と比較せよ。ここにある考えは、本来、彼が（やぐらに配置された者がするように）注意深く、神の恵みの何らかのしるしを、祈りへの何らかの答えを、神の何らかの介入を、神のみこころの何らかの示唆を、見張るであろうということである。これは、おそらく「目を覚まして祈れ」という救い主の繰り返された命令と等しい。上を見上げるという観念は、ここで用いられている語には必然的に含まれてはいないが、この語は、祈りへの答えについて深く注意深い懸念がある心の状態を示している。

あなたは悪を喜ぶ神ではないから――詩篇記者はここで、神のご性質についてよく知られ、よく理解されている特徴、すなわち、神は聖く清く、悪者たちの企てを促進することに何の喜びも持ちえないという特徴に言及している。これは、このように悪者であった彼の敵たちに関して言われたものであり、そこにある考えは、神はご自身の性質に従って、彼らの企てを促進なさらないし、できもしない、ということである。これが、彼が祈らなければならなかった励ましの根拠であった。すなわち、彼は自分自身のねらいが正しく、自分の大義が正義であり、神が神を恐れない者たちの大義を恵むことはできないと自覚していたのである。これは今も、また常に、祈りにおける励ましの根拠である。私たちの大義が正しいと知っているなら、私たちは神がそれを恵んでくださるよう期待することができる。大義が誤っているなら、神がそれを前進させるために介入されるよう期待することはできない。それゆえ、良い人々は祈り、悪者たちは祈らない。

悪はあなたと共に住まない――同じ考えがここでは別の形で表現されている。もし神が悪者たちに恵みを示されるなら、私たちが自分の友や喜びとする者たちをそうするように、神が彼らを神の住まいに迎え入れたかのように見えるであろう。しかし神はこれをなさらないので、詩篇記者は、悪い人々から自分を救い出すように神を呼び求めるのが正しいと感じたのである。

「愚かな者たちは」――依然として彼の敵たちを指し、この性格を持つ者たちとして言及し、彼らがこのような性格を「持っていた」という事実を、神が彼の祈りを聞き、彼を救い出されるべき理由として挙げている。ここでの「愚かな」という語、הוללים hôleliymは、罪は愚かさであるという聖書の普通的な考えの下で、悪しき者を指すために用いられている。詩篇14:1と比較せよ。アレクサンダー教授はこれを「高ぶる者」あるいは「横柄な者」と訳す。アラム語訳は「あざける者」、ラテン・ヴルガータは「不正な者」、七十人訳は「そむく者」、ゲゼニウス（辞書）は「高ぶった者」と訳す。デ・ヴェッテも同様である。しかし、普通の考えのほうが正しい。すべての罪が究極の愚かさであるのと同じように、悪しき者たちを「愚かな者」という考えの下に指しているのである。

「あなたの前に立つことはできません」――あなたの臨在の中にいることを許されない。すなわち、あなたは彼らの訴えを是認せず、彼らを恵まれない、ということである。詩篇1:5の注釈を参照せよ。

「あなたは不義をなす者をみな憎まれます」――悪を行うすべての者を憎まれる。ここでも彼は、神の一般的な特徴に言及しているが、それでもなお、この性格を帯びている彼の敵たちへの暗黙の、直接の言及として、また、神に自分の訴えを擁護してくださるようにと訴えた理由として語っている。神があらゆる形の悪を憎まれることは、聖書においてこれ以上絶えず断言されている事柄はないのである。

あなたは滅ぼされます — 破滅に至らせ、滅びうせる、という意味である。すなわち、悪者が罰せられることによって滅びうせられるのと同じように、の意である。その考えは、神は彼らの大義を是認することができず、彼らを恵むこともできず、繁栄を与えることもできず、彼らは転覆されて罰せられなければならない、ということである。前の節と同様に、ここでもダビデはこれを神の一般的特性として述べているが、自分の敵たちへの暗黙の言及を伴っている。

偽りを語る者たちを — 偽りを。「leasing」は虚偽を表す古いサクソン語である。Psalm 4:2 を参照せよ。これはわたしたちの普通の訳聖の他の箇所には見られない。ここでの言及は彼の敵たちに対するもので、彼らが偽りに満ち、裏切りに満ちていたという考えである。この詩篇がアブサロムの反逆を指すという想定の下では、この描写は彼らにうまく当てはまる。この詩篇の序論を参照せよ。

主は憎まれる — 憎み、忌み嫌うであろう。すなわち、ここで言及されているような者たちを罰することによって、その忌み嫌いを示される、ということである。

血を流し欺く者を — 血と詐欺の人。すなわち、血を流し、裏切りと詐欺とを犯す者のことである。欄外注は「血と欺まんの人」。「血の人」—血の罪あるいは殺人への言及がある箇所では複数形が普通用いられる(アレクサンダー教授)。Genesis 4:10、Psalm 51:14 を参照せよ。多くの血を流すという考えのようである。ここの言及も、前と同様、神の心の一般的特性についてであるが、詐欺と血の罪とによって特徴づけられたダビデの敵たちの性格への特別な言及を伴っている。(序論を参照されたい。)これがアブサロムの反逆を指すという想定の下では、この適用の適切さを見て取ることに困難はない。これらの根拠の上に、頌作者は自分の祈りを神に向けたのである。彼は自分の大義が正しいことを確信しており、敵たちが悪しき大義に従事していることも同様に確信していた。それゆえ彼は、義なる聖なる神としての神のすべての属性が自分のために立ち上がるという確信のうちに、神の前に出てその介入を求めることができると感じたのである。神には、罪人の側に立つことのできる属性、あるいは罪人が依拠しうる属性はひとつもない。義人は、確信と希望の根拠として、神の本性のあらゆる属性に訴えることができるのである。

しかし私については — 彼らの特徴が悪であること、神に仕えたい願いを持たないこと、またそのような性質ゆえに彼らが神に近づく望みも、神がその叫びを聞いてくださるという根拠も持ちえないのに対し、私は神の家に入ることを願い、神が私の祈りに耳を傾けてくださるという確信を抱いている。性格と感情において、彼は彼らとは全く異なっていたのである。

私はあなたの家に入ります — これは、いま追い払われている主の宮に(この詩篇の序を見よ)、やがて再び入ることを許されるであろうという彼の期待と望み、そしてそのようにして神を認めるという彼の決意を表している。ここでの「家」という語は幕屋を指し、それは神の家、神の住まいとみなされていた。この語は、後に神殿全体に用いられたのと同様、神に聖なるものとされたすべての庭を含む構造物全体に適用された。しかし、神の特別な住まいとみなされたのは至聖所であり、大祭司のほかにはだれも入ることを許されず、大祭司も年に一度入るだけであった(Hebrews 9:1-7 の注解を見よ)。

あなたの豊かなあわれみによって — すなわち、あなたの豊かなあわれみの中で。彼は現在の苦しみから救い出されることを期待し、神が再び神の地上の宮に入ることを許し、そこで誓いと感謝を捧げさせてくださることを確信していたのである。

あなたを恐れのうちに — すなわち、あなたへの深い畏れのうちに。恐れ、あるいは畏れは、しばしば献身あるいは礼拝を表すのに用いられる。

私はあなたの聖なる宮に向かって礼拝します — 礼拝者たちは宮に入ることは許されず、宮に「向かって」、すなわちそれを見つめ、あるいは神の特別な住まいであるその場所の方へひれ伏して礼拝した。宮の周りの庭にいるときには、神が住まわれると考えられた場所に顔を向けた。遠く離れた地にいるときにも、今日のイスラム教徒がメッカに向かってするのと同じように、なおエルサレムと宮に顔を向けたのである。Daniel 6:10 の注解を見よ。ここで「宮」という語が用いられていることから、神殿はソロモンの時代になるまで建てられていなかったのであり、この詩篇はダビデの作でありえないという反論がなされてきた。しかしこれに対しては、ここで用いられている語——היכל hêykâl——は広い意味をもつ語であって、いかなる礼拝の場所にも適用しうると答えることができる。この語は本来、大きく壮麗な建物、宮殿を意味し(Proverbs 30:28; Isaiah 39:7; Daniel 1:4)、次に、ヤハウェが住まわれると考えられた場所、礼拝の場所を意味するようになり、神殿だけでなく幕屋にも適用しうるものであった。実際、この語は神殿が建てられる前に用いられていた幕屋に「しばしば」適用されている(1 Samuel 1:9; 1 Samuel 3:3; 2 Samuel 22:7)。ゲゼニウスの辞典と比較せよ。