聖書注解書

この詩篇は、前のものと同様、教えの詩であり、祈りや賛美ではない。それは戒めと訓戒の詩であり、それを歌うにあたって私たちは互いに教え戒め合う。前の詩では、一般的な注目の要求ののち、神は預言者を通じて（詩50:3）この世の子らを扱い、彼らがこの世の富に心を向ける罪と愚かさを悟らせる。この詩では、同様の序ののち、告白の上では教会の子であった者たちを扱い、彼らが実際の敬虔をないがしろにしながら儀式的な奉仕に宗教を置く罪と愚かさを悟らせる。そしてこれはほかの道と同じく確かな滅びへの道である。この詩は次のように意図されている。1. 肉なるユダヤ人に対する証拠として。すなわち、宗教の外的な実行に頼り、祈りと賛美というさらに優れた務めを怠っていた者たち、および律法を他人に説きながら自分自身は悪い生活を送っていた者たち。2. 儀式の律法の廃止と、メシアの御国において、またそれによって、霊的な礼拝の道が導入されることの予告として（ヨハネ4:23,24）。3. さばきの日の描写として。その日に神は人々に、このように教えられた事柄の遵守について清算を求められる。人々は「書物に記されたことに従って」さばかれる。それゆえ、律法の授与者として語られるとき、さばき主として語ることがキリストにふさわしく描かれている。ここに次のことがある。一、律法とさばきを与える君の栄光ある現れ（詩50:1-6）。二、その礼拝者たちへの教え、彼らのいけにえを祈りに変えるよう（詩50:7-15）。三、神を礼拝すると称しながらその戒めに不従順に生きる者たちへの責め（詩50:16-20）、彼らへの宣告の読み上げ（詩50:21,22）、およびすべての者に、その礼拝と同様にその日常の歩みにも注意を払うよう警告すること（詩50:23）。これらの教えと訓戒を、私たちはこの詩を歌うにあたって自分自身に受け取り、互いに与えなければならない。

本詩篇は「アサフの詩篇」であるとされている。これは彼に帰せられる詩篇の最初のものである。全部で十二篇が彼に帰されている。すなわち、Psalm 50、および Psalm 73-83 である。アサフはレビ人であり、ベレクヤの子であった（1 Chronicles 6:39; 1 Chronicles 15:17）。彼は音楽家として卓越しており（Nehemiah 12:46; 1 Chronicles 16:7）、ダビデの命令によって「レビ人の指導者たち」により、他の二人、ヘマンとエタンと共に、公の礼拝における聖なる聖歌の務めの一部を統括するために任命された（1 Chronicles 15:16-19）。彼らは特に「真鍮のシンバル」をもって行われる礼拝を管理していた（1 Chronicles 15:19）。「アサフの子ら」は、後になって宮の聖歌隊の中に言及されている（1 Chronicles 25:1-2; 2 Chronicles 20:14; 2 Chronicles 29:13; Ezra 2:41; Ezra 3:10; Nehemiah 7:44; Nehemiah 11:22）。そして、この務めは彼の家族において世襲的なものであったように思われる（1 Chronicles 25:1-2）。アサフは後の時代に預言者また詩人として名高かった（2 Chronicles 29:30; Nehemiah 12:46）。欄外注で「アサフのために」と訳されているこの表題は、この詩篇がアサフ自身「によって」作られたか、あるいはダビデか他の何者かによって特に彼「のために」作られ、作曲するために、あるいは彼が統括するよう任命された音楽家の一団によって歌うために、彼に委ねられたかのいずれかを意味する「かもしれない」。Psalm 42:1-11 の表題の注解を比較せよ。推定としては、それはアサフ「によって」作られた。これが表題の最も自然な説明であり、このことをありそうもなくするような事情は何もないからである。

この詩篇が作られた「機会」については、私たちには何の情報もない。これを示すものは表題には何もなく、詩篇自体にも、これをユダヤ人の歴史の既知の出来事のいずれかと結びつけるものは何もない。地方的な言及はなく、名前は何も挙げられておらず、その成立の時代を決定することを可能にするような状況への言及もない。

この詩篇の「目的」は、「単なる形式の宗教と比較しての、霊的な宗教の価値と重要性」を示すことにあるようである。これは、ユダヤ人の宗教がその礼拝者における霊性を「思い描き」、「要求」しており、単に形式的なものとなるように意図されたのではなかったことを示す、旧約聖書の数多くの箇所のひとつである。確かに、ユダヤの民の間には宗教の形式に頼る大きな傾向があり、礼拝者の側および宗教の公の教師たちの側に絶えず注意深さがなければ、彼らの礼拝の様式の中にこれを助長するものが少なからずあったことは認めなければならない。この詩篇が作られた時代には、公の礼拝の単なる儀式への一般的な依存があり、宗教の霊性の多くは消え失せており、宗教の形式の下に、また体裁の整った、慎重ですら注意がそれらに払われることと結びついて、道徳的な腐敗が――全般的なものとまでは言わないまでも――大きな広がりをもって民の間にはびこっていたように思われる。Psalm 50:16-21 を参照せよ。

それゆえ、この詩篇の構成において、作者は荘厳なさばきの場面を描き、神が荘厳さをもって、火と暴風のただ中に来られ、人に判決を下される方として描写する。そして、神の前に、これらの荘厳な場面の中にあって、真の敬虔であると見出されるもの、神の是認を受けるもの、また神の否認を招くものが何であるかを示すのである。

この詩篇は、次の部分から成るとみなすことができる。

I. さばきの場面の荘厳な描写。すなわち、ご自身を民と公言した者たちをさばくために来られる神、いけにえの荘厳な場面の中で自分たちを神の友であると公言し、神のものとなることを誓った者たちを集められる神の描写。Psalm 50:1-6。

この部分には、次の事柄が含まれる。

(a) 昇る太陽から沈む太陽までの、世界への一般的な召集。Psalm 50:1。

(b) すべてが決せられることになる大きな原則はシオンから出るものであり、そこで神の礼拝において教えられているようなものであるという陈述。Psalm 50:2。

(c) 火と暴風のただ中にあってさばきのために来られる神の描写。Psalm 50:3。

(d) 最終的な判決に関して、神の民があらゆる方角から召集されるようにとの、天と地への一般的な呼びかけ。Psalm 50:4-5。

(e) 完全な正義が行われるであろうという陳述。まさに天々がそれを啓示するであろう。神ご自身がさばき主であるからである。Psalm 50:6。

II. さばきがそれに従って進み、その帰結がそれによって決せられる、大きな原則の宣言。それは、単なる外面的な虔敬の形式の遵守によるのではなく、霊的な宗教、神への真誠な礼拝、聖なるいのちによる。Psalm 50:7-23。

この部分は二つに分けられる。「第一」は、単なる外面的な形式によっては神に受け入れられることは見出せず、これらの形式の下に純粋で霊的な宗教がなければならないことを示す（Psalm 50:7-15）。「第二」は、悪者は、これらの形式を確かに守っていても、神の恵みに遭遇する望みを持つことはできないことを示す（Psalm 50:16-23）。

第一。単なる外面的な形式によっては神に受け入れられることはない。Psalm 50:7-15。

(a) 神が彼らに対してあかしされるという事実、およびその事実の根拠の陈述。Psalm 50:7-8。

(b) 単なるいけにえのささげ物は、神に受け入れられることはあり得ない。神は彼らのいけにえを「必要」としてはいない。世界のすべての獣は神のものだからである。Psalm 50:9-13。

(c) 賛美――霊的な礼拝――神へのへりくだった信頼――だけが、真の義として、また神に受け入れられるものとして認められる。Psalm 50:14-15。

第二。悪者は、宗教の形式を確かに守っていても、受け入れられ、是認されることはない。Psalm 50:16-23。

(a) そのような人々は、祭司の職にあっても、神のみこころを宣言し、地の上で神を代表するために神によって任命された者とみなすことはできない。Psalm 50:16-17。

(b) 神の友であると公言していた多くの者たち、宗教の外面的な形式の遵守において厳格であった者たち、祭司の職にさえあった者たちの、実際の行ないの描写。Psalm 50:18-21。

(c) 前と同様（Psalm 50:14-15）、義人だけが――霊の思いに満ちた者、正直な者だけが――そのような荘厳な試みにおいて神の是認に遭遇することができる。Psalm 50:22-23。

それゆえこの詩篇は、霊的な宗教の必要性と、単なる形式の遵守が人を神に受け入れられるような義を構成することは決してできないという事実を示すものとして、旧約聖書の中で最も教訓的な部分のひとつである。

God, the Sovereign Judge, cites before his throne all his people, and the priests and the judges, Psalm 50:1-6; and reproaches them for their vain confidence in the sacrifices they had offered, Psalm 50:7-13; and shows them the worship he requires, Psalm 50:14, Psalm 50:15; and then enters into a particular detail of their hypocrisy, injustice, and union with scandalous transgressors; all of whom he threatens with heavy judgments, Psalm 50:16-22. The blessedness of him who worships God aright, and walks unblamably, Psalm 50:23.

In the title this is said to be A Psalm of Asaph. There are twelve that go under his name; and most probably he was author of each, for he was of high repute in the days of David, and is mentioned second to him as a composer of psalms: Moreover Hezekiah the king, and the princes, commanded the Levites to sing praise unto the Lord, with the words of David, and of Asaph the Seer. His band, sons or companions, were also eminent in the days of David, as we learn from 1 Chronicles 25, etc. Asaph himself was one of the musicians who sounded with cymbals of brass, 1 Chronicles 15:19. And he is mentioned with great respect, Nehemiah 12:46 : And in the days of David and Asaph of old there were Chief of the Singers, and Songs of Praise and Thanksgiving unto God. He was certainly a prophetic man: he is called a seer - one on whom the Spirit of God rested; and seems from this, his education, and natural talent to be well qualified to compose hymns or psalms in the honor of God. Persons capable of judging, on a comparison of those Psalms attributed to Asaph with those known to be of David, have found a remarkable difference in the style. The style of David is more polished, flowing, correct, and majestic, than that of Asaph, which is more stiff and obscure. He has been compared to Persius and to Horace; he is keen, full of reprehensions, and his subjects are generally of the doleful kind; which was probably caused by his living in times in which there was great corruption of manners, and much of the displeasure of God either threatened or manifested. It is not known on what particular occasion this Psalm was written; but at most times it was suitable to the state of the Jewish Church.

INTRODUCTION TO Psalm 50

A Psalm of Asaph. This psalm is called a psalm of Asaph; either because it was composed by him under divine inspiration, since he was a prophet and a seer, 1 Chronicles 25:2; or because it was delivered to him to be sung in public service, he being a chief musician; see 1 Chronicles 16:7; and so it may be rendered, "a psalm for Asaph"; or "unto Asaph" (o); which was directed, sent, and delivered to him, and might be written by David; and, as Junius thinks, after the angel had appeared to him, and he was directed where he should build an altar to the Lord, 1 Chronicles 21:18. The Targum, Kimchi, and R. Obadiah Gaon, interpret this psalm of the day of judgment; and Jarchi takes it to be a prophecy of the future redemption by their expected Messiah; and indeed it does refer to the times of the Gospel dispensation; for it treats of the calling of the Gentiles, of the abrogation of legal sacrifices, and of the controversy the Lord would have with the Jews for retaining them, and rejecting pure, spiritual, and evangelical worship.

(o) "ipsi Asaph", Tigurine version, Vatablus; "Asapho", Junius & Tremellius, Piscator; so Ainsworth.

L.

The one great corruption to which all religion is exposed is its separation from morality, and of all religions that of Israel was pre-eminently open to this danger. It was one of the main functions of the prophetical office to maintain the opposite truth—the inseparable union of morality with religion. This psalm takes rank with the prophets in such a proclamation. It makes it under a highly poetical form, a magnificent vision of judgment, in which, after summoning heaven and earth as His assessors, God arraigns before Him the whole nation, separated into two great groups; sincere but mistaken adherents to form; hypocrites, to whom religious profession is but a cloak for sin. The rhythm is fine and fairly well sustained.

Title.—Asaph was a Levite, son of Berachiah, and one of the leaders of David’s choir (1Chronicles 6:39). He was also by tradition a psalm writer (2Chronicles 29:30, Nehemiah 12:46). It is certain, however, that all the psalms ascribed to Asaph (73-83) were not by the same hand, or of the same time (see Introduction to Psalms 74); and, as in the case of the Korahite psalms, probably the inscription, “to Asaph,” only implies the family of Asaph, or a guild of musicians bearing that name (1Chronicles 25:1; 2Chronicles 20:14; Ezra 2:41).

This Psalm, like the preceding one, is a didactic Psalm. But while the lesson of Psalms 49 is an echo of the teaching of the ‘Wise Men,’ that of Psalms 50 is an echo of the teaching of the Prophets: and while, in accordance with the characteristic method of ‘Wisdom,’ “all peoples” are addressed in Psalms 49, in accordance with the characteristic method of Prophecy the people of Jehovah is addressed in Psalms 50.

The Psalm is a solemn vision of judgement. It is finely dramatic in form. As in Isaiah 1 and Micah 6, Jehovah puts Israel upon its trial in the presence of all Nature. He is at once Plaintiff and Judge. The two speeches in which He exposes the shortcomings of His people are introduced by a prologue, and summed up in a brief epilogue.

i. In a solemn introduction the Advent of God to judge His people is described. As He came of old from Sinai in the midst of storm and lightning to promulgate the Law, so now He is represented as appearing from Zion surrounded by these symbols of His majesty to enforce it. Heaven and earth are summoned to be witnesses of the trial (Psalm 50:1-6).

ii. God speaks; and first He addresses the mass of the people, who imagine that their duty to Him is fulfilled by the formal offering of material sacrifices. He shews them that He has no need of material sacrifices. What He desires is the sacrifice of the heart, expressed in sincere thankfulness and loyal trust (Psalm 50:7-15).

iii. Then in a sterner tone He addresses the hypocrites who glibly repeat His laws with their lips, but shamelessly break them in act by gross offences against their neighbours (Psalm 50:16-21).

iv. The Psalm concludes with an epilogue of warning and promise (Psalm 50:22-23).

Thus the Ps. deals with man’s duty towards God and his duty towards his neighbour; with the nature of acceptable service, and the obligations of social morality. Its two main divisions answer to the two great divisions of the Decalogue. The whole corresponds to the teaching which was constantly being repeated by the prophets, and is briefly summed up in the sentence, “I desire lovingkindness, and not sacrifice, and the knowledge of God more than burnt offerings.” The principle comes down from the first of the prophets (1 Samuel 15:22), and finds its most forcible exposition in Isaiah 1:11 ff., to which the Psalm is intimately related, and Micah 6:6 ff. The same thought is expressed in the Wisdom-literature in Proverbs 21:3, and Sir 35:1-7; and elsewhere in the Psalter, e.g. in Psalm 40:6 ff; Psalm 51:16 ff; Psalm 69:30 f.; 15; Psalm 24:1 ff. But none of these passages is to be understood as an absolute condemnation of sacrifice. Sacrifice was the recognised bond of the relation between God and men, though it was not, as men were prone to think, the sum and substance of that relation. The primitive institution of sacrifice was continued and developed in the Mosaic legislation. The covenant of Sinai was sanctioned by sacrifice, though it was not based upon it; the Decalogue contained no injunction to offer sacrifice. It is not the sacrificial system in itself, but the sacrificial system emptied of “its moral significance as the recognition of the holiness of God and the sinfulness of the sinner,” and made a substitute for the higher duties of devotion and morality, or combined with a glaring defiance of those duties, which is denounced by prophet and psalmist as a thing which God hates. See Oehler’s O.T. Theology, § 201.

To what date is the Psalm to be assigned? Clearly it belongs to a time when sacrificial worship was scrupulously maintained, but a low standard of morality was united with punctilious ceremonial observance. We know from the prophets Hosea, Isaiah, and Micah, that this was conspicuously the case in the eighth century b.c., and to this period the Psalm may most safely be assigned. Delitzsch indeed regarded it as an original Psalm of David’s musician Asaph, but the tendency to formalism does not seem to have been specially characteristic of that time. Some critics place it after the Exile, alleging that Psalm 50:5 implies the dispersion of the nation. But this inference cannot legitimately be drawn from the verse: and on the other hand, would any poet after the Return have ventured to call Zion ‘the perfection of beauty,’ in view of the past glories of the city and Temple which were never restored? Moreover Lamentations 2:15, “Is this the city that men called The perfection of beauty, The joy of the whole earth”? combines Psalm 50:2 and Psalm 48:2 : and Psalms 97, which is acknowledged to belong to the time of the Return, is based upon reminiscences of this Psalm together with Psalms 47, 48.

This Psalm may then best be referred to the same period as the preceding Psalms. A somewhat later date, in the reign of Josiah, has been suggested, but the close relation between the Psalm and Isaiah 1 is in favour of the earlier date.

On the title A Psalm of Asaph, and the general characteristics of the Asaph Psalms see Intr. to Book 111, pp. 427ff.

Ps 50:1-23.

神の裁きの荘厳と厳粛の中に、神は真の礼拝の性質を教え、偽善を暴き、悪者を警告し、敬虔な者を励ます者として導入される。

1-4. この神の威厳ある現れの描写は、律法を与えられた時の描写に似る（比較せよ、

Ex 19:16; 20:18; De 32:1)。

力に満ちた神、すなわち主――「ヤハウェ」であって、これが原語である。セプトゥアギンタとヴルガートはこれを「神々の神、主」と訳している。デウェッテ（DeWette）はこれを「神、神ヤハウェは語る」と訳す。アレグザンダー教授（Alexander）は「全能者、神、ヤハウェは語る」と訳し、「力に満ちた」という語は次の語（「力に満ちた神」）に一致する形容詞ではなく、それと同格の名詞であると注している。ここでの考え方は、語っておられる方がまことの神であり、宇宙の至高の支配者であるということであり、世界をさばきに召し出す権利を持ち、ご自身のみこころを実行する力を持っておられるのは「その」神なのである。

語られた――むしろ「語っておられる」である。すなわち、詩篇作者は、神が今まさに語っておられ、世界をさばきにお召しになっているかのように描いているのである。

地を呼ばれた――世界のすべての住民、地のすべての住人に語りかけられた。

日の出る所から日没する所まで――太陽が昇るように見える場所から、沈むように見える場所まで、すなわち全世界である。Isaiah 59:19 の注解を比較せよ。Malachi 1:11、Psalm 113:3 も参照せよ。この呼びかけは全地に、全人類に対してなされる。この光景は詩篇作者によって描かれたものとしては想像上のものではあるが、やがて起こること、すなわち、すべての国民が終わりのさばき主の前に出るよう召されるときの普遍的なさばきについての真実の描写に基づいている。Matthew 25:32; Revelation 20:11-14 を参照せよ。