聖書注解書

1. 「詩篇の標題」。この詩篇には「聖歌隊の指揮者に。シェミニトに合わせて、弦楽器に合わせて」という標題が付けられている。「聖歌隊の指揮者、弦楽器に合わせて」という句の意味については、Psalm 4:1-8 の標題の注解を参照せよ。「シェミニトに合わせて」という句はここに初めて現れるものであり、標題の意味を限定している。シェミニト（שׁמינית shemı̂ynı̂yth）という語は、本来「第八」を意味し、私たちの語「オクターヴ（octave）」、すなわち第八に正確に対応する。現代の音楽では、これは七度、すなわち十二の半音の音程を意味する。それは五つの全音と二つの半音を含む。ゲゼニウス（Gesenius、Lexicon）は、ここではこの語が「音階の最も低く最も重い音、男声によって歌われるもの、すなわち現代のバス（basso）」を示すと考える。この語は、音楽的な用法では 1 Chronicles 15:21 に、音楽家たちのさまざまな名前を数え上げる中で現れる――「マッティテヤ、エリペレフなどは、シェミニトに合わせて巧みに琴を弾いた」。欄外には「あるいは第八に」とある。この語は Psalm 12:1-8 の標題にも見出される。聖書の中で音楽に関して他に現れることはない。古代の音楽に適用されるこの語の正確な意味を今確かめることはおそらく不可能であり、また重要でもない。「オクターヴに合わせて」という句が本来その正しい訳であり、これは当時疑いなく十分に理解可能なものであった。現在用いられている音楽用語の多くも、二、三千年の歳月を経てから説明するなら難しいであろう。しかし、この語がゲゼニウスの考えるようにバスを示すために用いられたのであれば、その意味は難しくない。その場合、この詩篇は、「弦楽器」によって指定される楽器の伴奏と、この「オクターヴ」に適した声、すなわちバスの声によって歌われることを意図していたことを意味するであろう。通常のバスの声は、この詩篇の心情に適していると考えられ得る。

2. 「詩篇の作者」。この詩篇はダビデによって書かれたとされており、この表明の真実性を疑わせるものは詩篇の中に何もない。それゆえ、これを彼のものとみなしてよい。

3. 「詩篇が書かれた機会」。英語訳の欄外標題では、この詩篇は「病の中のダビデの嘆き」と呼ばれている。これらの欄外標題が翻訳者たちによって付け加えられたものであり、これに対応するものがヘブル語には何もないことは、言うまでもない。それでもなお、この詩篇が作られた機会については、これは非常に広く行き渡った伝承であった。ホースレー博士（Horsley）はこれに「病人の姿における悔い改めの祈り」という標題を前置し、この詩篇の注解において、祈る者は奥義的な人格であり、その目的はそのような人格の姿の下に悔いる者の感情を表すことである、あるいは「病人とは、自分の弱さの意識の下に労苦し、約束された贖いを切に待ち望む信仰者の魂であり、病とは、人の堕落によって引き起こされた腐敗と乱れである」と考える。ルター（Luther）はこれに「肉体と魂の健康のための悔い改めの祈り（Bussgebet）」という題を付けている。デウェッテ（DeWette）はこれを、病人の姿の下に表された、虐げられた者あるいは苦難の中にある者の祈りとみなし、この意見にローゼンミュラー（Rosenmuller）も同意している。他の者たちはこれを病気を念頭に置いて作られた詩篇とみなし、アブシャロムの反乱の結果としてダビデに臨んだ病気のゆえに書かれたと考える。実際、前の二つの詩篇がその反乱を念頭に置いて作られたように、これもまたそうであるという心情において、注解者たちの間にかなり一般的な合意があった。カルヴィン（Calvin）は、これが特に「病気」を念頭に置いて作られたのではなく、ダビデに自分が墓の境界に近いことを感じさせた何らかの大いなる災いを念頭に置いて作られたのであり、そのようにして彼の過去の生涯の罪を印象深く思い出させる手段となったと考える。

この不確実性と、詩篇が作られた機会に関する積極的な証言の欠如の中では、詩篇自体に目を向け、書き手がそれを書いた時の状況を何らかの程度の可能性をもって決定することを可能にする「内的」示唆が何かあるかどうかを問うことが自然である。そこで、この詩篇には、作られた機会に関する次のような内的しるしがある。

I. 書き手は敵たちの真っただ中にあり、彼らのゆえに大きな危険の中にあった。「悲しみのゆえに私の目は衰え、すべての敵のゆえに私の目は古びた」(Psalm 6:7)。「すべての悪を行う者たちよ、私から離れ去れ」(Psalm 6:8)。「私の敵がみな恥を見、大いに慌てますように」(Psalm 6:10)。それゆえ、これがダビデの生涯のある時期、彼の数多くの敵が彼に激しく迫り、彼の命を危険にさらした時のであったと想定することにおいて、私たちが誤ることはない。

II. 彼はこれらの試練のゆえに打ちひしがれ、心砕かれていた。積み重なった災いの重さの下で持ちこたえる体力が彼にはなく、これらの苦難と災いの重荷の下に沈み、墓に近いところまで引き込まれていた。彼の命を脅かす多くの手ごわい外の敵がおり、また何らかの理由で、これと結びついて、深く押し潰すような「精神の」苦痛があり、その結果は現実の危険な病であった。それゆえ彼は、永遠の世界が自分に近いと考えざるを得なくなった。したがってこれは、類まれな外的な苦難によって引き起こされた現実の病の一事例となった。これは次のような表現から明らかである。「私は弱っています。私をいやしてください。私の骨は悩みます」(Psalm 6:2)。「死の中にはあなたを覚えることはなく、陰府の中でだれがあなたに感謝するでしょうか」(Psalm 6:5)。「私はうめきによって疲れ、涙で寝床を濡らし、悲しみのゆえに私の目は衰えます」(Psalm 6:6-7)。これは、悲しみによって打ちひしがれ、心砕かれた者が用いるであろう言葉であり、重い荷の下で持ちこたえることができず、その結果として衰弱の床に伏した者の言葉である。外的な苦難が、弱い人の肉体には耐えるには大きすぎるものとなり、それらの下に押し潰されて、体が衰弱の床に伏し、墓の境界まで、あるいは墓そのものまで引き込まれることは、珍しくない。

III. 詩篇作者は、このような場合に共通する感情を表している。すなわち、これらの災いが自分の背きのゆえに、自分の罪に対する刑罰として自分の上に臨んだかのように、自分自身の罪についての深い不安である。これは Psalm 6:1 に含意されている。「主よ、あなたの怒りで私を責めないでください。燃える怒りで私を懲らしめないでください」。彼はこれを神からの「責め」とみなし、それを「燃える怒り」の表現と解した。これは人が苦しむときの自然な感情の促しである。苦しみが、私たちが犯した何らかの罪のゆえのものではないか、また神が私たちに怒っておられることの証拠とみなされるべきではないかという問いが、心の中に自発的に起こるからである。これは自然であると同様に正当な問いであり、ダビデは、言及されている状況の中で、その力を十分に感じたように思われる。

これらすべての考察を合わせて見ると、この詩篇は、アブシャロムの反乱においてダビデに臨んだ苦難の間に、これらの悲しみの重さに押し潰され、彼の力が失われ、衰弱の床に伏し、墓の近くまで引き込まれた時に作られた可能性が高いと思われる。

4. 「詩篇の内容」。この詩篇は次の点を含む。

I. 神が自分の罪のゆえに自分を責め、罰しておられるという恐れの下での、苦難の中における、あわれみと同情を求める作者の嘆願 Psalm 6:1-2。次の節で描写されている彼の深い苦しみは、上述したように、彼が苦しめられているのが自分の罪のゆえではないか、また自分の悲しみを、神が自分の罪のゆえに怒っておられることの証拠とみなすべきではないかと問わせた。

II. 彼の苦しみの描写 Psalm 6:2-7。彼は悲しみに打ちひしがれ、「弱く」なっていた。彼の「骨」そのものが「悩み」、彼は墓に近づいており、うめきによって疲れ、涙で寝床を濡らし、悲しみのゆえに目が衰えていた。これらの苦しみは一部は身体的であり、一部は精神的であった。むしろ、上述のように、おそらく彼の精神の悲しみが、彼の肉体を打ち倒し、衰弱の床に伏させるほど大きかったのである。

III. 神が彼の祈りを聞かれたこと、彼がすべての敵に打ち勝つこと、そして彼のすべての苦難が過ぎ去ることの確信 Psalm 6:8-10。望みが彼の苦しむ魂に突然差し込み、この歓喜の感情の下で、彼は敵たちに語りかけ、自分から離れ去れと告げる。彼らは成功し得ない。主が彼の祈りを聞かれたからである。この突然の祈りへの答え、この幸いな思考の転換は、詩篇の中でしばしば起こる。詩篇作者が祈り求めている間に、祈りへの即座の答えが与えられ、光が暗くなった心に差し込んだかのようである。

主よ、あなたの怒りの中で私を責めないでください――まるで神が、彼の上に下しつつあった患難によって彼を責めておられるかのように、という意味である。これこそ、今や詩篇作者の注意が注がれている点である。彼は明らかに自分の患難を思い巡らし、その原因を尋ね求めていたところ、それが自分の罪のためであるかもしれないこと、そして自分の試練は神が彼に怒っておられることの証拠として解釈されるべきものであるという結論に導かれた。それゆえ彼は、神が「怒り」のうちに、また「燃えるような憤り」のうちに彼を訪れておられるかのように語り、神がこのようにして彼を責め、懲らすことの「ない」ようにと嘆願している。ここでの「責める」という語は、「懲らす」と訳されている語と同様、本来、罪人を「言葉によって」戒めることを指すが、神が誰かの罪のゆえにさばきを下されるとき、その摂理のみわざによって神が加えられる戒めを表すためにも用いられ得る。ここでの意味はその後者である。詩篇作者は、神が自分の罪のゆえに公然と「責められる」だろうとは考えていなかった。しかし彼は、神ご自身の彼に対する取り扱いをそのような戒めとみなし、その戒めのしるしが取り除かれるようにと嘆願している。この全体の言い回しは、苦しみと罪との間の結びつきを示すものであり、私たちが苦しむとき、それは自分の罪のゆえに違いないと感じるあの感情なのである。

私を懲らさないでください――実質的に同じことを表す語であり、ここでは「罰する」という意味で用いられている。

あなたの燃える憤りの中で――文字どおりには「あなたの熱の中で」。私たちは怒りや憤りを「燃える」もの、「焼き尽くす」ものとして語る。Genesis 39:19; Numbers 11:33; Deuteronomy 11:17; Psalm 106:40; Job 19:11; Job 32:2-3; Psalm 2:12 を比較せよ。

主よ、私をあわれんでください――すなわち、私に恵みを示してください、あるいは、私に同情を示してください、ということである。この言葉は、罪を前にして、苦しみを前にして、あるいは危険を前にして用いられうる。これは、神が介入して、現在の何らかの苦しみの原因を取り除いてくださるようにとの神への叫びであり、自分が罪人であると感じている者、苦痛の床にある者、敵に囲まれている者、死の瀬戸際にある者、あるいは永遠の世界を不安をもって見つめている者によって用いられうるものである。実際、これは普通(Psalm 51:1 と比較)、罪を前にした神への叫びであり、赦しと救いを願い求めるものであるが、ここでは、苦しみと危険、外なる悲しみと心の苦悩――それが苦しむ者の力を打ち負かし、彼を衰弱の床に伏させた――を前にした叫びである。この詩篇の序論の第3節を参照のこと。

私が弱っているから――ここでの原語、אמלל 'ûmlal は、本来、荒らされた植物がそうするように(Isaiah 24:7)、あるいは干ばつにおける畑がそうするように(Isaiah 16:8)、衰えること、しおれることを意味し、ここでは、力がしおれて失われた病人に適用されている。そのような者の状態は、水分を欠いてしおれる植物と美しく比較されている。そしてこの語は、ここではこの意味で、外なる悲しみと心の悲しみの結果として病んでいた詩篇作者自身を指して用いられている。このような影響は、この世において決して珍しいものではなかった。悲しみが――植物がしおれるように――力を打ち倒し、衰弱の病をもたらした無数の事例が存在してきたのである。

主よ、私をいやしてください――これは病気の場合に適切に適用される言葉であり、それゆえ、ここではこの意味で解釈するのが最も自然である。Isaiah 19:22、Isaiah 30:26、Job 5:18、Genesis 20:17、Psalm 60:2、2 Chronicles 16:12、Deuteronomy 28:27 と比較のこと。

私の骨は悩み苦しんでいるから――「悩み苦しむ(vexed)」という語は、今日普通、心の苦悩、特に軽い種類の心の苦悩――苛立たせること、小さな刺激によって怒らせること、悩ませること――に適用される。しかし、ここでは、聖書において普通であるように、苦痛、あるいは苦悩に関して用いられている。骨は体の強さと骨組みであり、詩篇作者がここで言おうとしているのは、彼の力のまさに源が失われたこと、彼を支えていたものが打ち倒されたこと、彼の病と悲しみが彼の体の最も堅固な部分にまで達したことである。また、聖書では、骨が実際に痛みを感じるかのような言葉がしばしば用いられているが、骨そのものは痛みを感じえないことが現在では知られている。同様にまた――この語のそのような用法は聖書には見られないが――骨の「髄」が、神経のように特に敏感であるかのような言葉もしばしば用いられる。これは一般的で通俗的な考えに従うものであるが、骨の髄が苦しみに対してまったく無感覚であることは現在では知られている。ここでの詩篇作者の意図は、彼がその体のあらゆる部分にわたって押し潰され、苦しめられている、ということである。

私のたましいもまた、ひどく悩まされている――ここでの「たましい」という語は、私たちが普通に用いる意味、すなわち心を表す意味で用いられている。その考えは、彼の悲しみが単に肉体の悲しみではなかった、ということである。それらは骨よりもさらに深いところに根差していた。彼の心、彼のたましいもまた、彼を取り囲み、これらの身体の苦しみをもたらした状況を前にして、苦悩に満ちていたのである。

しかし、主よ――これは途切れた文である。彼が神への呼びかけを始めたが、それを完成させなかったかのようである。それはあたかも彼が「ここで私は苦しみ、衰えています。私の悲しみは深く、和らげられることがありません。しかし、あなたは、主よ」――神が介入してくださることを彼が望んでいたとか、神の取り扱いは神秘的であるとか、それらは奇妙であるとか厳しいように思われるとか、言おうとしていたかのようである。しかし彼は文を、不満や訴えの言葉によって終えるのではなく、これらの悲しみが「いつまで」続くのかを単に問うことによって終えている。

いつまでなのですか――すなわち、あなたはいつまで私をこのように苦しみのままに置かれるのか。私の和らげられない苦悩はいつまで続くのか。あなたが私を救い出すために介入してくださるのは、いつになるのか。この言葉は、彼の受け止めにおいては、すでに長い時間であったこと――苦しむ者には時間が通常長く感じられるのと同様に(Job 7:2-4 と比較)――そして、神が介入して助けてくださることを、彼が絶えず期待して見守っていたことを含意している。これは、苦しみと衰えの床にあるすべての人が用いることに傾けられるような言葉である。今は彼らにとって確かに長く思えるが、天の世界の栄光からそれを振り返るときには、しかし、短く思えるであろう。2 Corinthians 4:17-18 と比較のこと。

主よ、戻ってきて、私のたましいを救い出してください――あたかも神が彼から離れ、彼を死に任せて置かれたかのように言っている。ここの「たましい」という語は、しばしばそうであるように、「いのち」という意味で用いられている。というのも、次の節で彼は、自分が急速に下っていっていると明らかに感じていた墓について語っているからである。

ああ、私をお救いください――私のいのちを救い、私が墓に下っていかないようにしてください。これらの苦しみと危険とから私を救い出してください。

あなたの憐れみのゆえに――

(a) 純粋に憐れみのわざとして。彼は、自分には何の権利もなく、権利と正義の問題としてそれを求めることはできないと感じていたのである。

(b) また、神の憐れみが明らかにされるために。すなわち、神は憐れみ深い方であり、それゆえその根拠に基づいて訴えることができるからである。

これらは今日、神が私たちのために介入してくださるように神に訴えるときの正当な根拠であり、実際、これらこそ、私たちを救ってくださるように神に懇願することのできる唯一の根拠なのである。

「死の中には」――死者の状態の中に、すなわち墓の中に、ということである。

「あなたを覚える者はなく」――死んだ者たちはあなたを覚えず、あなたを思わない、ということである。この訴えの「根拠」は、神を覚え、神をほめたたえることが詩篇の作者にとって「望ましい」ことと見なされていたこと、そしてそれは死んだ者にはできないということであった。それゆえ彼は、神が自分のいのちを助け、健康を回復させてくださり、生ける者の地で神をほめたたえることができるようにしてくださるようにと祈ったのである。これに似た感情は詩篇30:9にも見られる。「私の血が流されるとき、何の益があるでしょうか。墓に下るとき、ちりがあなたをほめたたえるでしょうか。ちりはあなたの真実を告げるでしょうか」。同様に詩篇88:11にもある。「墓の中であなたの恵み深い愛が語られるでしょうか。滅びのうちであなたの真実が告げられるでしょうか」。同様に、ヒゼキヤの言葉であるイザヤ38:18にもある。「墓はあなたをほめたたえることができない。死はあなたを讃えることができない。穴に下る者たちはあなたの真実を望むことができない」。その箇所の注釈を参照せよ。同様の感情はヨブ記10:21-22にも見出される。その箇所の注釈を参照せよ。この意味に関しては、次のことが言えよう。

(a) 古代の聖徒たちの間には、未来の状態について、私たちが持っているものよりはるかに少ない光しかなかったこと、そして彼らは感情を表に出すとき、墓の向こうはすべて暗であるかのように語ることがしばしばあったことは、認められなければならない。

(b) しかし、彼らは悲しみと落胆の中でそのように語った一方で、ほかの機会には未来の状態への信仰と、来たるべき世界における幸福への期待とを表明してもいた（たとえば詩篇16:10-11、詩篇17:15と比較せよ）。

(c) 落胆と病の時における彼らのことばは、私たちが持つすべての光と、抱くすべての望みを持つ今の「私たち」がしばしば抱く感情を表しているのではないだろうか。天についての強く安定した望みを持っている敬虔な者の生涯にも、墓が暗く、陰うつで、忌避すべき牢獄として心に留められ、その向こうにある世界を見失うほどに墓に思いが向けられる時がないだろうか。そしてそのような瞬間には、「いのち」は私たちにとって、ダビデ、ヒゼキヤ、あるいはヨブにとってそうであったのと同じほど貴重で、望ましいものに思えるのではないだろうか。

「墓の中で」――ヘブル語ではבשׁאול bishe'ôl、「シェオルの中で」。この語の意味については、イザヤ5:14の注釈、イザヤ14:9の注釈、ヨブ記7:9の注釈を参照せよ。ここでのその意味は「墓」という語と実質的に異ならない。

「あなたに感謝を捧げるのはだれでしょう」――だれがあなたを「ほめたたえる」のか。その考えは、そのとき「だれも」神をほめたたえないであろうということである。それは「沈黙」の地であった。イザヤ38:18-19を参照せよ。このことばは、ダビデが神をほめたたえることを「切に望んで」いたが、墓の中ではそれを望むことができないと考えていたことを含意している。

「私は嘆きによって疲れ」――すなわち、嘆きのために力尽き、すり減ってしまった、ということである。彼の悲しみはそれほど深く、彼の嘆きはそれほど絶え間なかったので、彼の力は失せた。彼は悲しみの重さの下で「気弱になった」のである。悩みの中にある人は皆、この効果を経験する――悲しみによる疲労感あるいは消耗感である。

「夜ごと、私は自分の寝床を水に浸し」――すなわち、彼はあまりに多く泣いたので、その寝床が涙に浸かったように思われた、ということである。これはもちろん誇張的な表現であり、彼の悲しみの深さを強く力強く表現するものである。

「涙で私の寝椅を湿します」――ここで「湿す」と訳されている語は、溶ける、流れ下るを意味し、次に、ヒフィル形では、流れさせる、溶かすことを意味する。ここでの意味は、彼が自分の寝椅を涙で「流れ」させ、「溢れ」させたということである。私たちの言い方をするなら、彼は涙で寝床を「洪水のように浸した」のである。この節は、この詩編で述べられている試練の真の源を明らかにしている。それは、彼の力を消耗させ、彼を衰弱の床に臥せらせた、ある深い心の苦悩――悲しみのある源――であった。ダビデの生涯の状況のうちでこれに最もよく合致するのは、恩知らずで反逆的なアブサロムの行動のために生じた悩みであり、これをそれに関連させるのが最も自然である。ダビデの時代以来、多くの親が、子どもたちの恩知らずな悪い行いの結果として、ここに描かれているような精神的・身体的苦痛の「すべて」を経験してきた。悲劇「リア王」は全くこの点を軸に展開するのである。

私の目は衰え — ここで「衰える」と訳されている語——עשׁשׁ ‛âshêsh——は、本来、落ち込む、衰えるを意味し、ここでは、思い煩い、不安、悲しみのために瘦せ細り、弱っていく「目」に適用されている。目から涙が流れ出て、目はこのようにして自らを消耗させているように思われた。その意味は、彼の悩みのために、目が「曇り」、老人のように視力が衰え始めたということである。多くの者は、ここで「目」と訳されている語を「顔」を指すものとして理解してきた。しかしこの語がそのような意味を持つかどうかは疑わしく、いずれにせよ、「目」を指す通常の意味が、この文脈に最もよく合う。

老いた — 目が年老いていくように思われ、視力の力を鈍らせる年齢が普通にもたらす効果を経験する、ということである。これは悲嘆と悲しみの珍しくない効果である。私がこれを書いているまさに今、私は牧会訪問の中で、病の床に伏し、おそらく死の床にある一人の若い女性に付き添うようにと召されているが、その症状の一つは、悩みと病の結果としての視力の著しい減退、実にほぼ全失明である。

私のすべての敵のゆえに — 彼らが私にもたらした悩みのために、ということである。この詩篇について提案された解釈によれば、ここでの言及はアブサロムと彼に加わった者たちについてである。彼らの行いは、このような圧倒的な悲しみの波をダビデの上にもたらしたのである。