聖書注解書

この詩篇は、これほど小さな篇幅のダビデの詩のなかで、どれにも劣らず熱気と生きた敬虔に満ちている。パウロの手紙のうち最も甘美なものが獄中から出されたものであったように、ダビデの詩のいくつかの最も甘美なものは、この詩のように荒野で書かれたものであった。彼が追放において最も悲しんだのは、公の規定の欠如であった。彼はここでその享受に回復されることを切望し、現在の欠如はかえって彼の渇望を鋭くした。しかしその心が向いているのは、規定ではなく、規定の神ご自身である。ここに次のことがある。一、神への彼の願い（詩63:1,2）。二、神に対する彼の敬意（詩63:3,4）。三、神における彼の満足（詩63:5）。四、神との彼の密やかな交わり（詩63:6）。五、神に対する彼の喜ばしい依拠（詩63:7-8）。六、神においての敵に対する、および自分自身の安全の確信における、彼の聖なる凱歌（詩63:9-11）。敬虔で信仰深い魂は、この詩をいかに歌うべきかについてほとんど教えを必要としない。それが自分自身の純粋な言葉を語るからである。また、聖別されていない魂は、神の事柄に無知で無関心であるため、とても悟りをもってこれを歌うことはできない。

この詩篇は「ダビデの詩篇」であるとされており、この点に関する表題の正しさを疑う正当な根拠はない。確かにデウェッテ（DeWette）は、Psalm 63:11 における「王」への言及の仕方は、この詩篇がダビデ自身によって作られたのではなく、彼が経験した苦しみに同伴した彼のある友人によって書かれたことを示しているように思えると考える。しかし、この想定に頼る必要はない。作者が三人称で自分自身に言及することは、カエサルが至るところでそうしているように、それほど珍しいことではないからである。この詩篇はさらに、ダビデが「ユダの荒野にいた時」に作られたものとされている。「ユダの荒野」とは、ユダ部族の領土の東側に位置する荒れ果てた未開墾の土地で、一般に「ユダヤの荒野」と呼ばれる（Matthew 3:1。Matthew 4:1 の注解を比較せよ）、ヨルダン川に沿ったものである。ダビデはサウルの時代に繰り返しその荒野に追い込まれた。そしてこの詩篇の全般的な構造は、それらの機会のいずれにもよく調和するであろう。しかし、Psalm 63:11 の「王」への言及――疑いなくダビデを意味する――は、この詩篇の作成を彼の生涯の後の時期に帰することを余儀なくさせる。「王」という称号はサウルの時代には彼に与えられていなかったからである。したがって、この詩篇は疑いなくアブシャロムの時代に――反乱によってダビデが追い出され、その荒野に避難所を求めることを余儀なくされた時期に――作られたのである。もしこの見解が正しければ、これは Psalm 42:1-11、Psalm 43:1-5、Psalm 61:1-8、またおそらく他のいくつかと同じ、ダビデの生涯の時期に属する。

この詩篇は次の部分から成っている。

I. かつて聖所でそうしたように、神の力と栄光を再び見ることへの切なる願いの表明、Psalm 63:1-2。

II. 神の善きことについての感覚、またいのちにもまさるものとしての神の恵みの価値についての感覚、そして、あらゆる状況の中で、とりわけ彼がひとり寝床の上にいる厳粛な瞑想の瞬間に、神の中に幸福を見出し、神を賛美し祝福するという彼の目的、Psalm 63:3-6。

III. 以前の恵みの記憶、また神が今なおその右の手で彼を支えておられるという確信、Psalm 63:7-8。

IV. 彼の敵がみな滅ぼされるであろうという彼の確固たる信仰、Psalm 63:9-11。

David's soul thirsts after God, while absent from the sanctuary, and longs to be restored to the Divine ordinances, Psalm 63:1, Psalm 63:2. He expresses strong confidence in the Most High, and praises him for his goodness, Psalm 63:3-8; shows the misery of those who do not seek God, Psalm 63:9, Psalm 63:10; and his own safety as king of the people, Psalm 63:11.

The title of this Psalm is, A Psalm of David when he was in the wilderness of Judea; but instead of Judea, the Vulgate, Septuagint, Ethiopic, Arabic, several of the ancient Latin Psalters, and several of the Latin fathers, read Idumea, or Edom; still there is no evidence that David had ever taken refuge in the deserts of Idumea. The Hebrew text is that which should be preferred; and all the MSS. are in its favor. The Syriac has, "Of David, when he said to the king of Moab, My father and mother fled to thee from the face of Saul; and I also take refuge with thee." It is most probable that the Psalm was written when David took refuge in the forest of Hareth, in the wilderness of Ziph, when he fled from the court of Achish. But Calmet understands it as a prayer by the captives in Babylon.

INTRODUCTION TO Psalm 63

A Psalm of David, when he was in the wilderness of Judah. This psalm was composed by David, either when he was persecuted by Saul, and obliged to hide himself in desert places, as in the forest of Hareth, the wildernesses of Ziph, Maon, and Engedi, 1 Samuel 22:5; all which were in the tribe of Judah, Joshua 15:55; or when his son Absalom rebelled against him, which obliged him to flee from Jerusalem, and go the way of the wilderness, where Ziba and Barzillai sent him food, lest his young men that were with him should faint there, 2 Samuel 15:23. The Septuagint version, and those that follow that, call it the wilderness of Idumea, or Edom, as the Arabic version; and so the Chaldee paraphrase,

"in the wilderness which was on the border of the tribe of Judah;''

as Edom was, Joshua 15:21; so the Messiah, David's son, was in a wilderness, where he was tempted by the devil, and where he was hungry and thirsty in a literal sense, as David was here in a spiritual sense, as the psalm shows, Matthew 4:1; and the church of God, whom David sometimes represents, is said to be in a wilderness, where she is fed for a time, and times, and half a time, even during the whole reign of the antichristian beast, Revelation 12:14; and, indeed, all the saints are, at one time or another, in a desert condition, and while they are here are in the wilderness of the people, Hosea 2:14.

LXIII.

The figure of the first verse misunderstood (see Note) led to the inscription referring this psalm to the wandering period of David’s life, a reference entirely out of keeping with the contents of the poem, even if it were Davidic. The conjecture is far more probable which makes it the sigh of an exile for restoration to the sacred scenes and institutions of his country, now cherished in memory; and so truly does it express the sentiments which would be common to all the pious community of Israel, that we need not vex ourselves with an enquiry, for which the data are so insufficient, into the precise individual or even the precise time to which it first refers. The last verse seems to carry us back to the troubled times immediately before the destruction of Jerusalem, when the existence of monarchy was trembling in the balance, and when some of those already in exile might be supposed to be watching its fortunes with feelings in which hope contended with misgiving, and faith with fear. The poetical form is irregular.

The faith which inspires the two preceding Psalms reaches its climax here. At a distance from the sanctuary and in peril of his life, the Psalmist throws himself upon God. What he longs for above all things is the sense of God’s presence, as he realised it in the worship of the sanctuary (Psalm 63:1-2). In lifelong thanksgiving for God’s love he will find his highest joy and satisfaction (Psalm 63:3-5), spending whole nights in meditation upon Him as he recalls the greatness of His past mercies (Psalm 63:6-7). While he draws closer and closer to God, his enemies will be banished into the nether darkness (Psalm 63:8-9). While their corpses lie ignominiously exposed on the field of battle where they fell, he and those who are loyal to God and to him rejoice in God, and all factious opposition is silenced (Psalm 63:10-11).

The Psalm does not admit of clear division into stanzas. Thought follows thought out of the fulness of a loving heart, and the precise connexion of the clauses is often obscure.

Such a Psalm teaches, more effectually than any formal definition, what is meant by a Personal God—a God with Whom the soul can hold converse with the whole force and fervour of a loving devotion. Its lofty spirituality is such as few can reach. But the concluding verses of the Psalm seem to be on a lower level. “We pass all at once into a different atmosphere. We have come down, as it were, from the mount of holy aspirations, into the common everyday world, where human enemies are struggling, and human passions are strong. Yet this very transition, harsh as it is, gives us a wonderful sense of reality. In some respects, it brings the Psalm nearer to our own level. The man who has been pouring out the fervent affection of his heart towards God is no mystic or recluse, lost in ecstatic contemplation, but one who is fighting a battle with foes of flesh and blood, and who hopes to see their malice defeated, their power crushed, and their carcases left to be the prey of jackals in the wilderness” (Bp Perowne). It must be remembered too that the Psalmist felt strongly that his enemies were God’s enemies, and looked for their discomfiture, not only as a visible proof of God’s favour to himself, but as a manifest token that God had not withdrawn from the government of the world, and was surely, if slowly, establishing His Kingdom among men.

The author of this Psalm was a king, for unless it is of himself as king that he speaks in Psalm 63:11, it is difficult to understand the relation of the king’s rejoicing to the destruction of the Psalmist’s enemies (Psalm 63:9-10). He was apparently at a distance from the sanctuary, and was in danger from malicious enemies, whose destruction he looks for on the field of battle. The title ascribes it to David, “when he was in the wilderness of Judah.” Since he is already king, it is not to his earlier wanderings (1 Samuel 23:14 ff), but to his flight from Absalom, that this title must be intended to refer. The road to Jericho by which David left Jerusalem led through the northern part of the desert of Judah, and he halted at “the fords of the wilderness” before crossing the Jordan (2 Samuel 15:23; 2 Samuel 15:28). The graphic narrative in 2 Sam. refers more than once to the privations which the king had to suffer in his hasty flight (2 Samuel 16:2; 2 Samuel 16:14; 2 Samuel 17:29; cp. Psalm 17:2). The king and his followers were ‘weary’ in the ‘weary land,’ which supplied so apt a figure of his spiritual privations. The germ of the Psalm is to be found in the faith and resignation of David’s words to Zadok, “Carry back the ark of God into the city: if I shall find favour in the eyes of Jehovah, he will bring me again, and shew me both it, and his habitation: but if he say thus, I have no delight in thee; behold here am I, let him do to me as seemeth good unto him” (2 Samuel 15:25 f). To part with the visible symbol of God’s power and presence argued no common faith: it shewed that he was no slave to the common superstition, which regarded God’s favour as tied to the Ark.

Much of the Psalm can certainly be explained from David’s situation, and if the reference of the Psalm to David is abandoned, it is idle to speculate as to the author and his circumstances. But whoever he was, the spiritual power and beauty of Psalm 63:1-8 remain the same. It is no wonder that the Psalm was adopted by the early Church as its morning Psalm (primarily on the ground of the LXX rendering of Psalm 63:1), as Psalms 141 was chosen for the evening Psalm. “The Fathers of the Church,” says St Chrysostom, “appointed it to be said every morning, as a spiritual song and a medicine to blot out our sins; to kindle in us a desire of God; to raise our souls, and inflame them with a mighty fire of devotion; to make us overflow with goodness and love, and send us with such preparation to approach and appear before God.” See Bingham’s Antiquities, B. xiii. 10.

Comp. (beside Psalms 61, 62) Psalms 42-43, the companion piece in the Korahite collection.

Ps 63:1-11.

銘句が言及する歴史的機会は、おそらくアブサロムの反逆の時であった（比較せよ、

2Sa 15:23, 28; 16:2）。

ダビデは神の恵みへの切なる願いと、自らの救出と敵の滅亡においてそれを実現するという確信とを表現する。

1. 朝に……求める―切に

(Isa 26:9)。

比喩的な語―

乾き渇いた―文字通り「疲れた」。道徳的欠乏を示し、彼の外的状況にふさわしかった。

魂―と―肉―全人

(Ps 16:9, 10)。

神よ、あなたは私の神――ここで神と訳されている二つの語は、原語では同じではない。第一の語――אלהים 'Elohiym――は複数形であり、神を指すために通常用いられる語である（Genesis 1:1）。第二の語――אל 'Êl――は、力という考えと共にきわめてしばしば神に適用される語であり、強い方、力ある方を意味する。そしてここにはおそらく、神が彼の力の源であったという根底にある考え、あるいは神を自分の神として語るとき、彼が全能者として神に言及していることを意識していた、という考えがある。神を自分の神として語るとき、彼の心が主に休り頼んでいたのは、神の力という神的属性であった。彼は、特定の属性への何の言及もなく、単に神として神に訴えたのではなく、特に神の力、すなわち彼を救い出し、救う能力とを心に留めていた。私たちの訳で同じ表現「わが神、わが神」が見られる Psalm 22:1 では、原語の二つの語は同一であり、ここで用いられているものと同じ――力あるいは勢力を表す אל 'Êl――である。ここで示唆されている考えは、神に訴えるとき、私たちが神を自分の神として呼び、神としての神の全般的な性格に言及すると同時に、私たちの訴えの特別な根拠として、神の性格のある特定の属性――力、あわれみ、愛、真実、誠実など――を心に抱くことは不当ではない、ということである。

早くから、私はあなたを求めます――ここで用いられている語は夜明け、あるいは朝に関係があり、この動詞から派生した名詞は、暁、夜明け、朝を意味する。それゆえ、本来の考えは、朝に、あるいは夜明けに神を求めること、すなわち、一日の最初の事柄として神を求めることであろう。Isaiah 26:9 の注解と比較せよ。ここでの意味は、彼が一日の最初の事柄として神を求めるであろうということ、彼の計画と目的において最初に、すべての事柄において最初に、である。彼は、他の事柄が入ってきて彼の注意を散らし、逸らす前に神を求めるであろう。一日の計画を立てるとき、また、彼を支配し導く他の影響が入ってくる前に、神を求めるであろう。神の恵みは彼の心の最高の願いであった。そしてその願いは、神を最も早い――最初の――捜し求める対象とすることによって示されるであろう。それゆえ彼は、自分の最初の思い――最善の思い――を神にささげることを決意したのである。人生の最初の対象として、青年時代に、めぐって来る各々の日に、各々の年、季節、月、週の初めに、私たちのすべての計画と企てにおいて、神を求めようとする願いは、真の敬虔の最も確実なしるしの一つである。そして、私たちが神を自分の愛情と願いの最初の対象とするとき、宗教はたましいの中で最も栄え、またたましいの中でのみ栄えるのである。

私のたましいはあなたを渇望します――Psalm 42:2 の注解を参照せよ。

私の身はあなたを慕い求めます――すなわち、私のすべての情熱と願い、私の全本性のことである。「たましい」と「身」という二つの語は、人全体を包み込み、彼が神を切望していたということ、また、たましいから直接に湧き出るものであれ、体の必要から来るものであれ、彼のすべての願いが、それらの満たされ得る唯一の源である神へと上ったという考えを表すことを意図している。

乾いた渇ききった地で――すなわち、焼けつく荒野で水を切望する者がそうであるように、私のたましいも神を切望する、ということである。「渇ききった」を訳している語は、欄外注では、ヘブル語のままに「疲れた」となっている。その考えは、その焼けつく性質、その不毛さ、その岩、その暑さ、その荒廃のゆえに、旅の者が気絶し、疲れ果てるような地、ということである。

水のない地で――流れる小川もなく、湧き出る泉もなく、渇きを癒すものが何もない。