Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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表題の中の「聖歌隊の指揮者に」および「弦楽器に合わせて」という句については、Psalm 4:1-8 の緒言の注解を参照。「詩篇」と「歌」という語については、Psalm 48:1-14 の表題の注解を参照。
「弦楽器に合わせて」という句が現れる詩篇のうち四つ（Psa 4:1-8、Psalm 6:1-10、Psalm 54:1-7、Psalm 55）はダビデに帰せられ、一つ（Psalm 77）はアサフに帰せられている。しかし、この詩篇の表題（あるいは詩篇自体）の中には、それが誰によって作られたのかを決定できる示唆は何もない。これがダビデによって書かれなかったことを実証することはできないが、ダビデによって書かれたという確かな証拠もない。また、それが作られた機会を確かめることも不可能である。ヴェネマ（Venema）は、これがヒゼキヤの時代に、地がアッシリヤの侵入から救い出され、平和にあった後に書かれたと考える。とりわけ、Isaiah 37:30 の預言、すなわち「あなたがたは、今年は自然に生えた物を食べ、第二年はそれから生えた物を食べ、第三年に種をまき、刈り入れし、ぶどう畑を作って、その実を食べる」と関係しているという。これは、地が外国人たちに服従させられないことのイスラエルの民への「しるし」となるはずのものであった（その箇所の私の注解を参照）。そしてこの想定によれば、この詩篇は、その作られた時に、神がアッシリヤの軍勢の滅びにおいて憐れみ深く介入してくださったという事実を見て書かれたのである。この考えによれば、この詩篇は、神がこのように賜った憐れみ深い介入に対する賛美の表明と、約束が完全に成就するようにとの祈り――地が将来のいかなる侵入からも自由であるように、また預言に従って、地が豊かに産出するように、あるいは平和のうちに、外国の征服への恐れなしに耕されるようにとの祈り――を含んでいる。このように Psalm 67:6 は言う。「その時、地はその産物を出し、神、私たちの神は私たちを祝福される」。この想定には多くのもっともらしさがあるが、その正しさを確実に決定することはできない。
このように理解されたこの詩篇は、それらの状況におけるヘブルの民の感情――願い――望みを表すことを意図している。これは次のものを含む。
I. なお惧れるべき危険があるかのように、神が引き続き彼らに憐れみを示し、彼らを祝福してくださるようにとの祈り、Psalm 67:1。
II. 神の道――神の統治の原則――がすべての民に知らされるようにとの願い、Psalm 67:2。
III. なさったことをもって神を賛美するようにとの民への招き。すべての国々が喜び楽しむように、義なる神として神に信頼を置くように、世界を統治される大いなる原則を理解するようにとの願いの表明と共にあるもの、Psalm 67:3-5。
IV. その時――神のこの普遍的な承認と結びついて――預言がその最も完全な意味において成就するという事実の述べ。すなわち、地はそのように造られたとおりにその産物を出し、普遍的な繁栄があるであろうということである。言い換えれば、神の正当な承認と真の宗教の広がりは、人の一時的な利益に計り知れない祝福をもたらすということ、あるいは、そのような状況の下で、地の真の肥沃さと生産力が発揮されるということである、Psalm 67:6-7。このようにこの詩篇は、地の正当な耕作を確保する（それによって、人が造られた目的をその分だけ成し遂げる。Genesis 1:28、Genesis 2:15）ことにおける、またその結果として人類の幸福を促進することにおける、真の宗教の影響力を例証している。
The psalmist prays for the enlargement of God's kingdom, Psalm 67:1, Psalm 67:2; calls upon all nations to serve him, because he judges and governs righteously, Psalm 67:3-5; promises prosperity to the faithful and obedient, Psalm 67:6, Psalm 67:7.
The title here is the same with that of Psalm 4:1-8 (note), where see the notes. It is supposed to have been written at the return from the Babylonish captivity, and to foretell the conversion of the Gentiles to the Christian religion. The prayer for their salvation is very energetic.
INTRODUCTION TO Psalm 67
To the chief Musician on Neginoth, A Psalm or Song. According to the Septuagint, Vulgate Latin, Arabic, and Ethiopic versions, this psalm is a psalm of David; and very probably it was written by him, since the spirit and language of it agree with that sweet singer of Israel, though his name is not in the title; wherefore Aben Ezra says, we know not who composed it: and so the inscription of the Syriac version pronounces the same uncertain; which adds,
"the people sung it when they brought David over Jordan;''
meaning after Absalom's rebellion was over, 2 Samuel 19:41; but what follows better expresses the occasion and intent of it;
"but to us it intimates a prophecy in it concerning the calling of the Gentiles, and the preaching of the apostles; likewise concerning the judgments of the Lord:''
and it seems indeed to breathe out the desires of the church after the coming of Christ, and spiritual blessings by him, and the spread of the Gospel among the Gentiles, as what would bring forth much fruit in the earth, and be the occasion of great joy. The ancient Jews (i) apply it , "to future time"; the world to come, the times of the Messiah: and Kimchi understands it of the gathering of the present captivity when the Messiah comes, and of the destruction of Gog and Magog. Of the word "neginoth", See Gill on Psalm 4:1, title.
(i) Debarim Rabba, s. 1. fol. 233. 4. Yalkut Simeoni in loc.
LXVII.
This is a noble hymn of praise, which for its fine and free expression of grateful dependence on the Divine grace was worthy to become, as it has become, a Church hymn for all time. The last two verses connect the hymn immediately with harvest, and it would look as if this allusion had actually been added for some special occasion to what was a general song of praise, since the refrain in Psalm 67:5, besides marking its choral arrangement, indicates what appears to be the proper ending of the psalm.
Title.—See titles, Psalms 4, 66
Another bright and joyous song, evidently intended for use in the Temple worship, perhaps, like the two last, at the Passover, but more probably, as the harvest seems to have been gathered in (Psalm 67:6), at the Feast of Pentecost (Harvest), or Feast of Tabernacles (Ingathering).
It consists of three stanzas of four, five, and six lines respectively. The second and third have an initial refrain.
i. In words borrowed from the ancient priestly benediction the assembled people pray for God’s blessing, that all the world may learn the character of His providential dealings with men (Psalm 67:1-2).
ii. O that all nations might join in worshipping God, and rejoice in the establishment of His kingdom upon earth (Psalm 67:3-4)!
iii. Yea surely, they will join in His worship. He has granted Israel an abundant harvest; He does bless them and will continue to bless them, and so all nations will be won to acknowledge Him as their God (Psalm 67:5; Psa 67:7).
The Psalm may be connected in origin as well as in purpose with the two preceding Psalms. Like them it is not merely a thanksgiving for a plentiful harvest, but is evidently inspired by the recollection of some great deliverance calculated to make a deep impression upon the nations, which might be regarded as the pledge if not the commencement of the visible divine rule of righteousness upon the earth. Now the destruction of Sennacherib’s army, with which we have seen reason to connect the two last Psalms, was just such an event: and we know that the prophets of the time expected the establishment of the Messianic kingdom to follow immediately upon the removal of the Assyrian tyranny. See e.g. Isaiah 10:33 to Isaiah 11:9; Micah 5:2 ff.
As in Psalms 66 God’s providential care for Israel in some great national crisis, so here His goodness towards His people exemplified in the recent bountiful harvest, is urged as an argument to win the nations to His service. Disaster and defeat, drought and scarcity, put Israel to shame before the nations (Joel 2:17; Joel 2:19); deliverance from danger and domestic prosperity were an evidence to the nations of the true character of Israel’s God. The Psalm is inspired by the consciousness of Israel’s mission to the world as the ‘Messianic nation,’ the instrument for the establishment of God’s universal kingdom: it is a prayer for the accomplishment of that mission.
The O.T. prayer for the extension of God’s salvation to all the nations is very appropriately appointed for use as an alternative Canticle to the Nunc Dimittis,—the thanksgiving for the Saviour through Whom that hope is to be realised. It is moreover commonly used at Afternoon Service in the ritual of the Sephardic Jews.
The title may be rendered, For the Chief Musician; on stringed instruments. A Psalm, a Song. See Introd. pp. xxiv, xix.
Ps 67:1-7.
神の民への祝福によって、神の救いと賛美が全地に広がることを願う祈りである。
1. み顔を照らして―恵みを示す
(Nu 6:24, 25; Ps 31:16)。
神よ、私たちをあわれみ、祝福してください――ここで用いられている言語には(アレグザンダー教授(Prof. Alexander)が示唆するように)、おそらく、Numbers 6:24-26 の祭司の祝福への言及がある。「主があなたを祝福し、あなたを守られるように。主が御顔をあなたの上に輝かせ、あなたを恵まれるように。主が御顔をあなたに向け、あなたに平安を与えられるように」。この祈りは、神が、ご自身の宗教に仕える者たちに用いるよう命じられた祝福の形式に含まれる祝福を、ご自身の民に与えてくださるようにというものである。最初の叫びは、もちろん、あわれみ、あるいは恵みのためのものである。人類に対するすべての祝福の初めは、神の恵み、あるいはあわれみである。神の恵み以上に高い祝福はなく、神から来るものであってあわれみとみなされるべきでないものもないのである。
その御顔の光を私たちの上に輝かせてください――欄外注は「私たちとともに」。すなわち、私たちの間に、ということである。これは神の臨在と恵みの祈願である。「その御顔の光を輝かせる」という句については、Psalm 4:6 の注解を参照せよ。
この詩篇は教会に関わり、公のために整えられている。ここに次のことがある。一、イスラエルの教会の繁栄のための祈り（詩67:1）。二、異邦人の回心と彼らを教会に導き入れることのための祈り（詩67:2-5）。三、神がこれをなされるときの幸いで栄光ある時代の展望（詩67:6,7）。このように、詩篇者は預言の御霊によって、キリストの教会の栄光ある状態を予告するために導き出された。そこではユダヤ人と異邦人が一つの群れに結合する。この祝福されたわざの始まりは私たちの喜びと賛美の材料となるべきであり、その完成は、この詩を歌うにあたって、私たちの祈りと望みの材料となるべきである。