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Matthew Henry's Complete Commentary

Matthew Henry · 1714

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Matthew Henry's Complete Commentary

Matthew Henry · 1714

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Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.

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Psalms 69章 서론 Matthew Henry's Complete Commentary

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ダビデは苦しみのうちにこの詩を書いた。そのなかで、一、彼は自分が置かれている大きな苦境と悩みを訴え、神に救いと助けを切に求める(詩69:1-21)。二、彼は自分の迫害者たちの上に神のさばきを祈り求める(詩69:22-29)。三、彼は喜びと賛美の声で、神が彼を助け支え、教会のために良くしてくださる確信のうちに結ぶ(詩69:30-36)。さて、このことにおいて、ダビデはキリストの型であった。そしてこの詩のいくつかの箇所は新約聖書においてキリストに適用され、彼において成就したと言われている(詩69:4,9,21)。また詩69:22はキリストの敵たちを指す。それゆえ(詩22篇のように)それはキリストの卑下をもって始まり、キリストの昇栄をもって終わる。その一つは、彼を迫害したユダヤ民族の滅びであり、ここにある祈りの言葉はその予言である。この詩を歌うにあたって、私たちはキリストの苦難とそれに続く栄光に目を向け、キリスト者の苦難と彼らに続く栄光をも忘れてはならない。というのも、それは迫害者のために備えられた滅びと、迫害された者のために留め置かれた安息について私たちに思いを至らせ得るからである。

Psalms 69章 1-12 Matthew Henry's Complete Commentary

Complaints and Petitions

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訴えと願い

聖歌隊の指導者に向かって、ショシャニムによって。ダビデの詩篇。

¹ 神よ、わたしを救ってください。水が流れ込んで、わたしの魂に及んだからです。
² わたしは深い泥の中に沈み、立つ場所がありません。わたしは深い水の中にはいり、洪水がわたしを押し流しました。
³ わたしは叫びつかれて、疲れました。わたしののどはかわき、わたしの目はわたしの神を待ち望むことで衰えました。
⁴ わたしをゆえなく憎む者はわたしの頭の毛よりも多く、わたしを滅ぼそうとする強い者は、偽ってわたしの敵となりました。わたしは奪わなかったものを返しました。
⁵ 神よ、あなたはわたしの愚かをご存知であり、わたしの罪はあなたに隠れていません。
⁶ 万軍の主、神よ、わたしのゆえに、あなたを待ち望む者たちに恥をかかせないでください。イスラエルの神よ、わたしのゆえに、あなたを求める者たちを惑わさないでください。
⁷ わたしはあなたのためにそしりを忍び、恥がわたしの顔をおおったからです。
⁸ わたしは兄弟には旅びとのようになり、母の子らには他国人のようになりました。
⁹ あなたの家を思う熱心がわたしを食い尽くし、あなたをそしる者のそしりがわたしに及んだからです。
¹⁰ わたしが泣き、断食してわたしの魂を懲らしめたとき、それはわたしのそしりとなりました。
¹¹ わたしは荒布をわたしの着物とし、彼らのことわざとなりました。
¹² 門に座する者はわたしについて語り、酔いどれの歌はわたしのものとなりました。

これらの節で、ダビデは自分の悩みについて訴え、その訴えの中にいくらかの救いの願いを混ぜている。

一、彼の訴えは非常に悲しく、彼はそれを主の前に注ぎ出す。それによって、彼の上に重くのしかかった重荷を軽くしようと望む者として。

  1. 彼は自分の悩みがその霊に与えた深い印象について訴える(詩69:1,2)。「苦しみの水、あの苦い水がわたしの魂に及んだ。わたしのいのちを脅かすだけでなく、わたしの心を乱す。それはわたしの頭を当惑する思い煩いで満たし、わたしの心を圧する悲しみで満たす。それで、わたしは以前のように神と自分自身を楽しむことができない。」私たちは、悩みを心から遠ざけておくことができれば、その下で持ちこたえることができる。しかし悩みが私たち自身の魂の所有から追い出すとき、私たちの状態は悪い。「人の霊はその衰えを耐え忍ぶ」。しかし霊が傷つけられるとき、私たちはどうすればよいのか。それがここでのダビデの状態であった。彼の思いは拠り頼むべきもの、望みを支えるものを探したが、何も見つからなかった。彼は*「立つ場所のない深い泥」に沈んだ。かつて彼を支え励ました考えは今や彼を裏切り、あるいは道を外れ、彼は自分を見放したものとして身を委ねようとした。彼は自分を慰めるものを探したが、自分が彼を圧倒する深い水の中にあるのを見出した。彼は沈みゆく溺れる者のようであり、そのような混乱と恐怖の中にあった。これはキリストの魂の苦しみを指し、「今わたしの魂は騒ぐ」、「わたしの魂は死ぬばかりに悲しんでいる」*と言われたときの内面的な激しい苦悩を指す。罪のために、キリストが供え物とされたのはその魂であったからである。そしてこれは、私たちが苦しみの中にあるとき、魂の守りを神にゆだね、不満によって酸っぱくされることも、絶望に沈むこともないようにと、私たちを教える。

  2. 彼は自分の悩みの長引くことを訴える(詩69:3)。「わたしは叫びつかれて、疲れました」。頭を水の上に保てなかったが、それでも彼は自分の神に叫んだ。そして死が彼の目の前にあるほど、彼の祈りにはいのちがあった。しかし彼はすぐに平和の答えを与えられず、神の民が通常持つ祈りにおける支えと慰めもほとんどなかった。それで彼は叫ぶことにほとんど疲れ、声がかすれ、のどがかわいて、もはや叫べなくなった。また、信じ、望み、救いを期待することにおける常の満足もなかった。「わたしの目はわたしの神を待ち望むことで衰えました」。彼は救いを期待して目をほとんど見張り尽くした。それでもこれを神に訴えることは、彼が信じ祈ることを決してやめないというしるしである。彼ののどはかわくが、彼の心はかわかない。彼の目は衰えるが、彼の信仰は衰えない。このように、私たちの主イエスは、十字架上で、*「なぜわたしをお見捨てになったのですか」と叫ばれたが、同時に主との関係をしっかり保たれた。「わたしの神、わたしの神」*と。

  3. 彼は敵の悪意と数、その不正と残酷さ、そして彼らが彼に与えた苦難について訴える(詩69:4)。彼らは彼を憎み、彼を滅ぼそうとした。憎しみは憎まれる者の破滅を狙うからである。しかし彼の不義は何か。彼の罪は何か。彼らが彼に対してこれほど悪意を持つような、どんな挑発を彼は彼らに与えたのか。全くなかった。「彼らはゆえなくわたしを憎む。わたしは彼らに少しの危害も与えたことがないのに、彼らはわたしにこのような悪意を抱く。」私たちの救い主はこれをご自分に適用される(ヨハネ15:25)。「彼らはゆえなくわたしを憎んだ」。私たちは、憎む者たちに対する自分の憤りを正当化するためにこれを用いがちである。自分たちは彼らに憎む理由を与えたことがない、と。しかし、それはむしろ、なぜ私たちがそれを耐え忍ぶべきかの論拠である。そのとき私たちはキリストがそうされたように苦しみ、そのとき神が救いを与えてくださると期待できるからである。「彼らは偽ってわたしの敵となりました。わたしは彼らの敵となったことがないのに。」不正がこれほど治まる世では、偽って私たちの敵となる者に出会っても驚いてはならない。私たちが決して不正を行わないように気をつけよう。そうすれば、不正を受けてもより良く耐えられる。これらの敵は軽視されるべきではなく、その数—「彼らはわたしの頭の毛よりも多い」(キリストの敵は数多かった。主を捕らえに来た者は大群衆であった。主を悩ます者はいかに増えたことか!)—とその強さ—彼らは権威と力において強い—の両方において恐るべきであった。私たちは弱いが、敵は強い。「私たちは支配と権威とに対して格闘する」からである。「わたしは奪わなかったものを返しました」。これをダビデに適用すれば、敵が彼に強いたこと(彼は犯したことのない罪のために苦しまされた)、そして彼が同意したこと(できるなら彼らをなだめ、彼らと平和を得るために)であった。彼は正義と名誉の法に固執できたかもしれない。前者は返還を要求せず、後者は一般に、取らなかったものを返すことを禁じると考えられている。それは自分の富においても評判においても自分自身に不正を行うことだからである。しかし時に、それが義務となるような場合がある。祝福されたパウロは、すべての人から自由であったが、キリストの誉れと教会の徳のために、すべての人に自分を仕える者とした。しかしこれをキリストに適用すれば、キリストがその血によって私たちの罪のために神になされた満足の注目すべき描写である。「そのとき、キリストは取られなかったものを返された」。キリストは私たちに負わされた罰を忍び、私たちの負債を払い、私たちの罪のために苦しまれた。神の栄光は、そのある点において人の罪によって奪い取られた。人の誉れと平和と幸福は奪い取られた。それを奪い取ったのはキリストではない。しかしご自身の死の功績によって、キリストはそれらを回復された。

  4. 彼は友人や親族の無情を訴える。これは率直な心にはどんなものにもまして深く突き刺さる苦痛である(詩69:8)。「わたしは兄弟には旅びとのようになり、母の子らには他国人のようになりました」。彼らはわたしに対して見知らぬようになり、わたしを見知らぬ者として扱う。わたしと交わるのを避け、わたしを認めるのを恥じる。これはキリストにおいて成就した。その兄弟たちは主を信じなかった(ヨハネ7:5)。「ご自身の所に来られたが、ご自身の民は受けいれなかった」(ヨハネ1:11)。そして弟子たち—ご自身の兄弟のように自由にされた—に捨てられた。

  5. 彼は自分に向けられた軽蔑と、絶えず負わされたそしりについて訴える。これにおいて特に、彼の訴えはキリストを指す。キリストは私たちのために最大の恥辱に服し、ご自身の評判を無にされた。私たちは罪によって神の誉れにおいて神を傷つけたため、キリストは受肉した神としてふさわしい誉れを脱ぎ捨てただけでなく、人になし得る最大の不名誉に服することによって、神に満足をなされた。ダビデがここで、なされた侮辱の悪化事情として注目する二つの事がある。(1) そしりの根拠と事柄(詩69:10,11)。彼らは彼がへりくだり、神に誉れを帰したことによって彼をあざけった。人が誇りと虚栄において高ぶるとき、その愚かさのゆえに正当に笑われる。しかしダビデは自分の魂を懲らしめ、荒布をまとい、自分を低くしたことから、彼らは彼を踏みつける機会を取った。人が神を辱めるとき、そのすることが彼らの辱めに変わるのは正しい。しかしダビデが、純粋に神への献身として、神への敬意の証しとして、泣き、断食して魂を懲らしめ、へりくだいた悔いる者がするように荒布を着物としたとき、彼らは彼の献身をほめ、信心の範として推奨する代わりに、彼の中でそれを discour し、他の者が彼の良い模範に従うのを防ぐために全力を尽くした。「それはわたしのそしりとなりました」。彼らは彼がこのように自分を苦しめるのを愚か者として笑った。そしてこのためにも彼は彼らのことわざとなった。彼らは彼を冷やかしの共通の題材とした。私たちは、よく行われたこと—神に受け入れられる望みのあること—について悪く言われるとき、それを奇異と思ってはならない。私たちの主イエスは、その良いわざのために石打ちにされ(ヨハネ10:32)、「エリ、エリ—わたしの神、わたしの神」と叫ばれたとき、エリヤを呼んでいるかのように冷やかされた。(2) 彼をそしった人々(詩69:12)。[1] 最も重々しく最も名誉ある者たち、彼らからはさらに良いことが期待されたのに。「門に座する者はわたしについて語る」。彼らのそしりは元老の決定、さばきつかさの命令として通り、それに応じて信じられる。[2] 最も取るに足らず、最も軽蔑すべき者たち、卑しい者たち(詩35:15)、国の泡沫、「愚かな者の子ら、否、卑しい者の子ら」(ヨブ30:8)。このような酔っ払いは自分自身を卑しくし、彼は酔っ払いの歌となった。彼らは自分たちと仲間を彼で楽しんだ。酔酒の罪の悪い結果を見よ。それは人を*「良い人を軽んずる者」とする(テモテ第二3:3)。「王が酒のびんに病まされたとき、彼はあざける者たちと手を伸ばした」*(ホセア7:5)。酔っ払いの席はあざける者の座である。最良の者の者たちの通例の運命を見よ。知者の称賛の的である者たちは、愚か者の歌の的である。しかし物事を正しく判断する者には、このように軽んじられることを軽んじることは容易である。

二、彼の罪の告白は非常に真剣である(詩69:5)。「神よ、あなたはわたしの愚かをご存知です」。そうであるものとそうでないものを。「わたしの罪はあなたに隠れていません。それゆえ、彼らがわたしに負わせるこれらの罪については、わたしに罪がないことをご存知です」。注意。人の不正な告発に対して罪なしを主張するときでさえ、神の前では、私たちはもたらされたすべての、そしてさらに悪いものに値する自分自身を認めなければならない。これは悔いる者の純粋な告白であり、罪を覆って栄えることはできないこと、そしてそれが神の前に裸であり開かれているゆえに、それゆえそれを認めることが知恵であることを知る者の告白である。1. 主は私たちの性質の腐敗を知っておられる。「あなたはわたしの心に結ばれている愚かをご存知です」。私たちのすべての罪は私たちの愚かから起こる。2. 主は私たちの生活の違背を知っておられる。それらは主に隠されていない。いや、心の罪さえ、最も密かに行われるものさえも。それらはすべて主の目の前でなされ、悔い改められ、赦されるまで主の背後に投げ捨てられることはない。これはキリストに適切に当てはまる。キリストは罪を知らなかったが、私たちのために罪とされた。そして主が喜んでキリストを砕き、悲しみを与えられたとき、神はそれを知っておられ、それは主に隠されていなかった。

三、彼の願いは非常に切実である。1. 自分のため(詩69:1)。「神よ、わたしを救ってください!」。沈むことから、絶望することから。このようにキリストは、その恐れのうちに聞き入れられた。ご自身の企てを取り落とすことから救われたからである(ヘブル5:7)。2. 友人のため(詩69:6)。「万軍の主なる神よ、あなたを待ち望む者たち、イスラエルの神よ、あなたを求める者たちが、わたしのゆえに恥をかけられ、惑わされないようにしてください」(この二つの品性の下に私たちは神を求めるべきであり、求めるにおいて万軍の主—助けるすべての力を持つ—として、またイスラエルの神—その民と契約するゆえに誉れと真実において助けるに係わる—として主に仕えて待つべきである)。これは、もし神が彼のために現れられないなら、すべての良い人々にとって落胆となり、彼らの敵に彼らの上に勝ち誇る機会を与えるという彼の恐れ、そして彼に何事が起ころうとも、すべての神を求め、主に仕える者たちが心に保たれ、顔を保たれ、自分自身において落胆せず、他者からの軽蔑にさらされないようにという切なる願いを示す。もしイエス・キリストがその苦しみにおいて父に認められ、受け入れられなかったなら、すべての神を求め、主を待つ者は恥をかけられ、惑わされたであろう。しかし彼らは神に対して確信を持ち、その御名において恵みの御座に大胆に近づく。

四、彼の訴えは非常に力強い(詩69:7,9)。そしりは彼の重荷の最も大きなものの一つであった。「主よ、そしりを取り去り、わたしの訴えを弁護してください。1. わたしがそしられるのはあなたのためです。あなたに仕え、あなたに信頼するからです。「わたしはあなたのためにそしりを忍びました」。」善を行って悪く言われる者は、謙そんに確信を持って、神に自分の義を光のように明らかにさせることをゆだねてよい。2. 「わたしがそしられるのはあなたと共にです。「あなたの家を思う熱心がわたしを食い尽くしました」。すなわち、わたしを忘れさせ、彼らが邪悪にもわたしのそしりに変えることをさせました。あなたとあなたの家を憎む者は、それゆえにわたしを憎みます。わたしがそれにどれほど熱心であるかを知っているからです。これが彼らをわたしを食い尽くす気にさせ、わたしが彼らの間に持っていたすべての愛と敬意を食い尽くしたのです。」神を冒瀆し、そのみことばと道について悪く語った者たちは、それゆえにダビデがそのみことばを信じ、その道に歩むことをそしった。あるいは、ダビデの神の家への熱心の実例として、神の御名になされたすべての侮辱を、自分の御名になされたかのように憤った、と解することもできる。彼は神になされたすべての不名誉と宗教に向けられた軽蔑を心に留めた。これらを彼は自分のどんな外面的な悩みよりも近くに心に置いた。そしてそれゆえ彼は、神のためにそしられるそしりに関心を持たれるという望みを持つ理由があった。彼が常に神に向けられたそしりに関心を持ったからである。詩69:9の両部分はキリストに適用される。(1) *「あなたの家を思う熱心がわたしを食い尽くす」*ことが、宮から買い手と売り手を追い出されたときに、父への愛の実例であった。これは弟子たちにこのみことばを思い出させた(ヨハネ2:17)。(2) *「あなたをそしる者のそしりがわたしに及んだ」*ことが、ご自身を否む自己否認—ご自身を喜ばせない—の実例であった(ローマ15:3)。そこにおいてキリストは私たちに模範を残された。

Psalms 69章 13-21 Matthew Henry's Complete Commentary

Complaints and Petitions

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悩みと嘆願

¹³ しかし私としては、私の祈りは恵みの時に、主よ、あなたに。神よ、あなたの豊かなあわれみのうちに、あなたの救いの真理をもって私にお答けください。
¹⁴ 私を泥から救い出し、私が沈まないようにしてください。私を憎む者たちから、深い水々から私を救い出してください。
¹⁵ 水の奔流が私を押し流さないように、深淵が私を飲み込まないように、穴がその口を私の上に閉じないようにしてください。
¹⁶ 主よ、あなたの恵みが良いゆえに私にお答けください。あなたの豊かなあわれみに従って私を顧みてください。
¹⁷ あなたの顔をあなたのしもべから隠さないでください。私は苦しみの中にあります。私にすみやかにお答けください。
¹⁸ 私のたましいに近づき、それを贖ってください。私の敵のゆえに私を救い出してください。
¹⁹ あなたは私のそしりを知っておられ、私の恥と私の辱めを。私の敵はみなあなたの前にあります。
²⁰ そしりは私の心を打ち砕いた。私は悩みに満ちている。私が同情者を待ち望んでも彼らはおらず、慰める者を待ち望んでも私は見いだせなかった。
²¹ 彼らは私の食物に毒を与え、私が渇いたときには酢を飲ませた。

ダビデはこれまで、敵が彼に投げつける悪意あるそしりについて語ってきた。ここで彼は付け加える。「しかし私としては、私の祈りはあなたに」。彼らは彼の断食と祈りのゆえに悪く語り、酔いどれたちの歌とされた。しかしそれにもかかわらず、彼は祈りを続けることを決意する。注意せよ。私たちは善行のゆえに嘲笑されることがあっても、決して嘲笑によって善行から追い出されてはならない。神のために、また人々の前にそのみ名を告白するために、ほんのわずかしか耐えられない者が、務めを捨てるよりはむしろ一つの嘲りや厳しいことばに耐えられない。ダビデの敵は彼にひどく乱暴であったが、彼の慰めは、彼がその訴えを委ねる神を持っていたことである。「彼らは横柄と誹謗中傷によって自らの訴えを勝たせようとする。しかし私は別の方法を用いる。彼らが何をしようと、私としては、主よ、私の祈りはあなたに」。そしてそれは「恵みの時」であった。苦しみの時であるからといって恵みの時ではないわけではない。神は、必要が私たちを彼のもとに駆り立てるからといって、私たちを彼から追い払うことはない。いや、それ以上に、神の民の惨めさと苦悩は彼らをそのあわれみの対象とするので、それはさらに受け入れられる。他のすべての助けが失敗し、彼らが破滅に瀕し、神が助けてくださらないなら破滅するという自覚を持つときに、彼らを助けることは彼にとって時宜にかなったことである。この表現がキリストについて用いられているのを見いだす。「わたしは恵みの時にあなたに答えた」(イザ49:8)。では観察せよ。

一、彼の嘆願は何か。

  1. 彼の訴え、苦難の叫び、心の願いに、恵みある聴許が与えられること。「私にお答けください」(詩69:13)。そして改めて、「主よ、私にお答けください」(詩69:16)。「すみやかに私にお答けください」(詩69:17)。私が言うことを聞くだけでなく、私が求めることをお与えください。キリストは「父はいつもわたしに聞いてくださる」と知っておられた(ヨハ11:42)。

  2. 彼の悩みから救い出されること。悲しみの重荷の下に沈むことから救われ(「私を泥から救い出してください」——ある者は「私がそこで立ち往生しないように」と読むが、私を引き上げ、「私の足を岩の上に立たせ」——詩40:2)、敵から救われ、彼らが彼を飲み込まず、その思い通りにしないように。「私を憎む者たちから救い出してください、子羊を獅子の前足からのように」(詩69:14)。「深い水々」に入り込んだとはいえ(詩69:2)、そこで奔流が私を押し流すだろうと結論しそうな場合でも、私の恐れが防がれ静められ、水の奔流が私の上に流れても押し流さないようにしてください(詩69:15)。私が絶望の底に陥らないように。深淵が私を飲み込まないように。穴がその口を私の上に閉じないように。そうなれば私は破滅する。彼は詩篇の冒頭で自らを失われた者としていたが、今は頭を水の上に出し、自らが思っていたほど叫びに疲れてはいない。

  3. 神が彼を顧みてくれること(詩69:16)。彼に微笑みかけ、その顔を隠さないこと(詩69:17)。神の恵みのしるしと、その顔の光が私たちの上に照らすことは、最も深い外面の苦難の泥の中にあっても、私たちの魂が沈むのを防ぐのに十分であり、安全と安穏を得るのにこれ以上何も求める必要はない(詩69:18)。「私のたましいに近づき、それにご自身を現して、それがそれを贖う」。

二、これらの嘆願を強めるための訴えは何か。

  1. 神のあわれみと真理に訴える(詩69:13)。「あなたの豊かなあわれみのうちに私にお答けください」。神にはあわれみがあり、豊かなあわれみがあり、あらゆる種類のあわれみがあり、尽きることのないあわれみがあり、すべてに十分なあわれみがあり、おのおのに十分なあわれみがある。そしてここから祈りにおいて励ましを取らなければならない。彼の救いの真理(彼を信頼する者たちになされた救いのすべての約束の真理)もまた、さらに励ましとなる。彼は神のあわれみから取った論証を繰り返す。「あなたの恵みが良いゆえに私にお答けください」。それ自体において良い。豊かで潤沢で満ち満ちている。すべての聖徒たちの目において良い。彼らにとって非常に尊く、彼らのいのち、喜び、すべてである。「ああ、その益を得させてください。あなたの豊かなあわれみに従って私を顧みてください」(詩69:16)。神のいつくしみについて彼がいかに高く語っているかを見よ。神のうちにはあわれみがあり、優しいあわれみがあり、その豊かなものがある。もし私たちが神について良く考え、最も大きな苦難の下でも引き続きそうするなら、神が私たちのために良くしてくださることを恐れる必要はない。なぜなら「主はそのあわれみに望みを置く者を喜ばれる」から(詩147:11)。

  2. 自らの苦悩と患難に訴える。「あなたの顔を私から隠さないでください。私は苦しみの中にあります」(詩69:17)。だから恵みを必要とする。だから時宜にかなって来る。だから私はその価値を知るであろう。彼はとりわけ、自らが置かれたそしりと加えられた屈辱に訴える(詩69:19)。「あなたは私のそしり、私の恥、私の辱めを知っておられる」。これにどれほどの強調があるかを見よ。なぜなら、私たちのためのキリストの苦しみにおいて、その栄誉において神にこれほど損害を与えた罪に対して彼がなした満足に寄与したものは、おそらく何よりも、彼が忍ばれたそしり、恥、辱めであったからである。神はそれに気づき、私たちの罪が値する永遠の恥と軽蔑に対する十分な埋め合わせとして受け入れられた。それゆえ私たちは悔い改めによって自ら恥を受け、若い時からのそしりを負わなければならない。そしていつの時であれ、彼のゆえにそしり、恥、辱めを受けるために召されるなら、これが慰めとなる。彼はそれを知っておられ、彼は私たちに先んじておられるように、私たちの後れることもない。

詩篇作者は率直な性質の言葉を語る(詩69:20)。「そしりは私の心を打ち砕いた。私は悩みに満ちている」。良い名の価値を知る者が悪い評判の下に置かれるとき、それは堪え難い。しかし、神のために辱められることがいかに誉れであり、そのみ名のために恥を受けるに値すると数えられることがいかに恵みであるか(彼らはそうみなした、使徒5:41)を考えるとき、それがこれほど重くのしかかり、いささかでも心を打ち砕くべき理由がまったくないことがわかる。

  1. 敵の横柄と残酷さに訴える(詩69:18)。「私の敵のゆえに私を救い出してください」。彼らが詩69:4で前に記したような者たちであるから。「私の敵はみなあなたの前にあります」(詩69:19)。彼らがどのような者たちであるか、私が彼らからどれほどの危険にあるか、彼らがあなたにとってどれほどの敵であるか、また彼らが私に対して何をなし何を企てるかにおいて、あなたがどれほど反映されるかを、あなたはご存じである。彼らの野蛮さの一例が与えられる(詩69:21)。「彼らは私の食物に毒を与えた」(このことばは苦い草を意味し、しばしばよもぎと結びつく)。「私が渇いたときには酢を飲ませた」。これはキリストにおいて文字通りに成就し、彼をこれほど直接に指し示していたため、彼はこれが成就するまで「完了した」と言わなかった。そして彼の敵がそれを成就する機会を持つように、彼は「渇く」と言った(ヨハ19:28,29)。ある者たちは、彼らが彼の口に当てたヒソプが、彼らが酢とともに彼に与えた苦い草であったと考える。キリストの苦しみがいかに詳細に予告されていたかを見よ。これは聖書が神のことばであることを証し、また予言がイエス・キリストにおいていかに正確に成就したかを見よ。これは来たるべき方であり、私たちは別の方を待ち望むべきではない。

  2. 友人たちの不親切と彼らにおける失望に訴える(詩69:20)。「私は同情者を待ち望んでも彼らはおらず」。彼らは夏の小川のようにことごとく彼を見捨てた。これはキリストにおいて成就した。彼の苦しみの中で、弟子たちは皆彼を見捨てて逃げ去った。人からあまりを期待することはできない(彼らはみな惨めな慰め者である)。神から多くを期待しすぎることはない。彼はあわれみの父であり、すべての慰めの神である。

Psalms 69章 22-29 Matthew Henry's Complete Commentary

Pleading with God; Prophetic Imprecations

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神への嘆願;預言的のろい

²² 彼らの食卓が彼らの前でわなとなり、彼らの平安のためにあるべきことが、彼らにとって罠となりますように。
²³ 彼らの目が暗くなって見えなくなり、彼らの腰が絶えず震えますように。
²⁴ あなたの憤りを彼らの上に注ぎ、あなたの激しい怒りが彼らを捕らえますように。
²⁵ 彼らの住まいが荒れ果て、彼らの天幕に住む者がいないように。
²⁶ 彼らはあなたが打たれた者を迫害し、あなたが傷つけられた者の苦しみについて語るからです。
²⁷ 彼らの不義に不義を加え、彼らがあなたの義に達しないようにしてください。
²⁸ 彼らを生ける者の書から消し去り、義人と共にしるされないようにしてください。
²⁹ しかし私は貧しく悲しい者です。神よ、あなたの救いが私を高く置いてください。

これらののろいはダビデが敵に向けた祈りではなく、キリストを迫害した者たち、特にユダヤ民族の滅びに関する預言である。これは私たちの主ご自身が涙と共に予告されたことであり、キリストの死から約四十年後に成就した。この段落の最初の二節は、使徒によって不信仰なユダヤ人に下った神のさばきに明示的に適用されているので(Psa 69:22,23, Ro 11:9,10)、全体がその方向を向いていなければならない。ユダヤ人がキリストを退けたために退けられたことは、神の公正の顕著な実例であり、不信仰にかたくななすべての者に神がついに下される復讐の保証であったばかりでなく、キリスト教の真理を説得力をもって証明するものであり続けている。最初キリスト教に対する大きな反対の一つは、それが儀式律法を廃止するということであった。しかし、神が聖殿の完全な破壊と、キリストの福音に反対してかたくなにモーセの制度に固執した者たちと共にその制度が沈没することによって、それを著明なしかたで廃止されたとき、その行為は有効に正当化され、その反対は取り除かれた。ここで次のことを観察しよう。

I. キリストを十字架につけた者たちに下るさばきとは何か。彼らすべてに下るのではない。なぜなら、キリストの死に手を貸しながらも悔い改めてあわれみを得た者たちがいたからである(Ac 2:23,3:14,15)。しかし、かたくなな不信仰とその福音の拒否、およびその弟子たちと従者たちに対する根深い敵意によってそれを正当化した者たち、そしてその後継者たちに下るのである。1Th 2:15,16を見よ。ここで次のように予言されている。

1. 彼らの犠牲と供え物が彼らにとって損害と不利益となるであろうこと(Psa 69:22)。*彼らの食卓がわなとなりますように。*これは主の祭壇として理解でき、いけにえを食べることは彼らが祭壇にあずかることであったため、彼の食卓であり彼らの食卓と呼ばれていた。これは彼らの平安のためにあるべきであった(それらは和解のいけにえであったから)が、彼らにとってわなと罠となった。なぜなら、祭壇に対する彼らの愛着と固執は、彼らを不信仰にしっかりと縛りつけ、キリストに対する彼らの偏見を固めたからである。幕屋に仕え続ける者たちには、食べる権利のない祭壇であった、Heb 13:10。あるいはこれは、彼らの一般の被造物による慰め、必要な食物さえについて理解することもできる。彼らはキリストに胆汁と酢を与えたのだから、当然彼らの食物と飲み物は彼らにとって胆汁と酢となるであろう。私たちの性質の腐敗を通じて、命の支えと感覚の喜びが私たちにとって罪の機会となり、私たちの肉欲の食物と燃料とされるとき、私たちの食卓はわなとなる。これは私たちが決して恐れずに食べてはならない良い理由である、Jude 1:12。

2. 信じる者たちがキリストの福音の中で祝福されている知識と平安のいずれの慰めも決して味わえないであろうこと(Psa 69:23)。彼らは次のように引き渡されるであろう。(1)司法的な盲目に。*彼らの目が暗くなりますように。*キリストの顔にある神の栄光を見えないように。彼らの罪は、見ようとせず、光に逆らって目を閉ざし、闇をより愛したことであった。彼らの刑罰は、見えなくなり、自分の心の欲望に引き渡されてかたくなになり、この世の神が彼らの心を盲目にすることが許されることであった、2Co 4:4。これは彼らについて預言されており(Isa 6:10)、キリストもこれを承認された、Mt 13:14,15, Joh 12:40。(2)司法的な恐怖に。パウロのようないつくしみによる恐怖がある(Ac 9:6)。彼は震え、驚いた。しかしこれは決して平安に至ることのない恐怖であり、ベルシャザルのようにその腰の関節がゆるんだときのように、良心の恐怖によって彼らの腰を絶えず震えさせるであろう。「彼らを絶望に追い込み、絶え間ない混乱で満たしてください。」これはローマ人が彼らに襲いかかったときのユダヤ人たちの絶望的な計画において成就した。

3. 彼らが神の怒りと燃えるような憤りの下に倒れ、その下にとどまるであろうこと(Psa 69:24)。*あなたの憤りを彼らの上に注いでください。*注意せよ。自分たちに差し出された神の大いなる救いを拒む者は、神の憤りが自分たちの上に注がれることを正当に恐れるべきである。なぜなら、その愛する御子に服従しない者たちは、確かに神の怒りの世代とされるからである。キリストを信じない者たちに下された運命は、神の怒りが彼らの上にとどまることである(Joh 3:36)。それは彼らを捕らえ、決して彼らを放さない。救いそのものも、それによって治められることを願わない者たちを救うことはない。見よ、神の善意と峻厳を!

4. 彼らの場所と民族が完全に取り去られるであろうこと。これはまさに彼らが恐れていたことであり、それを防ぐために(と彼らは主張したが)キリストを迫害したのである(Joh 11:48)。彼らの住まいが荒れ果てますように(Psa 69:25)。これはローマ人によって彼らの国が荒らされ、彼らのゆえにシオンが畑のように耕されたときに成就した、Mic 3:12。聖殿は彼らが特に誇りとしていた家であったが、これは彼らに荒れ果てたまま残された、Mt 23:38。しかし、それだけではない。もし私たちが所有の享有を断ち切られるとしても、私たちが退去した後、他の人々がその恩恵を受けるであろうということは、ある程度の満足となるべきである。しかしここで、彼らの天幕に住む者がいないようにと付け加えられている。これはユダとエルサレムにおいて著明に成就した。ユダヤ人の滅びの後、長い間その国には何の目的のためにも人が住まなかったからである。しかし、これは特にユダに、ペテロによって適用されている、Ac 1:20。彼はfelo de se——自殺者であったから、彼の財産は没収されたと考えられる。それゆえ彼の住まいは荒れ果て、彼の同族のうちのだれもそこに住まなかった。

5. 彼らが滅びに向かう道は下り坂であり、何ものも彼らを止め、それを妨げることはないであろうこと(Psa 69:27)。「主よ、彼らを自分自身に任せ、不義に不義を加えさせてください。」悪い者たちが自分の心の欲望に引き渡されるなら、確かにさらに悪くなるであろう。彼らは罪に罪を加え、いや彼らは自分の罪に反逆を加えるであろう、Job 34:37。ユダヤ人については彼らが常にその罪を満たしたと言われている、1Th 2:16。彼らの不義に不義の刑罰を加えてください(一部はこう読む)。なぜなら、同じ語が罪と刑罰の両方を意味し、その結びつきが密接であるからである。人が罪を犯すなら、神はそのために清算される。しかし罪を増し加えた者たちもまだあわれみを見出すことができる。なぜなら、神は中保者の義を通して赦しを増し加えられるからである。それゆえ、彼らがあわれみへのすべての希望を断たれるように、彼は付け加える。*彼らがあなたの義に達しないようにしてください。中保者への信仰によって来る神の義の益を受けられないように、Php 3:9。神がその義から誰も除外するのではない。なぜなら、福音は不信仰によって自分自身を除外しない者を除外しないからである。しかし彼らを自分の道に任せれば、彼らは決してこの支配に至らないであろう。神の義の要求を知らず、自分の功績を立てようとして、神の義に服従しなかったからである、Ro 10:3。そして神の義に進んで頼ろうとしないほど高慢で強情な者たちは、それに応じた運命に会うであろう。彼ら自身がそれを決めたのである。彼らはその義に達しないであろう。*それに頼ることを喜ばない者は、それによる益を期待してはならない。

6. 彼らがすべての幸福の希望から断たれるであろうこと(Psa 69:28)。彼らを生ける者の書から消し去ってください。長く生きるほど多くの害を及ぼすのだから、もう生きることを許されないように。不信仰なユダヤ人の多数が剣と飢饉で倒れ、キリスト教信仰を受け入れた者のうち、彼らの中で死んだ者はいなかった。民族としてのユダヤ人は消し去られ、民でなくなった。多くの者はこれを神の契約とそのすべての特権からの拒絶として理解している。それが生ける者の書である。「イスラエルの国政そのもの、肉的イスラエルが、これまで独占してきた約束の契約から疎外されるようにしてください。彼らが小羊のいのちの書に決してしるされなかったことを示してください。しかし退けられた銀として*人々が彼らを呼ぶようにしてください。主が彼らを退けられたからです。彼らを義人と共にしるされないようにしてください。*すなわち、彼らの名が天にしるされているすべての人の総会に集められるとき、聖徒たちの会衆に場所がないように」、Psa 1:5。

II. これらの恐るべきさばきが彼らの上にもたらされる罪とは何か(Psa 69:26)。彼らはあなたが打たれた者を迫害し、あなたが傷つけられた者の苦しみについて語るからです。1. キリストは神が打たれた者であった。主は彼を砕くことを良しとされ、彼は打たれた者、神に撃たれ、苦しめられた者とみなされ、それゆえ人々は彼に顔を隠した、Isa 53:3,4,10。彼らは天に届くばかりの激怒で彼を迫害した。彼らは十字架につけよ、十字架につけよと叫んだ。ペテロの言葉とこれを比較せよ、Ac 2:23。彼が神の定められた計画と予知によって引き渡されたとはいえ、悪人の手によって彼を十字架につけて殺したのである。彼らはキリストが十字架上におられたとき、その苦しみについて語った。「彼は神に信頼したから、神に救わせればよい」と言ったが、これより悲しいことは何も言えなかった。2. 苦しむ聖徒たちは神の傷つけられた者たちであった。そのみわざのために、そのために傷つけられた者たちであり、彼らを迫害し、その苦しみについて語った。これらの事のゆえに怒りが彼らに究極まで下った、1Th 2:16。またMt 23:34-36等を見よ。これはより一般に理解することもでき、それは、神が打たれた者たちを侮り、苦しむ者たちに苦しみを加えることほど神を怒らせるものはないことを私たちに教える。そしてその結果としてここで正当に続くのは、不義に不義を加えてくださいである、Zec 1:15を見よ。霊的な状態についての悩みと恐れのゆえに傷ついた霊である者たちは、非常に丁寧に取り扱われるべきであり、その苦しみについて語らず、義人の心を悲しませないように注意しなければならない。

III. これらすべての中で、詩篇記者は自分自身についてどう考えているか(Psa 69:29)。「*しかし私は貧しく悲しい者です。*これが私の最悪の状況です。外的な苦難の下にあるが、義人の中にしるされ、彼らのように神の憤りの下にはいないのです。」神の祝福と共に貧しく悲しいことは、神ののろいの下に富み快活であるよりも良い。神の義に至る者たちは、やがてその貧しさと悲しみの終わりを見るであろうし、神の救いは彼らを高く置くであろう。これがまさにダビデがここで祈っていることである、Isa 61:10。これはキリストに適用できる。彼は、へりくだりの状態において貧しく悲しく、悲しみの人であり、頭を置く場所もなかった。しかし神は彼を高く上げられた。彼のために成し遂げられた救い、彼を通して成し遂げられた救いは、彼をすべての主権と権威の上に高く置いた。

Psalms 69章 30-36 Matthew Henry's Complete Commentary

Comfort for the Persecuted; Thanksgiving and Praise

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迫害される者への慰め;感謝と賛美

³⁰ 私は歌をもって神の御名をほめたたえ、感謝をもって主を大きく显す。
³¹ これは角とひづめのある雄牛や子牛よりも、主をさらに喜ばせるであろう。
³² へりくだる者はこれを見て喜ぶ。神を尋ね求めるあなたがたの心は生きる。
³³ 主は貧しい者の声を聞かれ、その捕らわれ人をさげすまされないからである。
³⁴ 天と地は主をほめたたえよ。海とその中で動くすべてのものも。
³⁵ 神はシオンを救い、ユダの町々を建てられる。彼らがそこに住み、それを所有するためである。
³⁶ そのしもべたちの子孫もこれを相伝し、その御名を愛する者たちはその中に住む。

詩篇作者はここで、キリストの型として、またキリスト者への模範として、自分の悲しみの不平と抗議で始めた詩篇を、聖なる喜びと賛美をもって結ぶ。

I. 彼は自ら神を賛美すると決心し、そのことにおいて神に受け入れられることを疑わない(Psa 69:30,31)。「私は歌をもって神の御名をほめたたえ、感謝をもって主を大きく显す。」神はご自身の民の感謝の賛美によってご自身を大きく顕されることを喜ばれるからである。すべてのキリスト者が詩と賛美と霊の歌をもって神を栄光化すべきであることが暗示される。そしてこれは、私たちの祈りと同様に私たちの賛美の仲保者であるキリストを通して、律法のいけにえのうち最も価値あるもの(Psa 69:31)——雄牛や子牛——よりも主を喜ばせるであろう。これはメシアの時代には、贖罪のいけにえだけでなく、儀式律によって制定された賛美と感謝のいけにえも終わらせられるという明らかな暗示である。そしてその代わりに、賛美と感謝の霊的ないけにえ——小屋の子牛ではなく唇の子牛(Heb 13:15)——が受け入れられる。へりくだった感謝の賛美が、最も費用のかかる豪華ないけにえよりも神を喜ばせることは、私たちにとって大いなる慰めである。

II. 彼は他の良い人々が神において喜び、神を尋ね求め続けるよう励ます(Psa 69:32,33)。*へりくだる者はこれを見て喜ぶ。*彼らは慰めのために次のことを観察する。1. 聖徒たちの経験。彼らは、貧しい者が叫ぶ時に神がどれほど喜んで聞かれるか、彼らが神に求めるものを与えるためにどれほど備えられているか、その捕らわれ人をさげすまることがどれほど遠いかを見る。人が彼らをさげすんでも、神は恵みの訪れをもって彼らを恵み、彼らを解放する時を見いだされる。*へりくだる者はこれを見て喜ぶ。一つの肢体が尊敬されればすべての肢体が共に喜ぶからであるだけでなく、彼らの苦境と困難の中で神に信頼するよう励まされるからである。ヤコブの神がヤコブの子孫に「あなたがたはむなしくわたしを尋ね求めた」*と言われたことがないという真理の、より多くの印と証拠を見ることは、神を尋ね求める者たちの心を生き返らせる。2. 救い主の高挙。詩篇作者はキリストについて、そして自分自身をキリストの型として語っていたからである。彼の悲しみが終わり、彼の前に置かれた喜びに入り、彼が聞かれ、墓の牢獄から解放される時、へりくだる者はそれを見て喜び、キリストを通して神を尋ね求める者は生き、慰めを得る。もし彼と共に苦しむなら、彼と共に治めるであろうと結論する。

III. 彼はすべての被造物に神を賛美するよう呼びかける。天と地と海、そしてそれぞれの住民に(Psa 69:34)。天と地、そしてその両方の万軍は神によって造られた。それゆえ天と地は主をほめたたえよ。天の御使いと地の聖徒たちは、それぞれの住処で絶えざる賛美のための十分な材料を備えることができる。海の魚たちも、ことわざのように口がきけなくとも、主をほめたたえよう。海は主のもの、主が造られたからである。世界の賛美は神の教会への恵みのために捧げられなければならない(Psa 69:35,36)。神がシオン——その礼拝が保たれていた聖なる山——を救われるからである。神は聖別され、神にささげられたすべての者、神の礼拝に自分を捧げるすべての者、そしてキリストが治めるすべての者を救われる。キリストはシオンの聖なる山の上の王であったからである。神はキリストが属するユダ部族の町々のためにあわれみを備えられる。神は福音教会のために大いなるわざをされる。それを良く思うすべての者は喜べ。なぜなら、1. それは人で満たされ、住まわれるからである。救われる者が教会に加えられる。ユダの町々は建てられ、福音の模型にしたがって個々の教会が形成され、法人化される。それによってそこに住み、それを所有する残りの者がおり、教会に与えられた特権を楽しみ、教会に要求される貢ぎと奉仕をなすことができる。その御名を愛する者たち——一般に宗教に好意を持つ者たち——はキリスト教を受け入れ、キリスト教会の中に自分の席を見いだす。彼らは市民として、また神の家族の構成員としてその中に住む。2. それは永続し、相伝されるからである。キリスト教は一時代のもの——過渡的なものではなかった。いや。*そのしもべたちの子孫はこれを相伝する。*神はご自身に仕える種を確保し、起こされる。彼らは父祖たちの特権を相伝する。約束は昔と同様にあなたとあなたの子どもたちにあるからである。わたしはあなたの神、あなたの後の子孫の神となる。約束の地は相伝人の欠乏によって失われることはない。神は石からでもアブラハムの子どもを起こすことができ、限嗣相続が断たれるよりはそうされるであろうからである。ダビデにはその前に立つ者が決して欠けることはない。贖い主はその子孫を見、神の奥義が完成し、神秘的なからだが完成するまで、彼らのうちにその日々を延ばされる。そして聖なる種は世界の本質であり、もしそれがすべて集められるなら、世界はまもなく終わるであろうから、その保存のこの確約のために天と地が神をほめたたえるべきであるのは当然である。