聖書注解書

前の詩篇はダビデが年老いたときに書かれ、おそらくこれも同様であろう。というのも、ソロモンは今や王位の有力な候補として立っていたからである。あれは彼自身のための祈りであり、これはその子であり後継者のための祈りであり、この二つをもってエッサイの子ダビデの祈りは終わる。この詩の終わりで私たちが見る通りである。もし私たちが生きている間に神と共におられることを持ち、また私たちが天で神を賛美しているときに、後の世代が地で神を賛美するであろうという良い望みを持つなら、それで十分である。これは「ソロモンのための詩」と題されている。おそらくダビデが、死ぬ少し前に、神の指示によって後継を定め、ソロモンを王として宣言するよう命じたとき（列王紀第一1:30等）、ダビデがこれを口述したか、むしろ祝福された御霊によって彼に口述されたのであろう。しかし、ここでソロモンの名が用いられているが、ここではソロモンの型と姿の下にキリストの御国が預言されている。ダビデは神託が何であったかを知っていた。「その肉によって、その腰の果実から、キリストを起こして、その王座に就かせるであろう」（使徒2:30）。彼はここで彼にあかしし、彼の御国の栄光の展望をもって、自分の家が神の前に、彼が望んだほど大きくも良くもないであろうことを予見した死の瞬間に、自分を慰めた。ダビデは御霊において次のことをする。一、後継者のための短い祈りで始める（詩72:1）。二、彼はすぐにその治世の栄光に関する長い予言に移る（詩72:2-17）。三、イスラエルの神への賛美をもって結ぶ（詩72:18-20）。この詩を歌うにあたって、私たちはキリストに目を向け、王として彼を賛美し、その民としての私たちの幸いを喜ばなければならない。

この詩篇の表題は、原語では単に「ソロモンのために」である。「一つの詩篇」という語は翻訳者たちによって補われたものである。欄外ではこれは「ソロモンの」――すなわち、あたかもソロモンが書き手であるかのように――となっている。アレクサンダー教授（Prof. Alexander）はこれを「ソロモンによって」と訳し、もちろん彼が作者であったと想定する。セプトゥアギンタは「……のために」――εἰς eis――「ソロモン」と訳す。ラテン語ヴルガータも同様に「In Salomonem」である。シリア語訳は「ダビデの。彼がソロモンを王に立てたとき」。ルター（Luther）は「ソロモンの」。確かに、表題のヘブル語は、作者が指定されている他の詩篇で用いられているものと同じである。すなわち Psalm 68、Psalm 69、Psalm 70:1-5 その他では「ダビデの」、Psalm 73、Psalm 74 その他では「アサフの」等々である。また、この表現様式が、ソロモンが作者であるという考えを最も自然に伝えるであろうことも真実である。しかし、この解釈が必然的ではないこともまた真実であり、これは、セプトゥアギンタ、ラテン語ヴルガータ、シリア語訳、およびカルデア語の意訳の著者が別様に理解しているという事実によって示される。ヘブル語がこの後者の解釈を受け入れうることは誰も疑えない（分離不可能な前置詞であるヘブル文字ラメド（ל l）についてのゲゼニウス（Gesenius）を参照せよ）。「ソロモンのために」という訳は公正な訳である。この詩篇の内容もまた、ここではこの解釈を要求する。ソロモンが、この詩篇の中の預言を自分自身に当てはまるものとして書くことは全くありそうもないが、王位に就こうとしている自分の子に関してダビデがこれらの預言と祈りを語ることは少しもありそうにないことではない。この詩篇の言葉は、それがダビデによって、その息子であり後継者である者の期待された栄光と平和の支配を念頭に置いて――その支配がどのようなものであるかを示す霊感された作品として、また王であるメシアのさらにいっそう栄光に満ちた平和の支配へと目を向けて――作られたという想定に、あらゆる点で適っている。それゆえ私見では、この詩篇がソロモンに関して作られ、彼によって作られたのではないという証拠は十分に明確である。そしてもしそうなら、最も自然な想定は、それがダビデによって作られたということである。確かに証拠は積極的なものではないが、ほとんど疑いの余地を残さない蓋然的な証拠である。

この詩篇が元来ソロモンだけに関係していたのか、それともメシアに関係し、メシア的詩篇の一つに数えられるべきものであるのかは、きわめて重要な問題である。それが平和と繁栄の支配としてソロモンの支配に当てはまることは疑い得ず、また、それが彼の支配を描写することを意図しており、この詩篇の主要なイメージが、彼の統治を特徴づけるであろうと預見されていた事柄から取られていることを疑う理由も同様にほとんどないように思われる。しかし、それがまたメシアとその支配にも関係していたことは、以下の考察から明らかになるであろう。

(1) 伝承の証言。すなわち、古代ユダヤ人の支配的な見解を疑いなく伝えている古代のカルデア語の意訳は、これがメシアを指しているとみなしている。その意訳では、この詩篇の第一節は次のように訳されている。「神よ、あなたのさばきの知識を王なるメシアに――משׁיחא למלכא lemalekâ' meshîyachâ'――またあなたの義を王ダビデの子たちにお与えください」。ショットゲン（Schottgen）によれば、より古いユダヤの著者たちは、これをメシアに適用することで一致していた。

(2) この詩篇が、その意味の充満においてはソロモンの支配に当てはまらないという事実。この詩篇が平和と繁栄の支配としてのその支配の全般的な特徴を描写していることは真実である。しかし、この詩篇の説明が進むにつれて明らかになるように、その中には彼にうまく適用できない箇所、あるいは意味の充満――意味の広がり――を持つ箇所があり、それらは、彼の統治の下で生じたものとは別の何らかの事態への適用を要求するのである。

(3) この詩篇はメシアに「実際に」当てはまり、その全般的な性格においても、個々の表現においても、旧約聖書におけるメシアの他の描写と一致している。Psalm 72:2、Psalm 72:4 を Isaiah 11:4 と、Psalm 72:3 を Isaiah 9:6 と、Psalm 72:5 を Isaiah 9:7 と比較せよ。Psalm 72:8、Psalm 72:11、Psalm 72:17 も参照せよ。これらの節の解説において、それらがメシアの下での事態を正確に描写しており、ソロモンの支配に字義通り適用することはできないことが示されるであろう。

(4) 付け加えれば、この解釈は旧約聖書の支配的な文体に一致している。この事実がどのように説明されるにせよ、旧約聖書の著者たちが、将来現れることになっていた注目すべき人物を「確かに」待ち望んでいたことを、誰も疑うことはできない。預言者たちの霊感の実在が認められようと否定されようと、彼らはどういうわけか「その考え」を抱いており、この考えは彼らの書物の中に絶えず現れている。彼らは彼の現れの見込みについて語ることを喜び、彼の特徴について喜んで思いを巡らし、国の悩みの時には彼に目を向け、彼のもとにおいてのみ最終的な救いを期待する。彼らは彼を王の壮麗さをまとった者として描写し、彼を最高の位に高め、彼を人格において最も美しく、力において最も強大な者として表し、彼に最も高められた名前――祭司、預言者、君、王、戦士、御使い、「神」――を適用する。聖なる著者たちが、書いている主題が何であれ、いつでもこの考えに立ち返るのを見出しても、私たちは驚かない。「メシアなしの」旧約聖書を考えることは、アキレウスなしのイリアス、アイネイアースなしのアエネーイス、「ハムレット」なしのハムレットを考えるのとほとんど同じであろう。この考えがどのようにして彼らの心に生じたのかを説明するのは、預言者たちの霊感を否定する者たちの役目である。彼らは、それがそこにあったという事実を否定することはできない。おそらく、これが今目の前の詩篇ほどに明らかな旧約聖書の部分はない。この詩篇は、このような考えの影響の下で作られたことを示すすべてのしるしを帯びている。

この詩篇は二つの部分から成る。

I. 「王」――メシア――の支配の描写（Psalm 72:1-17）。

II. 頌栄（Psalm 72:18-19）。

I. 「王」――メシア――の支配の描写。その支配は次のようなものであろう。

(1) 義の支配。すべての者に正義が行われ、貧しい者と踏みにじられた者が守られ、正しい者に繁栄が伴い、統治の全過程が徳と宗教に賛成して進む（Psalm 72:1-7）。

(2) その支配は普遍的なものとなる（Psalm 72:8-11）。王は海から海まで至る主権を持ち、外国の君主たちは彼に贈り物を送り、すべての王は彼の前にひれ伏し、すべての国々は彼に仕える。

(3) それは慈善の支配、貧しい者、乏しい者、虐げられた者に特別な配慮を払う支配となる（Psalm 72:12-14）。

(4) それは永続するもの、広く広がり、とこしえに耐え続けるものとなる（Psalm 72:15-17）。

II. 頌栄（Psalm 72:18-19）。メシアの支配の見込みにある栄光に目を向けるなら、これほどふさわしい頌栄はない。このような国のため、このような栄光と慈愛の支配のため、このような支配を打ち立てる見込みにおいて人類に示されたこのようなあわれみのためには、心が崇敬に満たされ、唇が神の御名の上に祝福を注ぎ出すことが当然であった。

この詩篇には追記が付け加えられている（Psalm 72:20）。これは、これがダビデに帰された詩篇の集の終わりであることを示している。その意味については、その節の注解を参照せよ。

David prays to God for Solomon, Psalm 72:1; prescribes Solomon's work, Psalm 72:2; the effects of his administration, Psalm 72:3-7; the extent of his dominion, Psalm 72:8-11; his mercy and kindness to the poor, and the perpetuity of his praise, Psalm 72:12-17. God is blessed for his power and goodness; and the psalmist prays that the whole earth may be filled with his glory, Psalm 72:18-20.

The title לשלמה lishelomoh, we translate, A Psalm for Solomon. The Chaldee says, "By the hand of Solomon, spoken prophetically." The Syriac, "A Psalm of David, when he had constituted Solomon king." All the other Versions attribute it to Solomon himself. But in the conclusion of the Psalm it appears to be attributed to David. "The prayers of David the son of Jesse are ended." It is most probably a Psalm of David, composed in his last days, when he had set this beloved son on the throne of the kingdom. "Then," says Calmet, "transported with joy and gratitude, he addressed this Psalm to God, in which he prays him to pour out his blessings on the young king, and upon the people. He then, wrapped up in a Divine enthusiasm, ascends to a higher subject; and sings the glory of the Messiah, and the magnificence of his reign. Hence it is that we may see in this Psalm a great number of expressions which cannot relate to Solomon, unless in a hyperbolical and figurative sense; but, applied to Christ, they are literally and rigorously exact."

INTRODUCTION TO Psalm 72

A Psalm for Solomon. The title of this psalm is by some rendered, "a psalm of Solomon" (h); as a psalm "for David", is often rendered "a psalm of David"; and so make Solomon to be the writer of it: to which the Targum inclines, which paraphrases it,

"by the hand of Solomon, said in prophecy.''

But, though Solomon had a gift of divine poetry, as appears by the Song of Songs, composed by him; and the Thousand and Five, he was the author of; and perhaps wrote the hundred twenty seventh Psalm: yet by the first and last verses of this psalm it may be concluded it was not written by him, but by David; and very likely at the close of his days, when he ordered Solomon to be anointed king, and expressed his satisfaction in it; his prayers and wishes then being ended with regard to that affair; see 1 Kings 1:34. And so the title in the Syriac version is,

"a psalm of David, when he made Solomon king:''

the same Kimchi observes; it was written for him, and on his account: and it might be sent to him, and delivered into his hands, to be laid up and kept by him, and be referred to for his use at proper times. For it may be rendered, as in the Arabic version, "to Solomon"; which adds, the son of David: or else it may denote the subject of the psalm, and be read, "concerning Solomon" (i); the Messiah, the antitypical Solomon; who is often called by this name in the Song of Songs; see Sol 3:7; Solomon being a type of him in his wisdom and riches, and in the peaceableness and extent of his kingdom; to which reference is had in this psalm. But a greater than Solomon is here; that the Messiah is the subject of it is manifest from the largeness of his kingdom, it reaching to the ends of the earth; which was not true of Solomon, Psalm 72:8; and from the duration of it, it being as long as the sun and moon endure, Psalm 72:5; and from the abundance of peace and prosperity in it, which equally last, Psalm 72:3; and from the subjection of kings and nations to him, even all of them, Psalm 72:9; and from the happiness of his subjects; they having protection, deliverance, and salvation by him, and all spiritual blessings in him; which shows him to be the promised seed, in whom all nations should be blessed, Psalm 72:2, and from the honour, praise, glory, and blessedness, ascribed to him, Psalm 72:15. So Tertullian (k), long ago, observed, that this psalm belongs to Christ, and not to Solomon. And that the Messiah is intended, many of the Jewish writers, both ancient and modern, acknowledge, as appears from the Targum, Talmud, Midrash, and other writings, which will be observed in the exposition of it. Jarchi, though he interprets it of Solomon, yet owns that their Rabbins expound the whole psalm of the Messiah: and Kimchi, who explains it hyperbolically of Solomon, acknowledges that, in the proper and literal sense, it is to be understood of the Messiah; and which is the sense given by his father, R. Joseph Kimchi. Aben Ezra says, this psalm is either concerning Solomon, or concerning the Messiah; but Abarbinel (l) makes no doubt that it is said concerning him. R. Obadiah says, it is concerning the coming of the Messiah; and to this agrees the title in the Syriac version,

"and a prophecy concerning the coming of the Messiah, and the calling of the Gentiles.''

(h) "ipsius Selomoh", Vatablus; Salomonis, Cocceius. (i) "De Salomone", Muis. (k) Adv. Marcion. l. 5. c. 9. (l) Mashmiah Jeshuah, fol. 78. 2, 3.

LXXII.

At the first glance this psalm looks like one that would readily yield up not only its meaning, but its purpose and authorship. Odes in honour of royalty generally tell their own tale, and here we certainly have a prayer for a king, the son of a king, who is to be at once glorious and good, renowned and just, in whose reign peace is to “lie like a line of light from verge to verge,” plenty is to crown the year with happiness, and the empire is to be as wide abroad as the government is righteous and beneficent at home. But, making every allowance for poetical exaggeration, it is impossible to find any monarch of Israel whose reign the poem exactly describes. The name of Solomon is naturally the first to suggest itself, as it did to those who prefixed the inscription. Undoubtedly the memory of his imperial greatness inspired the song. The psalmist looks for deliverance not to the sword, but to a wise and understanding heart. He prays that the king may be animated by the spirit which dictated Solomon’s choice to discern between good and evil; and he perceives that the only solid foundation for national prosperity is a just administration. Internal justice, external power and prosperity, would go hand in hand. All this might have been breathed as a prayer at Solomon’s succession; but the tone (Psalm 72:12-14) is hardly such as we should expect at the close of David’s reign. These verses read rather like the hope of one who had seen the nation sunk in distress, and who hailed the advent of a young prince as bearing promise of restoration and renewal of power and glory. Josiah has been suggested by Ewald, as meeting these conditions; a foreign prince, Ptolemy Philadelphus, by Hitzig and Reuss. But the view which regards the psalm as Messianic, i.e., descriptive of the peace and plenty and power anticipated under a prince as yet unborn and unknown, who was to come of David’s line to restore the ancient glory of the theocracy, best suits its general tone. The verse is easy and graceful, with a regular parallelism, but an uncertain division of stanzas.

Title.—According to usage, this inscription can mean only of Solomon, denoting authorship. (See Introduction.)

The preceding Psalm dwells much upon the righteousness of God: this Psalm depicts the blessings which will flow from the righteousness of His earthly representative, the theocratic king. In Psalm after Psalm in this book we have heard the cry of the oppressed: here is unfolded to our view the splendid vision of a perfect ruler who shall be the champion of the oppressed, whose glory will be, “redressing human wrong.”

i. The Psalm begins with a prayer that God will endow the king with the knowledge of His laws and with the spirit of His righteousness. Thus equipped he will fulfil the ideal of his office, as the just ruler who protects the oppressed, and secures for his people the blessings of peace and plenty (Psalm 72:1-7).

ii. Thus far the Psalmist has dealt with the relation of the king to his own people. Now, taking a wider sweep, he prays that he may have a world-wide dominion, and that the wealthiest and most distant nations may bring him tribute, won by the moral supremacy of his beneficent rule to offer him their voluntary homage ((Psalm 72:8-14).

iii. The Psalm concludes with prayers for the welfare of the king himself, for the prosperity of his people, and for the undying perpetuation of his memory as the benefactor of the nations, in whom the promise made to the seed of Abraham finds its fulfilment ((Psalm 72:15-17).

In rendering the title ‘A Psalm for Solomon,’ the A.V. follows the LXX (εἰς Σαλωμών) in regarding Solomon as the subject of the Psalm. Similarly the Syriac Version entitles it, ‘A Psalm of David, when he had made Solomon king, and a prophecy concerning the Advent of the Messiah and the calling of the Gentiles.’ But this explanation is untenable. The analogy of the other Psalm-titles points to the rendering of A.V. marg. and R.V., supported by all the other Ancient Versions, ‘A Psalm of Solomon.’ It seems then to have been regarded as having been composed by Solomon as an intercession to be used by the people on his behalf. Nor is this an impossible view of its origin and purpose. If the “last words” of David, uttered in the spirit of prophecy shortly before his death, describe the blessings which would flow from the rule of a righteous king, animated by the spirit of justice and guided by the fear of God, and anticipate the rise of such a righteous king out of his house in virtue of the eternal covenant which God has made with him, why should not the first words of Solomon be a prayer that these great hopes should be realised in himself by the world-wide extension and eternal duration of a kingdom founded in righteousness?

Many of the arguments urged against the Solomonic date are of little real weight. (1) It is said that in Psalm 72:2 the whole people is spoken of as ‘afflicted,’ and that Psalm 72:12-14 “read like the hope of one who had seen the nation sunk in distress.” But the reference is not to the nation as a whole, but to the poor and weak within it who were always liable to be hardly treated by the rich and powerful. (2) Psalm 72:8 is said to be a quotation from Zechariah 9:10; and Psalm 72:12 from Job 29:12. It is however by no means clear that the Psalmist is the borrower. (3) The clear and flowing style is thought to be the mark of a later age. Delitzsch on the contrary finds in the somewhat artificial style a mark of the Solomonic period, and the argument is not one which can be pressed.

On the whole however the Psalm seems rather to reflect the memories of Solomon’s imperial greatness than to anticipate it. For what later king it was written must remain uncertain. It may have been for Hezekiah, who came to the throne at a time when grave social evils called for reform, and when the hope of the advent of the ideal king in the near future animated the minds of the prophets. It is even possible that the Psalm does not refer to any particular king, but is a prayer for the establishment of the Messianic kingdom under a prince of David’s line according to prophecy, the lyrical counterpart in fact of Zechariah 9:9 ff. At the same time it does appear to have a definite historical background, and to be a prayer for a king who is actually on the throne. The prayer in the Psalms of Solomon for the advent of the Messianic king (Introd. p. xlix) has an altogether different tone.

The hypothesis of Hitzig and others, approved by Cheyne, that it refers to some non-Israelite king, such as Ptolemy Philadelphus (b.c. 285), may safely be rejected. It is not conceivable that a poet of real patriotism, not to say of inspiration in the higher sense of the word, it should have so grovelled to a heathen monarch as to apply to him the sacred language of Messianic hope, and to connect his name with the solemn promises to the seed of Abraham and the house of David.

But if the primary reference of the Psalm is to some actual king of Judah, it is plain that it reaches far beyond him. It is a ‘Messianic’ Psalm. It presents a picture of the kingdom of God upon earth in its ideal character of perfection and universality. It is thus in its nature not only a prayer and a hope but a prophecy. As each successive king of David’s line failed to realise the ideal, it became clearer and clearer that its words pointed forward to One who was to come, to the true “Prince of Peace.” Hence the Targum interprets it of the Messiah. It paraphrases Psalm 72:1 thus:

“O God, give the precepts of Thy judgement to King Messiah,

And Thy righteousness to the son of king David:”

and it interprets Psalm 72:17 of the pre-existence of His name:

“His name shall be remembered for ever;

And before the sun existed was His name prepared;

And all peoples shall be blessed in His merits.”

According to the Talmud and Midrash, Yinnôn—the word in Psalm 72:17 which is rendered shall be continued or shall have issue—is one of the eight names of the Messiah. “His Name,” so the Rabbis mystically interpreted the passage, “is Yinnon. Why is He called Yinnon? Because He will make those who sleep in the dust to flourish”: i.e. He will raise the dead.

Following the example of Jewish exegesis, the Christian Church has rightly understood the Psalm to refer to Christ. Yet it is never quoted in the N.T. Possibly the regal aspect of the Messiah was so dominant in the first age (Acts 1:6) that it needed to be kept in the background, until men had learnt that His kingdom was “not of this world,” but a spiritual kingdom.

It was fitly chosen by the Early Church as the special Psalm for the Epiphany, foretelling as it does the homage of the nations to the Messiah, of which the visit of the Wise Men was the earnest.

It was a favourite Psalm of St Edmund, the martyr king of East Anglia, who spent a year in retirement that he might learn the Psalter by heart, so as to be able to repeat it in his intervals of leisure. Its kingly ideal seems to have moulded his life.

ソロモンのための祈り

ソロモンのための詩篇。

1 神よ、あなたのさばきを王に与え、あなたの義を王の子に与えてください。

この節は王のため、すなわち王の子のための祈りである。

一、私たちはこれをソロモンに適用できる。「神よ、彼にあなたのさばきを、あなたの義を与えてください。」彼を人に、王にしてください。彼を良い人に、良い王にしてください。1. これは父が子のために祈る祈りであり、死に臨む祝福であり、族長たちがその子らに遺したようなものである。私たちが子どものために神に求める最も良いことは、神が彼らに知恵と恵みを与え、その義務を知り、行うことができるようにすることである。それは黄金よりも良い。ソロモンは父が彼のために祈ったように自分自身のために祈ることを学んだ。神が富と誉れを与えてくれるようにではなく、知恵と悟りの心を与えてくれるように。ダビデにとっての慰めは、彼自身の子が彼の後継者となることであった。しかし、彼が思慮深く、正しい者となりそうであることはさらに慰めであった。ダビデは彼に良い教育を与え（箴4:3）、「良い判断と正義」を教えた。しかしそれは神が彼にそのさばきを与えられなければ役に立たない。親は子どもに恵みを与えることはできない。しかし祈りによって恵みの神に彼らを連れて行くことができ、無駄に神を求めることにはならない。というのは、彼らの祈りは答えられるか、慰めをもって彼ら自身の胸に帰るからである。2. これは王がその後継者のために祈る祈りである。ダビデはその治世の間、さばきと正義を行った。そして今、彼の子もまたそうするようにと祈る。このような関心を私たちは後世に対して持つべきである。私たちの後に来る者たちが、私たちが自分たちの日にしたよりも多くの、より良い奉仕を神にするようにと望み、努める。神が去った後に世界と教会がどうなっても気にしない者は、神にも人にもあまり愛がなく、非常に狭く利己的な霊のものである。3. これは民がその王のために祈る祈りである。ダビデがこの詩篇を民の用のために書いたようである。彼らが歌う中で、ソロモンのために祈るように。静かで平和ないのちを生きようとする者は、王とすべての権威のある者のために、神が彼らにそのさばきと義を与えてくださるように祈らなければならない。

二、私たちはこれをキリストに適用できる。私たちのためにとりなす方が私たちのとりなしを必要とされるからではない。しかし、1. これは旧約教会がメシアを、教会の王、「シオンの聖なる山の上の」王としてお遣わしくださるように願う祈りである。万王の王が「あなたは私の子」と言われた方（詩2:6,7）。「すべてのさばきが委ねられている方の来臨を急がせてください。」そして私たちはこのようにキリストの第二の来臨を急がなければならない。彼が「義をもって世界をさばかれる」時に。2. これは主イエスが父から受けられた権威に対するすべての真の信者の満足の表明である。「彼に天と地のすべての力を持たせ、主われらの義としてください。彼をすべて彼の者のための神の恵みの大いなる受託者としてください。それを彼に与えてください。彼がそれを私たちに与えてくださるように。」

Ps 72:1-19.

ソロモンの、あるいは文字通り「ソロモンの」。結びの節はむしろ詩篇の第二の書に関する。本篇はその最後であり、おそらくある収集者によって、主要な著者としてダビデの名が付された集録が閉じられたことを示すために加えられた。この見地からすれば、アサフ、コラの子ら、ソロモンの作品のように、他者の作品が一貫して含まれうる。またダビデの作品のいくつかは後の連続に置かれうる。ここで著者を示す通常の方法が用いられているという事実は、ソロモンが著者であったことを強く決定づける。とりわけ、今退けられたものより強い反対がない限り。本篇は、高度に練られた比喩的な様式で、王の統治を「義なる、普遍的な、恵み深い、永続的な」として描写する。古いユダヤ教の、また most modern のクリスチャン解釈者によって、それはキリストに帰されてきた。キリストの統治、現在および予期されるもののみが、その記述に合致する。第二篇の imagery がダビデの統治の武的な性格から引き出されたように、本篇のそれはソロモンの平和で繁栄した状態からのものである。

1. 王に与えたまえ等―予言に等しい祈り。

裁き―行為、および（比喩的に）義なる統治の原則

(Joh 5:22; 9:39)。

義―そのような統治を導くための資格。

王の子―王と同じ人物―キリストにふさわしい称号。両性においてそのようなものとして。