Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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この詩篇は、前の二つの詩篇と同様に、アサフに帰されている（詩篇73の緒言を参照せよ）。そして、それが正しく彼に帰されていることを疑う理由はない。表題にある「聖歌隊の指揮者に」という句については、Psalm 4:1-8 の緒言を参照せよ。「アル・タシテ」という句については、Psalm 57:1-11 の表題の注解を参照せよ。「一つの詩篇、あるいは歌」（ヘブル語では「一つの詩篇――一つの歌」）という句は、他の詩篇の表題にも、Psalm 30:1-12; Psalm 65:1-13 などにおいて現れる。
この詩篇が作られた機会を今や決定することは不可能である。それは表題に示されておらず、それを確かめることを可能にするような歴史的な言及が詩篇自体の中にもないからである。一般的な目的は Psalm 75:1 に示されている。すなわち、神の恵みのある特定の現れのゆえに、神に賛美を帰することである。この詩篇から憶測し得る限りにおいて、言及されていた可能性のある事柄が二つある。
(I) 第一は、それが、国の事柄の統治に着手しようとしていた何者かによって――あるいは、彼の感情を表現するものとして、彼の名において、彼のために――作られたというものである。その者は、明らかにまもなく王位に就く若い君であった。Psalm 75:2 を参照せよ。「私が会衆を受けるとき」等。
(II) 第二は、それが国民的危険の時代であったように見えるというものである。王位を求める他の野心家たちがいたかもしれない時代、悪しく力ある人々が、権威を簒奪し、権力への正当な主張者を退けるために結合していた時代、あるいは権威の全面的な崩壊、一般的な無政府状態があったかに見えた時代である。Psalm 75:3 を参照せよ。「地とその中に住むすべての者は溶け去る」。Psalm 75:4-5 と比較せよ。
これらの状況において、この一般的な反逆の中で、この合法的な権威への抵抗と、正しいものに対する結合と陰謀の時において、詩篇の中の語り手は、すべての権威の源である神（Psalm 75:6）、「さばき主」である神（Psalm 75:7）、その手に、悪者すべてに施される刑罰の杯を持っておられる神（Psalm 75:8）への信頼を表現する。「それゆえ、この詩篇は、正当な権威の主張を確立しようとする努力において、神への信頼を表現しているのである。」
しかし、この詩篇については、別の、より一般的な見解が取られてきた。すなわち、それが、国々の中の支配者としての神に関係し、神に反逆する者たちに対してしかるべき時に復讐をなさると主張するというものである。これはデウェッテ（DeWette）、アレクサンダー教授（Prof. Alexander）、ルター（Luther）などの見解である。これはまた、セプトゥアギンタとラテン語ヴルガートの翻訳者たちが取った見解でもあった。とはいえ、Psalm 75:2 の注解と比較せよ。
この詩篇の内容は次のとおりである。
(1) 神の不思議なみわざの現れのゆえに、神を賛美するという、詩篇作者の目的。Psalm 75:1。
(2) 「会衆を受ける」ことになるとき、すなわち権威を授けられるとき、正しくさばくこと、あるいは忠実に義務を果たすという、彼の目的。Psalm 75:2。
(3) 社会の構造そのものが解体されたかのような、既存の無秩序と混乱の陳述。Psalm 75:3。
(4) 蔓延している無秩序の引き起こし手たちに、彼らの悪の計画を追い求めないようにとの忠告。Psalm 75:4-8。その理由は二つある。
(a) 昇進あるいは成功は神から、神のはかりごとから来なければならず、偶然によっても、自然のどんな法則によっても来ない（Psalm 75:6-7）。
(b) また、神は義なるさばき主であり、悪者は神のみ手から刑罰以外に何も期待できないからである（Psalm 75:8）。
(5) 悪者の力はすべて打ち砕かれるが、義人の力は保たれ、高められるという事実を念頭に置いて、神を賛美するという目的。Psalm 75:9-10。
The psalmist praises God for present mercies, Psalm 75:1; the Lord answers, and promises to judge the people righteously, Psalm 75:2, Psalm 75:3; rebukes the proud and haughty, Psalm 75:4, Psalm 75:5; shows that all authority comes from himself, Psalm 75:4-7; that he will punish the wicked, Psalm 75:8; the psalmist resolves to praise God, Psalm 75:9; and the Most High promises to cast down the wicked, and raise up the righteous, Psalm 75:9, Psalm 75:10.
The title is, "To the chief Musician, or conqueror, Al-taschith, destroy not, A Psalm or Song of Asaph." See this title Al-taschith explained Psalm 57:1-11 : The Chaldee supposes that this Psalm was composed at the time of the pestilence, when David prayed the Lord not to destroy the people. Some of the Jews suppose that Al-taschith is the beginning of a Psalm, to the air of which this Psalm was to be set and sung. The Psalm seems to have been composed during the captivity; and appears to be a continuation of the subject in the preceding.
INTRODUCTION TO Psalm 75
To the chief Musician, Altaschith, A Psalm or Song of Asaph. Of the word "altaschith", See Gill on Psalm 57:1, it signifies "do not destroy", or "do not corrupt"; the Targum renders it,
"do not destroy thy people;''
so Jarchi,
"do not destroy Israel;''
perhaps it may be considered as a petition, that God would not suffer the man of sin to go on to destroy the earth, and corrupt the inhabitants of it with his false doctrine, idolatry, and superstition, Revelation 11:18, for the psalm respects the times of the Gospel dispensation, and includes both the first coming of Christ in the flesh, and his second coming to judgment; the argument of it with the Syriac version is,
"the divinity of Christ, and a remembrance of the judgment;''
it is said to be a psalm or song of Asaph, but is thought to be written by David, and delivered to Asaph; for it may be rendered "for Asaph" (k); and so the Targum,
"by the hands of Asaph;''
though some think it was written after the Babylonish captivity; perhaps by some person whose name was Asaph, or was of the family of him that lived in David's time. Theodoret supposes it was written in the person of the captives in Babylon.
LXXV.
The note of despair in the last psalm is succeeded here by one of mingled expectancy and exultation. It is as if the pathetic question, “How long?” had suddenly and unexpectedly been answered by the appearance of a deliverer, sent, like one of the judges of old, exactly at the needful moment. East and west and south and north the eyes of Israel had been turned, and lo! in their midst is raised up one to save. No period in the history suits this attitude like the early days of the Asmonean successes, Mattathias and his sons are those whom God “setteth up.” The “horn” that is to be cut off is Antiochus Epiphanes, who in the Book of Daniel is described as “a little horn, which waxed exceeding great towards the south, and towards the east, and towards the pleasant land” (Daniel 8:9).
The psalm, whatever period produced it, is almost throughout inspired by the ancient song of Hannah (1 Samuel 2), but borrows its most prominent image, that of the cup of wrath, from the prophetic books. It is not, therefore, original, but, at the same time, is not wanting in lyric power, nor deficient in rhythm. It opens with a couplet of praise, and then, with an abruptness which gives a dramatic turn, introduces God pronouncing the restoration of right and order. At Psalm 75:6 the poet resumes in his own person, but concludes with another Divine utterance.
Title.—See titles Psalms 4, 57, 58
In one of his prophecies of the approaching judgement which was to shatter the power of Assyria and set Israel free, Isaiah compares the rejoicings with which the deliverance would be celebrated to the rejoicings of the Passover festival. “Ye shall have a song, as in the night when a holy feast is kept; and gladness of heart, as when one goeth with a pipe to come into the mountain of the Lord, to the Rock of Israel” (Isaiah 30:29). Of such songs this and the following Psalm may well—like Psalms 46-48 in the Korahite collection—be examples. They are closely connected in thought and language[40], and may naturally be referred, if not to the same author, at least to the same period. They speak of a great act of judgement, by which God had condemned the proud pretensions of some boastful enemy; of a supernatural annihilation of the hostile forces which had threatened Zion, the city of His choice, whereby He had manifested His Presence and power among His people. The destruction of Sennacherib’s army was just such an act of judgement, such a direct intervention on behalf of Zion. Sennacherib, like Pharaoh, had challenged Jehovah to a trial of strength; and through the Assyrian prophecies of Isaiah there runs the thought that it was a crisis comparable to the Exodus, and second only to the Exodus in importance. These Psalms are full of coincidences—indirect rather than direct—with Isaiah’s prophecies of that period, and they breathe an intensity of feeling which indicates that the poet himself had experienced that crisis of uttermost peril and marvellous deliverance. The addition in the LXX title of Psalms 76, ‘A song with reference to the Assyrians,’ whether due to tradition or conjecture, shews that the Psalm was at an early date connected with the deliverance from Sennacherib.
[40] Comp. Psalm 75:1 with Psalm 76:1, the name of God; Psalm 75:9 with Psalm 76:6, the God of Jacob: Psalm 75:2; Psalm 75:7 with Psalm 76:8-9; and the general tone of triumph and thanksgiving which pervades both.
Some commentators have supposed that these Psalms celebrate Maccabaean victories, such as those of Judas over Apollonius (1Ma 3:10 ff.) and Seron (1Ma 3:13 ff.). But the general improbability of the presence of Maccabaean Psalms in the Elohistic collection has already been pointed out, and there is nothing in the Psalms themselves to support this view. They speak of a signal Divine judgement supernaturally inflicted, rather than of victories won like those of Judas, not indeed without special help from God, but still by the valour of his soldiers.
The position of these Psalms is significant. Following as they do upon the urgent appeal of Psalms 74, they supply an answer to it. “Remember,” the compiler of the collection seems to say, “how in one supreme crisis God proved His power to help His people.”
Psalms 75 is cast into a vividly dramatic form, and speaks in a tone of prophetic authority.
i. The people address God with thanksgiving for the recent manifestation of His power on their behalf (Psalm 75:1). God speaks in answer, assuring them that ever and anon at the fitting moment He exercises judgement: though all may seem confusion and men’s hearts fail them, He maintains the order which He has established in the world (Psalm 75:2-3).
ii. Fortified by this Divine utterance, the Psalmist addresses the proud enemies of Israel, warning them against presumptuous boasting, for Israel looks to no human ally for help, but to God the judge, the sovereign arbiter of human destiny, Who holds in His hands the cup of judicial wrath to administer to those who resist His will (Psalm 75:4-8).
iii. While the wicked are thus punished, Israel (on whose behalf the Psalmist speaks) will offer unceasing praise to God; confident that the power of the wicked will be utterly destroyed, and the righteous be brought to honour (Psalm 75:9-10).
Compare the Song of Hannah, 1 Samuel 2:1-10. On the title, For the Chief Musician; set to Al-tashchçth. A Psalm of Asaph, a Song; see Introd. pp. xxi, xxvii, and Introd. to Psalms 57.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 75:1-10.
Ps 75:1-10.
アル・タシュヘト―（参照せよ、
Ps 57:1
銘句）。差し迫った危険の中で、詩篇者は神の義なる統治を見て救いを予期し、勇気を得て賛美をささげる。
1. 神のみ名、すなわち完全性は、その奇跡的なみわざによって示される。
神よ、私たちはあなたに感謝します――私たち、すなわち民の言葉であり、公の感謝にふさわしい言葉であって、この詩篇が公の使用のために意図されたことを示している。この公の感謝の理由は、詩篇の後の部分で述べられている。
私たちは感謝します――この繰り返しは強調的である。その考えは、その機会が特別な感謝のためのものであったということである。
あなたの御名が近いことを――文字通りには「あなたの御名は近い」。御名という語は、しばしば神ご自身を指すために用いられ、ここでの考えは、神が近くにおられたということ、神が何らかの特別な仕方でご自身を彼らに現されたということ、そしてこのことのために賛美の機会があったということである。Jeremiah 23:23 と比較せよ。
あなたの奇しいみわざを告げ知らせます――あるいは「彼らはあなたの奇しいみわざを告げ知らせる」。セプトゥアギンタはこれを「私はあなたの奇しいみわざをすべて告げ知らせるであろう」と訳す。ラテン語ヴルガータは「私たちはあなたの奇しいことを告げ知らせるであろう」。ルター（Luther）は「私たちはあなたの奇しいことを、あなたの御名がこれほど近いことを告げ知らせるであろう」。アレクサンダー教授（Prof. Alexander）は「彼らはあなたの奇しいことを物語る」とする。意味は「彼ら」、すなわち民が「あなたの奇しいみわざを告げ知らせる」であるように思われる。神の驚くべきみ業は、賛美の――今ささげられている賛美の――基礎を構成するのである。
この詩篇は表題においてアサフに帰されているが、サウルの死後、ダビデが王位に就いたときの彼の状況とあまりにも正確に一致するので、ほとんどの解釈者はそれをその時機に当てはめ、次のように推測する。アサフがダビデの人物において、その桂冠詩人としてこれを書いたのか（おそらくこの詩の実質は、ダビデが政権に就くにあたって諸州の会議に向けたある演説であり、アサフがそれを韻文にし、民の間に広めるために詩として公表したのであろう）、あるいはダビデがこれを書き、宮の讃歌長としてアサフに渡したのか。この詩において、一、ダビデは彼を王座に導かれた神に感謝を返す（詩75:1,9）。二、彼は神が与えられた権力を用いて、公の益のために自分を捧げることを約束する（詩75:2,3,10）。三、彼は王位に就く彼に反対した者たちの横柄さを戒める（詩75:4,5）。四、彼は人の子らの事における神の主権的支配から、これらすべての理由を引き出す（詩75:6-8）。この詩を歌うにあたって、私たちは国家と王国のすべての変転の栄光を神に帰し、それらがすべて神の計りごとに従うこと、そして神がそれらをすべてご自身の教会の益のために働かせることを信じなければならない。