聖書注解書

第1節　「詩篇の作者」。これもまたダビデによって書かれたとされている詩篇であり、それ以外のことを考えさせるようなものは何も含まれていない。

第2節　「詩篇の表題」。この詩篇は「ギットに合わせて、聖歌隊の指揮者に」と宛てられている。「聖歌隊の指揮者に」という句の意味については、Psalm 4:1-8 の緒言の注解を参照。ギット（Gittith）という語――גתית gittı̂yth――は、他に二箇所で、やはり詩篇の表題において（Psalm 81:1、Psalm 84:1）現れるだけである。この語はそのように呼ばれる楽器を指すと考えられている。その名は、ギテ人（גתי gittı̂y), に由来。ギテ人とはガテの住民のことである。2 Samuel 6:10-11、2 Samuel 15:18 を参照。ダビデはしばらくの間、彼らの間に住んでいた）の間で普通であったためか、あるいは גת gath――酒ぶね――に由来し、酒ぶねを踏むことに慣れた者たちによって用いられ、ぶどうの収穫の歌に伴うための楽器を示すためかのいずれかである。前者の方がよりありそうな語源である。ダビデがその民の間にしばらく住んでいたことが知られており、彼らの間で用いられていた楽器がヘブル人の間に広まったことは決してあり得ないことではないからである。しかし、それが弦楽器であったか管楽器であったかについては何も知られていない。ただし、Ugolin, Thes. Sac. Ant. xxxii. 487 を比較せよ。この楽器について、いかなる程度の確からしさをもって確かめられるのは、この表題が付された詩篇がいずれも陽気で喜ばしい性質のものであるということであり、この楽器は沈思的あるいは厳粛な音楽よりも、むしろこの種の音楽に適していたように思われる、ということだけである。この考えはまた、それがぶどうの収穫に関わる者たちによって用いられた楽器を示すという想定ともよく一致する。Isaiah 16:10 を比較せよ。

第3節　「詩篇が作られた機会」。これについては、詩篇自体に何も明示されておらず、今ではそれを確かめることは不可能である。アベン・エズラ（Aben Ezra）や他の何人かは、1 Chronicles 13:12-14 に記されているように、ダビデが契約の箱をギテ人オベデ・エドムの家に運び上げた時にこれが書かれたと考える。しかし、この詩篇にはそのような機会に適したものは何もない。ルディンガー（Rudinger）は、シオンの山を所有する喜びの中でこれが作られたと考える。他の者たちは、ガテのゴリヤテに対するダビデの勝利の機会によるものと考えるが、そのような勝利を祝うのに適したものはこの中に何もない。

この詩篇自体から判断するなら、これは星をちりばめた天を眺想するうちに、夜に作られた可能性が高いように思われる。天の光体の広大さと美しさを見る時、人の小ささが自然に思い起こされるのである。このことはまた、詩篇作者の心を驚きで満たした。これらすべての天の軍勢を整列させる神が、人ほどに弱く脆い存在の状態と必要を顧みようと身を低くし、実際に神がされたように、そのみわざの上に人を高く上げられたという驚きである。これが夜に作られたか、あるいは夜に着想されたらしいことは、Psalm 8:3 からもっともらしい。そこで詩篇作者は、自分が天――神の「指のわざ」――を眺め、「考えて」おり、「月と星」を眺想の対象としているが、太陽には言及していない。そのような眺想の中で、天の軍勢の広大さと荘厳さ、美しさと秩序を見る時、書き手がまず自分自身の相対的な小ささを思い、次いで至る所の人の相対的な小ささを思い浮かべるのは自然なことであった。そのような思いを起こさせるのに、静かな夜ほど好都合な時はない。星々が天に明るく輝き、月がその軌道の静かな威厳をもって進む時である。また Psalm 8:2 から、神の御名とご性格への賛美の表明の直接の機会が、神が書き手に顕著な恵みを賜った何らかの身を低くするわざであった――あたかも神が幼子と乳飲み子の口から力を立てられたかのように、最も弱く無力な者からでも――可能性が高いように思われる。おそらくそれは、ダビデ自身に賜った何らかの恵みを見てのことであり、彼ほどに弱く、乏しく、無力な者に目を留めてくださる神のへりくだりを感じて、彼の魂は圧倒されている。このことを眺想することから、思いは自然に、神が至る所で人に授けてくださった栄誉へと向けられる。

この詩篇は、その一部が使徒パウロによってキリストに適用されている（Hebrews 2:6-7）が、元来、メシアへの意図された言及を持っていたようには思われない。ただし、使徒が示すように、その言葉はキリストにおいて、しかもキリストにおいてのみ完全な成就を持つ。その箇所の注解を参照。この詩篇は、最初に造られた者としての、またその創造の目的に従った人に適用可能なものとして、それ自体で完結している。とはいえ、本来の目的が成し遂げられ完成するのは、メシアに与えられる支配の中においてのみであることは真実である。メシアは、人として、人類創造の本来の目的を最高の仕方で示し、その方においてのみ本来の目的が完全に成し遂げられるのである。

第4節　「詩篇の内容」。この詩篇は次の点を含んでいる。

I. 神の御名（すなわち神ご自身）の卓越性についての、賛嘆をもって認めること。その卓越性は全地に示されている、Psalm 8:1。詩篇の後の部分が示すように、ここで言及される卓越性は、神の大いなるへりくだりに、また、神ご自身と比べてこれほど弱く、天の栄光と比べてこれほど値しない存在である人に、このような栄誉を授けることにある。

II. この省察の直接の機会、あるいはそれを思い起こさせた原因、Psalm 8:2。これは、あたかも神が幼子と乳飲み子の口から力を立てられたかのように、弱く無力な者への何らかの顕著な現われであったようである。上で述べたように、ここで詩篇作者が、自分の弱さと無力さを自覚しながらも、神の敵を打ち負かす手段とされたこと――あたかも神が彼を通して力を定め、自分のものではない力を彼に授けられたかのように――に言及している可能性は十分にある。

III. 詩篇作者は、人にこのような尊厳と栄誉を授ける神のへりくだりへの賛嘆へと導かれる、Psalm 8:3-8。この賛嘆は二つの事柄に基づく。

(1) 天を、月と星を造られた神が、これほど取るに足らず、目を留める値しさのない人あるいは被造物に目を留めるよう身を低くされること、Psalm 8:3-4。

(2) この地にある神のみわざに対する支配の中で神が人に与えた地位、また野の獣、空の鳥、海の住人に対するその支配の広い範囲において、人に実際に授けられた栄誉、Psalm 8:5-8。

IV. この詩篇は、第1節の思想の繰り返し――神の御名と威厳の卓越性についての省察――をもって結ばれる、Psalm 8:9。

おお、主よ――ヘブル語では יהוה Yahweh。これは、神が選び取られた特別な称号によって神に呼びかけるものである、Exodus 3:14。Isaiah 1:2 の注解を比較せよ。

私たちの主――ここで用いられている語――אדני 'âdônay――は、本来、主人、君侯、支配者、所有者を意味し、土地や奴隷の所有者、王、あるいは支配者に与えられるような称号であり、宇宙の支配者あるいは統治者であられる神に適用される。ここでの意味は、詩篇記者が、ヤハウェを自分自身とほかのすべての者との正当な支配者、王、主人であると認めていた、ということである。彼は、ヤハウェがすべてを統べる支配者――すべてのものの王であり所有者である――という感覚をもって御前に来るのである。

あなたの御名はなんと威厳があることか――すなわち、なんと威厳があり、高くおられるあなたか、ということである。御名はしばしば人格を表すものとして用いられる。その考えは、「現れた卓越性あるいはご性質において、あなたはなんと栄光に満ちた方であるか」ということである。

全地において――世界のすべての地域において。すなわち、神の完全なご性質の現れは一つの国に限定されず、すべての地に、すべての民の中に見られる、ということである。あらゆる場所で、神の真の御性質はその御業を通して知られ、あらゆる地に、神の知恵、その偉大さ、その善良さ、低くくだってくださるその御性質の証拠があったのである。

あなたの栄光を天の上に置かれた方は――ここで用いられ、「置かれた」と訳されている語は命令法――תנה tenâh――「与えよ」であり、おそらくここでもそのように訳されるべきであった。「あなたの栄光を与えたまえ」、すなわち「あなたの栄光、あるいはあなたの御名に含まれる栄光を、天の上に与えるか、置きたまえ」ということである。言い換えれば、それが最も高い度合いに、最も高い場所に――彼が見上げていた、それ自体あまりにも雄大な天よりもさらに高く――高められるように、ということである、Psalm 8:3。これは、地にあまりにも明白に現れている神の御名あるいは賛美が、可能な最も高い度合いに高められ――月や星よりも高く――すべての世界において高められ、礼拝されることを願う、書き手の願いあるいは祈りを表している。神の御名には本来的にそのような雄大さがあったので、彼はそれが宇宙の最高の対象とみなされ、すべての世界の上に輝き出ることを望んだのである。この語――תנה tenâh――の文法構造については、Bibliotheca Sacra 第9巻 pp. 73-77 にあるスチュアート教授（Stuart）の論文を参照せよ。スチュアート教授は、この語は、一般的な説明であるところの「与える」を意味する נתן nâthan から形作られたものではなく、贈り物を与えること、賜物を分配することを意味する תנה tânâh――Hosea 8:9-10――から形作られたものであり、「あなたはあなたの栄光を天の上に広く散らす方」と訳されるべきであると考える。

みどりごの口から――この箇所は Matthew 21:16 において救い主によって引用され、「ダビデの子にホサナ」と宮で叫んでいた子どもたちの行いを、パリサイ人と律法学者たちの反対に対して弁護するために用いられたものであり、おそらく Matthew 11:25 でもそれがほのめかされている。しかしいずれの場所においても、この箇所が元来メシアの時代についての言及を持っていたこと、あるいは詩篇記者によって用いられたとき、子どもたちが神の賛美のために用いられることを意味していたことは、主張されていない。この言葉は、救い主が伝えようとした考えを十分に表現しており、詩篇に含まれる原理あるいは大いなる真理は、彼がそれに与えた用途に適用可能なものであった。この言葉は、おそらく最も自然には、「口」という語が用いられているように、幼い子どもたちが神の賛美を口にするであろうことを示すのであろうが、詩篇記者がその考えを伝えようとしたと断定することはできない。私たちが見るように、彼が、神は人々に――幼児にたとえられうるほど謙遜で弱い人々に――大いなる栄誉を与え、彼らをご自身の敵を打ち倒す手段とされることによって、神の謙譲の偉大さを示された、と言おうとしたのであることは、ありそうなことである。

みどりご――ここで用いられている語――עולל ‛ôlêl――は、本来、少年あるいは子どもを意味し、通常、「乳飲み子」を意味する語と結びつけられている（Jeremiah 44:7、Lamentations 2:11）。この語は、通りで遊ぶ少年（Jeremiah 6:11、Jeremiah 9:21）、パンを求める子（Lamentations 4:4）、捕囚として連れ去られる子（Lamentations 1:5）、腕に抱かれる子（Lamentations 2:20）に適用されており、一度は生まれてこない幼児にも適用されている（Job 3:16）。ここではそれは、子ども、あるいは子どものような者についてのものであり、その考えは、それが適用される者たちが、自らの力では、彼らによってなされたことが成し遂げられないほどの者であり、神が彼らを、彼らのなしたわざを行う道具とされることによって、彼らを栄誉あるものとし、ご自身の謙譲を示された、ということである。

また、乳飲み子たち――ここで用いられている語――יונק yôneq――は、乳飲み子、すなわち乳を飲む子、幼子を意味する（Deuteronomy 32:25）。それは文字どおりに用いられることも、力の点で乳飲み子と比べられうる者を表すのにも用いられる。おそらく後者がここでのこの語の用法であろう。

あなたは力を備え立てられた――「備え立てる」と訳されている語――יסד yâsad――は、建物についてのように、基礎を設けること、基礎を据えることを意味する（Ezra 3:12、Isaiah 54:11）。次に、確立する、任命する、定める、設置するなどの意味となる。ここでの意味は、言及されている事柄の中に、いわば「力」と呼ばれるもののための何らかの基礎あるいは土台があった、ということである。すなわち、ここで「力」と意味されているものは、それを土台として据えられていた――すなわち、みどりごと乳飲み子たちによってなされた事柄の上に。「力」という語は、セプトゥアギンタでは「賛美」――αἷνον ainon――と訳されており、Matthew 21:16 の引用もこれに従っている。同じ訳はラテン語ヴルガータとシリヤ語訳でも採用されている。ヘブル語の語――עז ‛ôz――は本来、力、勢いを意味し、ここでの考えは、おそらく、みどりごと乳飲み子から――それ自身の中ではそれほど無力な者たちから――神が、大いなる力を必要とするわざ、すなわち「敵と復讐する者を静める」わざを成し遂げる機会を取り上げられた、ということである。神は、それほど無力な者たちを、これほど大いなるわざを成し遂げる道具とされたのである。

あなたの敵のゆえに――あなたの敵に関して、あるいは彼らに関して何かを成し遂げるために。すなわち、直後に示されているように、彼らを静めるためにである。その考えは、神に立ち向かい、神の統治と計画に反対する者たちがおり、神が彼らに打ち勝つにあたって、ご自身の力を直接行使する代わりに、幼い子どものように弱く無力な者たちを用いることを謙ってされた、ということである。これらの敵が誰であったかは明記されていないが、この言及が、詩篇の著者の何らかの敵に向けられており、その敵は、彼の腕の武勇によって――彼自身の中では幼児のように無力であったにもかかわらず彼に与えられた力によって――征服されたと想定するのが最も自然であろう。

沈黙させるために――休ませること、あるいはやめさせることを引き起こすためである。原語の語――שׁבת shâbath（私たちの語「サバト」はここから派生している）――は、休むこと、横にあること、座ること、静かに座っていることを意味し、ヒフィル形では、休ませること、やめさせること、終わらせることを意味する（Ezekiel 34:10、Joshua 22:25、Psalm 46:9、Proverbs 18:18）。ここでは、敵と復讐する者の目的を終わらせること、あるいは彼をその企てからやめさせることを意味する。

敵――著者の敵、神の敵としても見なされている著者の敵のことである。

また、復讐する者――復讐しようと努めていた者、あるいは、架空の、あるいは現実の害に報いようと決心しているかのように振る舞っていた者のことである。これもまた、詩篇の著者に復讐しようとする何らかの者についてのものであるか、復讐の霊をもって神に立ち向かい、神に敵対して身を置いた何らかの者についてのものであるかもしれない。

この節の意味については、私の理解では、それが詩篇全体の鍵であり、詩篇の元の萌芽、あるいはその中の省察の連鎖を生じさせた考えを含んでいるのであるが、次の所見を述べることができる。

(a) それが元来、乳飲み子たちに、あるいはあらゆる年齢の子どもたちに、神の賛美に寄与するために彼らがなす事柄を述べるものとして、あるいはカルヴァン、デ・ヴェッテ、アレキサンダー教授その他が考えるように、「彼らの神の存在と栄光に対する本能的な認識」によって懐疑的な者たちと難癖をつける者たちを打ち負かすものとして、意図されたという証拠はない。ここで「みどりごと乳飲み子たち」によってなされたと言われている事柄は、征服された何らかの強大な敵についてのものであって、幼い子どもたちによる神の認識の影響によってもたらされた事柄についてのものではない。また、アレキサンダー教授その他が考えるように、神の存在と栄光に疑問を投げかける者たちに対する強力な防御となりうるような、「最も幼い子どもたちによる、そのみわざの本能的な賞賛」なるものがそもそも存在するかどうかも疑わしい。そしていずれにせよ、それはこの箇所における明白な考えではない。

(b) また、それは、言及されている効果が成し遂げられる手段としての子どもたちからの賛美についてのみ語るものでもない。セプトゥアギンタの訳にこの考えが含まれていること、Matthew 21:16 でそのように引用されていること、そして救い主によって引用されたとき、元来適用されたとおり、それが救い主の目指された目的――宮における子どもたちの賛美とホサナに反対した祭司長たちと律法学者たちを黙らせること――に適していたことは、真実である。というのも、この詩篇は、いかなる解釈を取っても、神が子どものように弱く無力な者たちによって良い効果を成し遂げられることを元来意味しており、この原理は宮における子どもたちの賛美に適用可能であったからである。しかし、それが元来、子どもたちまたは他の者たちの賛美について言及していたとは見えない。それは、その無力さのゆえに子どもたちに比べられうる者たちの媒介によって、何らかの敵、あるいは復讐を求めていた何らかの者が打ち負かされたという、示された何らかの力または武勇についてのものであった。ここから詩篇記者は、人のような弱く無力な被造物に一般に授けられている高められた栄誉について、特に下級の被造物の上に彼に与えられた広い統治権についての省察へと進む機会を得るのである。

(c) これは、詩篇の著者の何らかの敵であった可能性がなくはないが、それが誰であったかは述べられていない。しかしダビデは、その生涯の間しばしば、ここで想定されているような状況にあった。それはガテのゴリアテ――強大な巨人であり神の民の恐るべき敵であって、なお若い、ほとんど子どもであったダビデによって打ち負かされた――について言及しているのではないだろうか。詩篇の言葉はそれと一致しないだろうか。彼が「敵」であり「復讐する者」、すなわち復讐を求める者であったことは真実ではなかったか。そして、神が、単なる子どもにすぎなかった者から、彼を征服するための「力」を備え立てられたことは真実ではなかったか。

(d) そこで神は、それ自身の中では子どものように弱く無力であり、自分自身の力ではなされたわざを成し遂げる力を持たなかった者を、栄誉あるものとされることを謙ってられたのである。

(e) これは神の側の大いなる謙遜であった。特に、詩篇の著者がその執筆の時に行ったように、目を星々の天に向けて、その偉大さと荘厳さを観想するとき、そう見なされるべきである。それらのすべての天の軍勢を整えられる方が、人にそのような栄誉を授けられるとは、何と驚くべき謙遜であろうか。

(f) それゆえ、神が実際に人に授けられた栄誉の偉大さと、神が人を高められた尊さとについて省察することは、不自然なことではなかった。こうして詩篇記者は、神の謙遜の一つの特定のわざから、この詩篇がそれをもって結ばれている、人間の高められた統治についての美しい省察の連鎖へと導かれるのである。このように理解するとき、この詩篇はメシアについての元の言及を持たないが、それでもなお、使徒が Hebrews 2 において論じる原理を含んでいる。というのも、人の尊さは贖い主において最もよく見られ、詩篇において言及されているすべての尊さと栄誉の実際の授与――地の実際の完全な人への服従――は、彼に認められた普遍的な統治においてのみ見出されるであろうからである。しかし同時に、元来人に授けられた栄誉と、下級の被造物に対する人の実際の統治に関して、詩篇記者の述べるすべてのことの基礎が存在するのである。

わたしがあなたの天を思いみるとき――黙想する、あるいは見つめる、という意味である。これらの天が神の天と呼ばれるのは、神がそれらを造られたからであり――神がそれらの所有者であられるからであり――おそらくは、それらが神の住まいであるからでもある。

あなたの指の業――あなたの指が造られたもの、という意味である。指とは、わたしたちがある作品を製作する際に用いる道具であり――力よりもむしろ巧みさを示すものであろう。それゆえ、神についてもこのように用いられたのである。天は神の巧みさによって造られたのであるから。

月と星――上で述べたように、この詩篇がおそらく夜に作られたこと、あるいはその一連の思いが星々の世界を黙想することによって促されたことを示している。詩篇記者が、弱い人間である自分に神が賜った際立った栄誉について黙想していたとき（Psalm 8:2 の注解を参照）、また、天がその静かな荘厳のうちに眺められるときに神の善意へと同時に思いが向けられていたときに、これらの思いが生じた可能性は十分に考えられる。

あなたが設けられたもの――備え、整え、構成し、定めた、という意味である。神はそれらをそれぞれにふさわしい領域に据えられたのであり、それらは今、黙して神の栄光を表しているのである。

人とは何でしょう――このように弱く、脆く、短命な者が、覚えられるどんな権利を持つのか。人の中に、これほどの顧慮を受ける資格となるものが何があるのか。神はなぜ彼にこれほど顕著な栄誉を与えられたのか。なぜ御手のわざの上に彼を置かれたのか。なぜ彼の慰めのためにこれほど多くの備えをされたのか。なぜ彼を救うためにこれほど多くのことを行われたのか。人はこれほど取るに足らず、そのいのちはまるで霧のようであり、これほど速やかに消え去り、これほど罪深く汚れている。それゆえ、なぜこのような栄誉が彼に与えられたのか、なぜ世界を治めるこのような支配が彼に委ねられたのかと、問うて然るべきである。これらの考えがさらに詳しく展開されているので、ヘブル人への手紙2:6の注解を参照せよ。

あなたが彼を心に留められるとは――あなたが彼を覚えている、すなわち彼について考え、彼に心を向けておられるということである。彼があなたの思いから完全に消え去ってしまわない、ということである。これほど広大で栄光に満ち、これほど美しく雄大な星々の世界をすべて、ご自身の注意に値するものとして持っておられる神が、なぜその思いを人に向けられるのか。そして特に、御手のわざを支配させることによって実際にそうされたように、なぜ彼をこれほどの栄誉をもって栄光づけられるのか。

また、人の子とは――人のどんな子孫、すなわち人類のうちの誰でものことである。最初に造られたときの人とは何であったのか、そのような高く挙げられた栄誉が彼に与えられるべきであったのか。また、その子孫のうちの誰かが、生まれつきの能力あるいは獲得された資質によって何ものになったというのか、それゆえこのように栄誉を受けるに値するのか。そのねらいは節の前の部分と同じであり、いかなる点から見ても、人の中にはこの高く挙げられた栄誉を受ける資格となるものは何もない、という観念を表現することである。詩篇記者がこの問いを発して以来、人が行ってきたことは何一つ、この問いの力を弱めていない。

あなたが彼を顧みられるとは――実際にそうしておられるように、すなわち、あなたが彼に注いでおられる注意と配慮をもって、彼を忘れず、彼を見捨てず、彼を通り過ぎないでいてくださる、ということである。ここで用いられている語――פקד pâqad――は、本来、どんな目的のための訪れをも表しうる。視察のため、憐れみのため、友情のため、さばきのためなどである。ここでは、神が人にそのような恵みと栄誉のしるしを与えることによって人に注がれた注意、すなわち、神が決して人を忘れておられるように見えず、常に何らかの新しい恵みの証しをもって人のもとに来られるかのような注意を指している。詩篇記者がこれを書いて以来、神が人のために行われたことは、この問いの力を少しも弱めてはおらず、むしろ強めている。

「あなたは彼を」――そのような者として人を造られた、ということである。すなわち、創造のもとの設計において、彼に与えられた位において、彼に認められた支配権において、彼はそのような者であった。ここでの目的は、人に与えられた誉れを示すこと、神が人をどのように顧み、誉れを与えてこられたかを示すことである。その思いは、もとの創造において、神が治められる広大な世界と比べればこれほど取るに足りない存在でありながら、神が彼に、御使いよりもわずかに劣るだけの位を与えられた、ということである。ヘブル2:7の注釈を参照せよ。

「少しだけ低いものとされた」――ここで用いられているヘブル語――חסר châsêr――は、欠ける、不足することを意味し、そこから、欠乏している、減じられることを意味する。その意味は、「あなたは彼をわずかに欠けた者とされた」、すなわち、彼はわずかに劣るだけであった、ということである。

「御使いよりも」――これは、アラム語タルグーム、七十人訳、ラテン・ヴルガータ、シリア語訳とアラビア語訳、またヘブル人への手紙の著者――彼は七十人訳から第四節、第五節、第六節を文字どおり引用している（ヘブル2:7）――によってそのように訳されている。しかしヘブル語では――מאלהים mi'ĕlôhı̂ym――「神よりも」である。それゆえゲゼニウスは「あなたは彼を神にわずかに及ばない者とされた。すなわち、あなたは彼を神よりもわずかに低い者とされた」と訳す。デ・ヴェッテも同様に「nur wenig unter Gott（神よりわずかに低く）」と訳す。トルックも「nur um wenig unter Gott（神よりほんのわずかに低く）」と訳す。これがより自然な構文であり、この詩篇の思考の流れに適った考えを伝えるものである。ただし、ここで用いられている語――אלהים 'Elohiym――は、詩篇82:1、詩篇97:7、詩篇138:1、出エジプト21:6、出エジプト22:8-9にあるように、御使いに、あるいは人にさえ適用されうると、通常考えられてきた。ゲゼニウス（Thesau. Ling. Heb. 95ページ）は、この語が決してこの意味を持たないと主張する。しかし、アラム語訳、七十人訳、シリア語訳、およびヘブル人への手紙の著者の権威は、この意味がここでこの語に適切に付与されうること、また、どういうわけかその考えがこの箇所自体から自然に思い起こされたことを示すのに十分であるように思われる。それでもなお、もしこれらの諸訳がなければ、最も自然な解釈は、この語をその通常の意味どおり神についてのものとして取る解釈であろう。そして、地に対する支配に関して、人は神ご自身と比べてわずかに劣るだけの状態に置かれ、神は彼をほとんどご自身と等しい者とされた、という意味となったことであろう。

「また、栄光と誉れの冠をかぶらせられた」――高められた誉れをもって。ヘブル2:7の注釈を参照せよ。

「あなたは彼に支配をお与えになった」――あなたが彼にこの支配権を持たせ、あるいはこれを彼にお与えになった、という意味である。神がその目的のために彼を造り、創造したという意味ではなく、この支配権を彼に許して、彼に高い栄誉を授けられたという意味である。Genesis 1:26、Genesis 1:28への言及である。

「御手のわざの上を」――地の上にある神の御わざを指す。支配権はそれ以上には及ばないからである。

「あなたはすべてのものを彼の足の下に置かれた」――すべてのものを彼に服従させられた、という意味である。Psalm 47:3、Psalm 91:13、Lamentations 3:34、Romans 16:20、1 Corinthians 15:25を比較せよ。この言葉は、戦いにおいて敵を踏みつける行為、捕虜の首に足をかける行為などから取られたものである。その考えは、完全で全面的な服従である。この支配権は創造のときに人間に与えられたものであり、今なお残っている(もはやこのようには絶対的かつ全面的ではないが)。本性上これほど弱い人間が下等な被造物の上に行使する支配ほど驚くべきものは、それ自体としては他にほとんどなく、これを説明する方法は、創造主が本来それを人間にお許しになったという聖書の説明以外にはない。これをキリストに適用するという問題については、Hebrews 2:6-9の注解を参照せよ。

すべての羊と牛 — 羊の群れと牛の群れのことである。Genesis 1:26 には「家畜を」とある。人間が羊の群れと牛の群れを支配して自分の用途に服させ、自分の意志に従わせているという事実ほど明白なものはない。

野の獣をも — 「羊と牛」という一般的な句に含まれない獣たちのことである。「野」と訳されている語 שׂדה śâdeh——あるいはここでの詩的形態である שׂדי śâday——は、本来は平野、土地の平坦な一画を意味し、次に畑、すなわち耕作地を意味し(Genesis 23:17、Genesis 47:20-21)、さらに、都市、村、陣営と対照的な、野原、開けた郷土を意味するようになった(Genesis 25:27)。それゆえ、ここでこの表現は、広く徘徊する獣たち、すなわち野の獣を意味する(Genesis 2:20、Genesis 3:14)。ここでの言及は、人間が野の獣を従える力、すなわちそれらを捕らえて自分の目的に服させ、その増加と被害を防ぎ、飼いならして自分の意志に従う者、自分の僕となるようにする力についてである。これほど驚くべきことはなく、これが「地のすべての獣と、空のすべての鳥とがあなたがたを恐れ、あなたがたを恐れるであろう」という宣言(Genesis 9:2)と一致していることほど、聖書をよく説明するものもない。James 3:7 の注釈と比較せよ。今日の家畜の少なくない数が、もとは野生であり、人間の力と技術によって従えられ、飼いならされたものであることを忘れてはならない。いかなる動物も、この力と技術に優ることを示した者はいない。