聖書注解書

この非常に感動的で美しい詩篇もまた、アサフの詩篇であるとされている。Psalm 73 の表題の注解を比較せよ。表題にある「ショシャニム、エドテ（Shoshannim-eduth）に合わせて」という句については、Psalm 45 の表題の注解、および Psalm 60:1-12 の注解を参照せよ。「あかし」を意味するエドテ（eduth）と訳された語は、神がご自身の民に対して行われた取り扱いに関する公のあかしとして、この詩篇の内容に言及しつつここで用いられたのかもしれない。しかし、これらの表題の意味を今や確実に決定することはできない。

この詩篇は、その目的において Psalm 74 および Psalm 79:1-13 と強い類似があり、おそらく同じ機会に作られたものであろう。一般に、バビロン捕囚の時代に関係するものと考えられてきた。しかし、ある人たちはこれをアンティオコス・エピファネスの時代に帰し、他の人たちはアッシリアへ連れて行かれた十部族の祈りとみなしている。デーデルライン（Doederlein）は、これがヨシャパテとアモン人との戦いに関係すると考える（2 Chronicles 20）。また他の人たちは、ペリシテ人が引き起こした苦難に関係すると考える。その成立の時や機会を今や確実に決定することは不可能である。それは、ネブカデネザルの下でカルデヤ人たちがもたらした荒廃に関係するという想定のもとで、最もよく説明することができる。

この詩篇は正しく三つの部分に分けられ、各部分は「神よ、私たちを元に戻してください。あなたの顔を輝かせてください。そうすれば、私たちは救われます」という祈りで閉じられる。Psalm 80:3、Psalm 80:7、Psalm 80:19。

I. 第一の部分は、牧者としての神――群れのようにご自身の民を導かれた方としての神――に向けられた祈りであり、今や民が苦しみの中にあるとき、再び彼らの上に輝き、ご自身の力を奮い起こし、来て彼らを救ってくださるようにと願うものである。Psalm 80:1-3。

II. 第二の部分もまた祈りであり、民の苦難に基づく。すなわち、涙をもって食物を与えられた民、隣人たちの争いの種となった民、敵たちの笑いと嘲りの種となった民のための祈りである。Psalm 80:4-7。

III. 第三の部分もまた祈りであり、神がかつて民に対して行われた取り扱い、古い時代における神の彼らへの配慮、そして彼らが今や荒れ果てているという事実に基づく。彼らの状態は、外国から持ち来たられたぶどうの木という姿によって表されている。すなわち、丁寧に植えられ、あらゆる方向に枝を伸ばして国を満たすまで注意深く育てられたが、やがて、森に出る野生の猪によって折られ、引き裂かれ、踏みにじられたぶどうの木である。Psalm 80:8-19。この荒廃を見て、詩篇作者は神が介入してくださるようにと祈り、もしこれが彼らのために行われるなら、民はもはや神から離れ去ることがないであろうという確信を表明するのである。

耳を傾けてください――耳を傾けください、ということである。あたかも神の耳がそのときそむけられていたかのように、あるいは今起こっていることに心を留めておられないかのように。Psalm 5:1 の注解を参照せよ。イスラエルの牧者よ。Psalm 23:1 の注解を参照せよ。

ヨセフを群れのように導かれる方――ヨセフとは、エフライムとマナセの父である。Psalm 78:67 の注解を参照せよ。ヨセフという名はここで、イスラエルの民全体を表すものとして詩的に用いられていると思われる。彼は彼らの歴史において非常に傑出した人物であったからであり、特に、ぶどうの木がそこから移植されてきた国としてエジプトに言及されているからである。エジプトはヨセフがそれほど重要な役割を果たした国であり、彼の名がごく自然に結びつけられる国である。その意味するところは、神が、牧者がその群れを導き率いるように、へブルの民の部族を導いてこられたということである。

ケルビムの間に座しておられる方――Psalm 18:10 の注解を参照せよ。ここでの言及は、目に見えるしるし――シェキナ――によって、ケルビムの間の贖いの座に住んでおられる神についてである。Exodus 25:18、Exodus 25:22、Exodus 37:7、1 Samuel 4:4、1 Kings 6:25。Isaiah 37:16 の注解、および Hebrews 9:5 の注解を参照せよ。「輝きを放ってください」。ご自身を現してください。私たちの暗闇と災いの中で、御座から光が来ますように。

エフライムとベニヤミンとマナセの前に――エフライムとマナセはヨセフの二人の子であり、彼らの名はイスラエルの二つの部族に与えられた。Psalm 78:67 の注解を参照せよ。彼らがここで特に言及されているのは、彼らの父ヨセフが前の節で言及されていたからであり、民について語る際に、その子らに言及するのは自然なことであったからであると思われる。ベニヤミンが言及されているのは、荒野での宿営と行進において、この三つの部族が、同じ母からの子孫として、常に共に行動したからである。Genesis 46:19-20、Numbers 2:18-24、Numbers 10:22-24。彼らはヘブル民族の重大な営みにおいて常に特に結合しており、一つが言及されるときには、同じ家族、あるいは同じ母から出た者として、ほかの二つにも言及するのが常であったのであろう。この詩篇自体からは、神が特にこの三つの部族にご自身を現してくださるようにとの祈りが献げられている特別な理由は見当たらず、この詩篇が作られた機会に関して、彼らがこのように言及されているという事実から論じられるものは何もない。

実際、ヘンゲステンベルクは、十部族の反逆の際にベニヤミン部族がユダに付いたという通説は誤りであり、ベニヤミンは反逆した十部族の一つであったと考え、さらに、シメオンは、独自の領地を持たず、ユダ部族の境界内のいくつかの町や場所を持つだけであったので、その数に含まれなかったのだとする。アレクサンダー教授はこの見解を受け入れて、この詩篇は、捕囚の時に十部族の上に臨んだ災いを指していると考える。しかし、この想定は私にはありそうもないと思われる。この主題についての記述の明白で公正な解釈は、ベニヤミン部族が反逆の時にユダ部族に付いたというものである。1 Kings 12:21 には「レハベアムがエルサレムに着いたとき、彼はユダの全家とベニヤミン部族とを集め、十八万人の選ばれた戦士たち、すなわち勇士たちを起こして、イスラエルの家と戦い、国をソロモンの子レハベアムに再び取り返そうとした」とあるからである。さらに、たとえベニヤミンが反逆した十部族の一つであったという想定の下でも、この三つの部族が特に共に言及されているという事実は、この詩篇が十部族のアッスリヤへの連れ去りを指していることを証明するものではない。というのも、十部族のうちのほかのどれでもなく、なぜこれらが特に言及されるのかという問いが、なお生じるからである。それゆえ、これらが指定されているという事実は、上に述べた想定によって説明できるものと思われる。すなわち、

(a) この詩篇の主要な言及は、エジプトから出て来ること――すなわち、「ぶどうの木」、すなわち民を、あの地から携え出すこと（Psalm 80:8）――に対するものであったこと。

(b) それに言及するにあたり、そこでそれほど傑出した働きをし、多くの試練の後、その名が民全体に与えられるほどの大いなる栄誉にまで高められたヨセフに言及することが自然であったこと。

(c) ヨセフが語られた後、この詩篇の進行において、その子らエフライムとマナセの名に特に言及することが自然であったこと。

(d) 彼らに言及した後、同じ母から生まれた弟として常にヨセフの名と結び付けられていた者、また行進において常にエフライムとマナセと結び付けられていた、その名にちなむ部族に言及することも自然であったこと。

それゆえ私は、この詩篇がヘブル民族全体を指していると考え、この三つの部族の名を国民全体の代表とみなす。この祈りは、神がご自身の民の前にご自身を現してくださるように、というものである。

あなたの力を奮い起こしてください――あなたが彼らの状態に無関心であられるかのように、また、彼らを救うために何の努力もされないかのように。Psalm 35:23 の注解を参照せよ。

そして来て、私たちをお救いください――欄外では、ヘブル語どおりに「救いのために私たちのところに来られるように」となっている。すなわち、来て、私たちの敵と私たちの危険とから私たちを救い出してください、ということである。

私たちを元に戻してください――私たちの翻訳におけるこの句は、「私たちを再び私たちの罪から立ち返らせてください」、あるいは「私たちを私たちの義務とあなたの愛へと連れ戻してください」を意味するように思われ、聖書の読者たちはおそらくこの句にこの観念を普通に結び付けている。しかし、これはそれ自体としては適切な祈りではあるが、ここでの観念ではない。それは単に、私たちを連れ戻してください、私たちを帰らせてください、私たちを回復してください、ということである。それによって示唆される観念は、次のいずれかであろう。

(a) 私たちを以前の繁栄の状態に回復させてください。すなわち、これらの荒廃を終わらせてください。

(b) 捕囚からのように、私たちを私たち自身の地へ連れ戻してください。私たちが追い出された国と家に私たちを帰してください。

このように理解するとき、これは、自分たちが再び自分たちの地に回復されるようにと祈っていた、捕囚あるいは流亡の中にいた者たちの言葉として適切なものである。

あなたの顔を輝かせてください――私たちに寛容で、好意をもって対処してください。あなたの顔のしかめが消え去りますように。Psalm 4:6 の注を参照。

そうすれば、私たちは救われるでしょう――私たちの危険から、私たちの苦難から救われる、ということである。神がその顔を私たちの上に輝かせられるとき、私たちが私たちの罪から救われ、滅びから救われることもまた真である。いかなる意味においても、いかなる危険からも、私たちが救われうるのは、ただ神の微笑みと恵みによってのみなのである。

万軍の神、主よ――軍勢の神、ヤハウェ。すなわち、次のいずれかである。

(a) 天の軍勢――その聖なる世界の住民たち――の間を統治される神。

(b) 空の軍勢の神――上にある世界、すなわち星々の神。星々は軍勢あるいは軍隊のように整列しているように見え、毎夜あのような秩序と威厳をもって引き出される。

(c) 地の軍勢の神――戦争のために召集される軍隊の神。

この句は神にしばしば適用される。詩篇24:10の注解、およびイザヤ1:24の注解を参照せよ。

いつまであなたは怒っておられるのですか――欄外注では、ヘブル語のまま「あなたは煙を立てられるのか」となっている。この暗示は、怒りを火に比較することに由来する。詩篇74:1の注解を参照せよ。

あなたの民の祈りに向かって――すなわち、あなたは彼らの祈りに答えられず、彼らが祈るとき、あなたを呼び求めるまさにその行為の中でさえ、彼らに向かって怒っておられるように思われる、ということである。ここでの切実な問いは、これがいつまで続くのかということである。それは決して終わらないかのように思われた。詩篇77:7-9の注解と比較せよ。

「あなたは彼らに涙のパンを食べさせられます」――文字通りには「あなたは彼らに涙のパンを食べさせる」。すなわち、涙の、泣きのパンである。彼らの食物は涙と共にあった。食べるときでさえ、彼らは泣いたのである。彼らの涙はそれほど豊かに流れ、パンを潤すかのように思われた。詩篇42:3の注釈を参照せよ。

「大いに涙を飲ませられます」――彼らの涙はあまりに豊かで、そのまま彼らの飲み物を構成しうるほどであった。

「大いに」――あるいはむしろ、量って。すなわち、豊かに、ということである。ここで「大いに」と訳されている語――שׁלישׁ shâlı̂ysh――は、本来、三分の一を意味し、通常、穀物の容器――たとえばエパの三分の一のような、ほかの容器の三分の一――に適用される。イザヤ40:12の注釈を参照せよ。それからこの語は、あらゆる量り器のために用いられるようになった。おそらくこれが使用されていた最も普通の量り器であったからである。ここでの考えは、神が涙を彼らに豊かに与えたというよりも、人がほかの人に飲み物を量って与えるように、神がそれを彼らに量り出された、ということであろう。すなわち、彼らの飲み物が供される杯、樽、皮袋は、涙だけが満たされているかのようであったのである。

あなたは私たちを争いの種とされる — 争いや口論の機会という意味である。すなわち、だれが私たちの略奪品を最も多く手にするかを巡って彼ら自身の間で争うこと、あるいは、だれが最も多く私たちの苦しみを激化させ、恥辱と侮りを私たちにもたらしうるかを巡いて競い合うことである。彼らは荒廃と破滅の業において互いに競い合っていた。

私たちの隣人たちの間で — 周囲の諸国民のことである。Psalm 79:4 を参照せよ。

私たちの敵は自分たちの間で笑う — 私たちの災いを笑って、ということである。彼らは私たちの破滅を喜び、誇り、その中に勝利を歌っている。

万軍の神よ、私たちを元に返してください… — この節は Psalm 80:3 と同じであり、ただしここでは「万軍の神」に、そこでは単に「神」に訴えている点が異なる。これはより大きな切実さを示す。すなわち、神を軍勢の指揮者、それゆえ彼らを救うことのできる方という属性に言及することによって、神の介入の必要についてのより深い意識を表しているのである。