聖書注解書

この詩篇は「エズラ人エタンのマシュキル」と題されている。欄外ではこれは「教えを与えるための、エズラ人エタンのための詩篇」と訳されている。マシュキルという語については、Psalm 42:1-11 の標題の注解を参照せよ。ヘマン（Psalm 88 の標題）とエタンの両方が、私たちの前にある標題においてエズラ人として言及されているので、彼らは同じ家族の者であり、おそらく兄弟であったと思われる。エタンとヘマンは、ジムリ、カルカル、ダラとともに——全部で五人——ユダの孫である「ゼラの子ら」として言及されている（1 Chronicles 2:6）。これらが言及されている人物であり、彼らがこの二つの詩篇の作者であったなら、これらの詩篇の成立の時期は、ヘブル人の歴史の中ではるか遡り、ダビデの時代よりはるか前ということになる。1 Chronicles 2:6-12 を比較せよ。しかし、それらがユダヤ人の歴史のこれほど早い時期に作られたとは考えにくい。また、この詩篇には、そのような想定と調和させることができないいくつかの事柄があり（Psalm 89:3、Psalm 89:20、Psalm 89:35、Psalm 89:39、Psalm 89:49 を比較せよ）、それがダビデによって、あるいはダビデの時代の後に作られたことを確実にしている。それゆえ、ありそうなことは、「ヘマン」と「エタン」というこれらの名前が、1 Chronicles 2:6 で言及されている時期より後のある人々の名前であるか（総括的緒言の第2節(5)を参照）、あるいは、これらの名前が音楽を担当していた「コラの子ら」の諸階級に与えられた名前であり、それらの詩篇がそれらの階級の何人かによって作られたのか、ということである。このようにして作られたので、それらはヘマンとエタンの詩篇として語られ得たのである。

私たちの前にあるこの詩篇がいつ作られたのか、またその成立の機会が何であったのかを確定する確かな方法はない。デウェッテ（DeWette）は、それが捕囚の頃に書かれたに違いないと考える。この詩篇ではダビデの家が恥をかき、王座から退けられたものとして描かれているからである。しかし、都と宮の破壊への言及がないので、捕囚の前でもあるとする。それゆえ彼は、それがヨシヤの死の時期から遠くないというヴェネマ（Venema）の意見に同意する（2 Chronicles 35:20-24）。作者については、彼はそれを、ダビデの後継者——へりくだられた君主——か、あるいは王を代表し、その王の災難を自分のものとして表す誰かであると考える。ヘンステンベルク（Hengstenberg）もまた、それがヨシヤの死の時期とバビロン捕囚との間に作られたと考える。この詩篇自体には、それがそのような時期に作られたという高い可能性があるが、正確な時期や特定の機会を決定することは不可能である。この詩篇の主題は、ダビデにその王座の永続性について最も尊い約束が与えられていたのに、今やこれらの約束は成らないかに見え、彼の王座を転覆させ、彼の王国を終わらせようとする逆転と災難が来た、ということである。彼の「王冠」は「汚され」、「地に投げ捨てられた」。Psalm 89:38-44 を参照せよ。

この詩篇は本来三つの部分から成る。

I. その王座の永続性に関してダビデに与えられた約束。Psalm 89:1-37。これの説明はこの詩篇のかなりの部分を占めている。

II. この約束が無視されているかに見えたという事実。すなわち、「契約」が「破棄され」、「王冠」が「汚され」、「地に投げ捨てられた」こと。Psalm 89:38-45。

III. 約束の成就と、神の恵みとあわれみの回復のための神の介入を求める切なる嘆願。Psalm 89:46-52。

私は主の恵みをとこしえに歌おう――特に、「恵み」がどのように示されたか、すなわちダビデに与えられた約束において、また彼の王座の永続に関して彼と結ばれた荘厳な契約においてである。ダビデを王座に任じたことは、純然たる恵み、あるいは好意のわざであった。彼は王の家系に属しておらず、王冠に対する権利を何も持っていなかったからである。さらに、ダビデとの契約と、その中で彼に与えられた約束が、彼から出る者としてのメシアを含むことを意図していたと仮定するなら、神の「恵み」を讃えるためのさらに高い理由があったことも分かるであろう。私たちの世界へのすべての恵みは、メシアを通して来るからである。

私の口をもって――単に心の中においてではなく、ことばをもってである。ここでの意味は、彼が、とこしえに賛美のことばとして用いられうる記録を残すであろう、ということである。

あなたの真実を示し伝えよう――これらの約束の成就において。彼はそれらが成就されることを確信していた。反対に見えることがどれほどあろうとも、詩篇作者は、神がご自身を真実で誠実な方であると証明してくださることを疑わなかった。「ダビデへの確かな恵み」という表現については、Isaiah 55:3 の注解を参照せよ。

すべての世代に――欄外注は、ヘブル語のままに、世代と世代。彼は、この真実の記憶を未来のすべての時代に伝え続ける記録を残すであろう。

私は語ったからである――セプトゥアギンタとラテン語ヴルガータはこれを「あなたは語られた」と訳しており、そのほうが文脈の求めているように見えるものにより一致している。しかしヘブル語はこの解釈を許さない。真の意味は、詩篇記者が語ったということであり、すなわち、彼は心の中で語ったのであり、堅く信じていたのであり、それを一つの真理として、堅く定まったもの、あるいは議論の余地のない現実として語りうるほどに受け止めていた、ということであると思われる。それは彼の心の中では、その真実性が疑いを許さない事柄の一つであった。

恵みはとこしえに築き上げられる――ここで言及されている恵み、ダビデに与えられた約束において示された恵みのことである。その趣旨は、その約束が完全に実行され、あるいは実証されるであろうということである。それは、据えられた後に放棄される建物の土台のようなものではない。それは、その土台が意図された建物が、立ち上げられ、完成させられるかのようである。それは見捨てられた半ば完成の建造物ではなく、完全に建て上げられた建造物なのである。

あなたはあなたの真実を堅く立てられる――その言及されている事柄において、すなわちダビデに与えられた約束においてである。

まさに天々において――文字どおりには「天々――あなたはあなたの真実をその中に堅く立てられる」。すなわち、天々、天の諸体は、それほど規則正しく、それほど固定され、それほど永続するものであるため、安定の象徴とみなされているのである。詩篇記者はそれらをこのように心の前に引き出し、神はいわばご自身の約束をまさに天々の一部とし、ご自身の真実に、自然の中の最も安全で、固定され、確立された対象たちの中の一つの所を与えられた、と述べるのである。規則正しく昇る太陽、確実な軌道を進む星々、時代から時代へと変わらない星座は、神の約束の安定と堅固さの象徴であった。Jeremiah 33:20-21 を比較せよ。

私は私の選ばれた者と契約を結んだ――私の選ばれた者、すなわちダビデとのことである。原文は単数形であるが、セプトゥアギンタ、ヴルガート、そして Luther はこれを複数形――選ばれた者たち、選民――と訳している。これは疑いなく神ご自身の言葉であるが、それが明示的に神に帰されているわけではない。その目的は、神がダビデとその子孫に与えられた厳粛な約束を描写することである。Psalm 78:70-71 を比較。「契約を結んだ」という句の使用については、Psalm 50:5 の注、Psalm 83:5 の注も参照。

私は私のしもべダビデに誓った――彼に関して厳粛な誓いを立てた、ということである。その誓いの内容は次の節に述べられている。言及されている約束は 2 Samuel 7:11-16 に見出される。

あなたの子孫を私はとこしえに堅く立てる――あなたの子どもたち、あなたの子孫のことである。これは、王位にある彼の後継者たちを指している。その約束は、彼の王座に着く者が絶えることがない、すなわち、彼の王朝が決して断絶しない、というものであった。サムエル記第二7:16「あなたの家とあなたの王国は、とこしえにあなたの前に堅く立てられ、あなたの王座はとこしえに堅く立てられるであろう」を参照せよ。列王記第一2:4も比較せよ。「堅く立てる」と訳されている語は、本来、合わせることを意味し、次いで、堅固にすること、確固たる基礎の上に置くことを意味する。

あなたの王座を建て上げる――それは保たれ、完成に向かって絶えず進行していく建物のようである、ということである。その意味は、それが失敗しないということである。神はそのみわざを始めておいて、それを放棄されるようなことはない。王朝、王国、王座は、完全で永続するものとなるのである。

代々にわたって――世界が存続する限り、ということである。これは、「その父ダビデ」の王座を霊的な意味においてメシアが占めることによってのみ、成し遂げられえたのである。ルカの福音書1:32-33を比較せよ。

「主よ、もろもろの天はあなたの不思議なわざをほめたたえます」――すなわち、天の住民たちは、ダビデへの約束を成し遂げるにおいて示された真実に、その約束の下で起こるであろう驚くべき出来事に、またその成就において、新たな賛美の機会を見出すであろう、ということである。この約束がメシアとその支配を含んでいたと想定するなら、御使いたちが賛美において見出すであろう新たな機会が何であるかを、私たちは見るであろう――贖い主の受肉において、また主によって成し遂げられるすべてのことにおいてである。

「聖なる者たちの集会で、あなたの真実も」――聖なる者たちの集会において、すなわち御使いたちにおいて。彼らの賛美の歌の中で、これは彼らを喜びで満たす事柄の一つとなるであろう。その考えは、天の住民たち――聖なる御使いたち――がこの約束の成就に深い関心を抱くであろうということである。それが神の性格の新たな現れを提供するからである。黙示録5:11-14、ペテロ第一1:12と比較せよ。

「天においてはだれが……」――文字どおりには「雲の中で」、すなわち空において、という意味である。上の領域、すなわち天上の世界では、だれも神と比較されることはできない、という考えである。他の神は存在せず、天使たちがどれほど偉大で栄光に満ちた者であっても、彼らの中に神になぞらえられうる者はいない。

「力ある者たちの子たちの中でだれが……」――力ある者とみなされる天使たちを指す。地上における「力ある者たちの子たち」は、力ある人々、権力のある人々、高い位を持つ人々として語られている。ここでも同様に、たとえ高い位の天使たちであっても（「支配者」あるいは「権威」、Romans 8:38; Ephesians 1:21と比較せよ）、神と比較の対象に置かれることはできない、という考えである。Isaiah 40:25の注解を参照せよ。

神は大いに恐れられるべき方 — 神には、心を厳粛な感情で満たすのにふさわしいものがあり、これは神の前に出るに当たっての正しい心の状態である。自然は、神が畏れをもって近づかれるべきことを私たちに教え、啓示のすべての教えもこれを確認している。神の力は恐れられるべきであり、神の正義は恐れられるべきであり、神の聖さは恐れられるべきである。また、神の善良さ、その慈悲、そのあわれみにも、心を厳粛な感情で満たすものが多くある。

聖徒たちの集会において — 聖なる者たちの集会、神への礼拝のために召集される集会のことである。ここでの言及は、地上の礼拝者にも天の礼拝者にも向けられうる。この世界においても、他の世界においても、被造物が神の礼拝に携わるところでは、どこでも、いつでも、深い厳粛さと敬意がなければならない。ここで「集会」と訳されている語——סוד sôd——相談のための会議あるいは集まりについては Psalm 25:14 の注解、Psalm 64:2 の注解を見よ。Job 15:8 と比較せよ。ここでの考えは、神と比べられうる者はいないという前の節の言葉に基づいている。

敬畏され — 恐れと畏敬のうちに、ということである。

その周囲のすべての者によって — 神に近づく者、神の臨在にある者によって。神の臨在の意識は心を畏れで満たすはずである。神の目が私たちに注がれていると感じ、神が私たちを見ておられると知るとき、どうして軽薄で無考えでありえようか。どうしてそのとき罪を犯すことができようか。