聖書注解書

第1節

「この詩篇の作者。」この詩篇は、標題においてのみなく、すべての訳においてもダビデに帰せられており、この帰属の正当性を疑う理由は何もない。その内容から、その心情と作文の様式とがダビデの他の作品に一致するものであることを示すことは、難しくないであろう。

第2節

「この詩篇が作られた機会。」この点については、この詩篇の中では、「聖歌隊の指揮者によって、ムト・ラベンに合わせて」という標題において以外に、明示的に示唆されているものはない。その標題の意味は、この詩篇の緒言の別の部分（第4節）で考察される。そこで見られるように、その標題によっては、この詩篇の起源や、それが作られた時期について何も確定しない。また、これを決定する確かな伝承も存在せず、この点について書かれてきたことの大部分は、単なる推測にすぎないか、あるいは「ムト・ラベンに合わせて」という謎めいた標題の何らかの解釈から生じたものである。ある人々は、ラベンという語はダビデによって殺されたある外国の王または君主を指すのであり、この詩篇はその者の死に際して作られたと考えた。タルグムすなわちアラム語意訳に従う他の人々は（第4節を参照）、そこに言及されている人物はガテのゴリアテであると考えた。ルーディンガー（Rudinger）のような他の人々は、これがアブシャロムに対する勝利と、彼の死によるその反乱の鎮圧の機会に作られた感謝の詩篇であると考える。これは苛酷で不自然な想定である。あたかも、いかなる父親も、いかなる状況のもとでも、息子の死の機会に賛美の詩篇を作ることができるかのようではないか。メラー（Moeller）は、これがダビデによるペリシテ人に対する勝利の機会に作られたと考える。この詩篇を次の詩篇と一つに結び付けるフェラン（Ferrand）は、その全体がバビロン捕囚の時代を指し、民の敵に対する彼らの凱歌であると考える。また、同じくこの二つの詩篇が一つにされるべきだと考えるヴェネマ（Venema）は、Psalm 9:1-18 はダビデと、すべての敵からの彼の救い出しとを指し、残りの部分はマカベア時代と、アンティオコス・エピファネスの下での迫害からの救出とを指すと考える。ホースレー（Horsley）博士は、この詩篇を「Psalm 10 において約束された、無神論的党派の根絶のための感謝」と呼び、順序は逆にされるべきであり、その全体は何らかの大いなる救出——「キュロスによるバビロン帝国の転覆、あるいはハマンの陰謀の挫折」——を指すと考える。

ユダヤ人の著者たちであるヤルヒ（Jarchi）とアベン・エズラ（Aben Ezra）は、これがある外国の君主の敗北と死の機会に作られたと考える。このように見解が多様であり、そのどれも確かな歴史的根拠に基づいているとは思われないことから、この詩篇が作られた正確な機会は、疑いの余地を残さない仕方ではもはや確定できないらしい。それが書かれた機会を示す唯一のしるしは、あるとすれば、詩篇自身の中に見出されるほかない。この詩篇の中に、私たちは次の事柄を見出す。それはおそらく、これを理解するために必要なすべてのものであろう。

(a) それは、書き手の「敵」、すなわち彼がかかってきた敵たちを念頭に置いて作られた。Psalm 9:3「私の敵が退くとき、彼らはあなたの御前で倒れて滅びる」。Psalm 9:6、Psalm 9:13、Psalm 9:19-20 を比較せよ。

(b) それらは外国の敵、すなわち異邦人と呼ばれる者たち、偶像礼拝をする諸国に属する者たちであった。Psalm 9:5「あなたは異邦の民をとがめられた」。Psalm 9:15、Psalm 9:19 を比較せよ。

(c) それらは荒廃をもたらす敵、侵入する敵、進軍の途上で地を荒らし尽くすような者たちであった。Psalm 9:6「あなたはもろもろの町を滅ぼされた。彼らの記念は彼らとともに絶えうせた」。

(d) 書き手は彼らに対して勝利を収めており、その介入のゆえに神の賛美を祝していた。Psalm 9:1-2、Psalm 9:10-11、Psalm 9:15。こうして収められたこの勝利は、彼に最終的で完全な勝利を確信させるようなものであった。

(e) しかし彼はなお敵に囲まれており、なお、神が自分のためにあわれみをもって介入してくださるようにと求めている。Psalm 9:13「主よ、私をあわれんでください。私を憎む者どもから受ける私の苦しみを顧みてください。死の門から私を引き上げられる方よ」。Psalm 9:18-20 を比較せよ。

ダビデはその生涯において、ここで想定されているような状況に置かれることが決して珍しくなかった。また、この詩篇が言及している正確な機会を今確定することはできない。

第3節

この詩篇の内容。この詩篇は二つの主要な主題を含む。一つは過去に関わり、もう一つは未来に関わる。いずれも神の性格を明らかにし、いずれも書き手に神に対する信頼を表現する機会を与える。一つはすでに与えられた救い出しに関わり、もう一つは彼の苦しみの中でなお望みを抱かれている救い出しに関わる。

I. 第一のものは、すでに与えられた、苦しみからの救い出し、あるいは敵に対する征服に関わり、また、それが神を賛美することと、その性格について敬虔に思い巡らすこととの機会を提供したことに関わる。

(1) 詩篇作者は神への感謝を表し、すでに受けたあわれみのゆえに賛美のことばを注ぎ出す。Psalm 9:1-2。

(2) その具体的な理由が述べられている。すなわち、神が、彼に立ち上がった今や服従させられた敵——異邦の民——の多くに、彼を助けて打ち勝たせたことである。Psalm 9:3-6。

(3) これは、神の性格について敬虔な省察の機会を与える。すなわち、とこしえに住まわれる方として、さばき、すなわち正義を行うためにご自身の王座を設けられた方として、しいたげられる者たちの避け所となる方として、ご自身を知るすべての者が信頼し得る方として、正しい者たちの敵を覚えておられ、へりくだる者の叫びを忘れられない方としてである。Psalm 9:7-12。この詩篇のこの部分で教えられている主要な真理は、神は苦しみと危険の中にある者たちの避け所であり助けであること、そのようなすべての者が神に信頼を置き得ること、そして神が彼らを救うために介入されるということである。

II. 第二の部分は、前の部分と同様の仕方で構成されており、未来に関わり、先の苦しみの中で神が示された性格を念頭に置いた、詩篇作者がなお神から何を望んだかということに関わる。Psalm 9:18-20。

(1) 詩篇作者はなお助けを必要としている。Psalm 9:13-14。彼はなお自分を憎む者たちから苦しみを受けており、神が再び介入し、彼が神を賛美するために、死の門から彼を引き上げてくださるよう呼び求めている。

(2) 彼は、敵として彼を取り囲んだ異邦の民が、他の者たちのために掘った落とし穴に自ら沈み、彼らが隠した網にその足が捕らえられたという事実に言及する。これは、過去に起こったことを現在の望みの根拠として指すか、あるいはこれが必ず行われることをあまりに確信していたので、今すでに実際に成し遂げられたかのように語ることができたのである。Psalm 9:15。

(3) これもまた、前の場合と同様に、神の性格について、また、神が介入して悪者を滅ぼし、正しい者を守られるという事実について、敬虔な省察の機会を与える。Psalm 9:16-18。

(4) これらすべてを念頭に置いて、詩篇作者は、神がなお介入されるよう——以前に示されたのと同じ性格を、彼を守り、彼の敵に打ち勝つことによって示されるよう——呼び求める。Psalm 9:19-20。この詩篇のこの部分で教えられている主要な真理は、悪者は滅ぼされるということ、正しい者と区別される彼らは、神から守りを望むことはできず、切り倒されて罰せられるであろうというものである。

それゆえ、この詩篇の作者の置かれた状況は次のようなものであった。すなわち、彼は敵に囲まれていたが、神が彼のために介入され、彼に賛美と感謝の機会を与えられた。彼はなお恐るべき敵に囲まれていたが、神が以前と同じ性格を示されるであろうことを確信していた。それゆえ彼は、神が介入し、将来の賛美の機会を彼に与えてくださるよう呼び求めることができたのである。

第4節

「この詩篇の標題。」この詩篇は「聖歌隊の指揮者によって、ムト・ラベンに合わせて」と宛てられている。「聖歌隊の指揮者」という句については、Psalm 4:1-8 の標題の注解を参照せよ。「ムト・ラベンに合わせて」という句は他のどこにも現れず、その意味については極めて異なった説明が与えられてきた。タルグムすなわちアラム語意訳は、これを「陣営の間に出て来た者の上に歌うため」と訳す。すなわち、ガテのゴリアテのことである。そして、アラム語意訳の著者は、明らかに、それが彼の死の機会に書かれたと考えていた。ラテン語ヴルガートはこれを Pro occultis filii と訳し、七十人訳も同様に、ὑπὲρ τῶν κρυφίων τοῦ ὑιοῦ huper tōn kruphiōn tou huiou——「子の隠された事がら（奥義）のために」——と訳す。しかし、それらの言葉にどのような観念が結び付けられていたのかを、今確定することは不可能である。シリア語訳はこの標題を持つ。すなわち「メシアがその王座と王国を取り、その敵を打ち倒すことについて」。ルターはこれを「美しい若者についてのダビデの詩篇」——von der schonen Jugend——と訳す。デウェッテ（DeWette）も実質的には同様であり、Nach der Jungfernweise, den Beniten（処女の節に従って）とする。トルック（Tholuck）はこれを「聖歌隊の指揮者によって、『子に死を』（Tod dem Sohne）という旋律に従って、ダビデの詩篇」と訳す。

このように標題の解説に多様がある以上、その意味を決定することは確かに容易ではない。最もありそうな見解は二つあるとみなされよう。

(1) 第一の見解は、それが女声によって、あるいは女性の声で歌われることを意図された旋律であるとするものである。この解釈によれば、文字通りには「処女の方式に従って」、すなわち男性のより低い声と対比して、女性の声、ソプラノによって、ということである。1 Chronicles 15:20 を比較せよ。フォルケル（Forkel）は、その『音楽史』（Gesch. der Musik, 1,142）において、それが処女の節を意味し、ドイツ語の Jungfrauweis に類するものであると理解する。女声、すなわちソプラノを指すと考えるゲゼニウス（Gesenius）は、この標題である על־מות ‛al-mûth——「ムトに合わせて」——を、Psalm 46:1-11 の עלמות על ‛al ‛ălâmôth（「アラモテに合わせて」）と同一のものとみなし、それが עלמה ‛almâh——処女——に由来すると考える。

(2) もう一つの見解は、この標題が、当時一般に用いられていたよく知られた古い旋律の冒頭部分であり、その趣旨は、この詩篇がその旋律に合わせて歌われるべきであったというものである。その旋律は、トルックや他の人々が表現しているところによれば、ある子の死に関する旋律であり、そのような出来事に関連して作られたある賛歌に付けられていた。この見解は、国民的な旋律がある程度固定され不変のものとなっていたこと、あるいは、特定の機会のために元々作曲されたある旋律が人気となり、その旋律が新しい曲に付けられるようになったという想定に基づいている。これは東洋では一般的であり、実際、すべての国において一般的である。この考えの説明については、ローゼンミュラー（Rosenmuller）（Morgenland, No. 800）を参照せよ。このように表現された意味は、「『子に死を』と呼ばれる歌、あるいは詩の方式（あるいは節）に従って」となる。このように理解された場合、それは（一部の人が考えたように）アブシャロムの死を指すのではない。そのような想定に一致するものは、この詩篇には何もないからである。また、タルグムが考えるようにゴリアテの死を指すのでもない。むしろ、この作品は、「子に死を」と題されたよく知られた節、すなわち曲に合わせて歌われるべきものであった。しかし、その節がいつ作曲されたのか、またどのような機会によるものなのかを、今確定する可能性はもちろんなく、その節、すなわち曲を復元することも同じように不可能である。この標題の文字通りの意味は、על ‛al——「…の上に」、あるいは「…に従って」——、מות mûth——「死」——、לבן labên——「子に」——である。

主よ、私はあなたを賛美しよう――すなわち、この詩篇の中で言及されているあわれみ深い介入(詩篇 9:3-5)を顧み、また、その機会に示された神の御性質の属性(詩篇 9:7-12)を顧みて、である。

心を尽くして――分割された愛情によってでも、部分的な感謝によってでもなく。彼は、自分のすべての力がこの奉仕に用いられるべきこと、自分の感謝と礼拝の気持ちを可能な限り最も高潔で純粋な仕方で言い表すことを意図していた。

私は語り告げよう――すなわち、語り、物語る、ということである。言い換えれば、この賛美の歌においてである。

あなたの奇しいみわざをすべて――驚きあるいは不思議を引き起こすのにふさわしい、神のすべてのみわざ、行いのことである。ここでの言及は特に、この詩篇の機会となった神が行われた事柄についてであるが、それでも詩篇作者は疑いなく、そのような感情を引き起こすのにふさわしい神が行われたすべてのことを顧みて、賛美の一般的な表現をこれに結び付ける意図を持っていたのである。

私は喜ぶであろう――喜び、またその喜びを表すであろう。

かつ、あなたを喜ぶ――私は高らかに喜び、勝ち誇るであろう。すなわち、これは彼が神において喜びを表明するということである――そのようなお方が存在しておられることを知ることにおいて、神が彼のためにしてくださったすべての事において、神の恵みと友情のあらゆる証しにおいて、そうするのである。

あなたの御名に賛美を歌う――あなたに、ということである。み名はしばしばその方ご自身を指すものとして置かれるのである。

いと高き方よ――至高であられる方、すなわちすべての上にいます神であられる。Psalm 7:17 の注解を参照せよ。

私の敵が退くとき――これらの敵がだれであったのか、詩篇作者は語っていない。しかし、序論で述べたように、この詩篇が次の観点から作られたことは明らかである。

(a) いくつかの手強い敵たちの上にすでに達成されていた勝利を見て。

(b) 同様の源からなお差し迫っていたいくつかの危険を見て。

ここの箇所の文字どおりの意味は、「私の敵が退くときに」、すなわち彼らの退却、敗北、転覆の中で、である。ヘブル語の表現形式にかかわる限り、これはすでになされたことを指すことも、これから起こることを指すこともでき、彼らがすでに退けられたこと、あるいは詩篇作者が彼らが退けられることを期待し、信じていたことのいずれかを含意しうる。というのも、いずれの場合にも、その事実は神の完全性を示し、感謝と賛美の機会を与えるからである。これと結びついている動詞――「彼らは倒れて滅びる」――は、確かにヘブル語においても、われわれの訳と同様に未来形である。しかし、これは、詩篇作者がすでに起こったことを指すのか、それとも起こるであろうことを指すのかという問題を必ずしも決定するものではない。彼の姿勢は次のようなものである。彼は自分の敵を力強く手強いものとして眺め、そのような敵が人を取り囲むときに存在する危険を見て、神の介入を眺め、それがいつ起ころうとも、彼らが彼の前につまずき倒れるという結果が続くであろうことを見ている。しかし、この節は彼がすでにあったことを指すのか、それともこれからあることを指すのかという問題を決定しないが、続く節 Psalm 9:4-6 はそれを解決しているように思われる。そこで彼は、これがすでになされたかのように、そして神が彼の敵を打ち破ることにおいて顕著な仕方で介入されたかのように語っている。それゆえ私は、これをすでに起こったことへの省察であり、当時実際に賛美と感謝の根拠であったものを表現しているものと見なす。

彼らは倒れて滅びる――すでに起こったことを見ての一般的な言明であり、これが常にそのようになるであろうことを意味する。

あなたの前に――あなたの前に、すなわちあなたがご自身を現されるときに、である。これが彼らがつまずき倒れることになる理由であり、「私の敵が退けられるときはいつでも、彼らがつまずき倒れる理由は『あなたの臨在』である。それはあなたの力の介入である。彼らがこのように退き、倒れて滅びることを人の武勇に帰することはできない。それは、あなたが臨在されるという事実に――あなたが介入されるということに――帰されるべきである」と言うことに等しい。それゆえこれは、あらゆる場合において勝利の作者である神を認める告白なのである。

あなたは私の義と私の訴えを擁護されました――これは、彼の正しい大義、すなわち不当に攻撃されたときのことである。敵どもが理由もなく残酷な仕方で襲いかかってきたとき、神は介入され、彼の大義を擁護された。このことは、詩篇記者がすでに起こった過去の出来事に言及していることを示すとともに、彼が自分の大義を正しいとみなしていたことも示している。神が彼のために介入されたことが、その確信を裏づけたのである。

あなたは御座に着き、正しくさばかれました――あたかも裁判の席に着き、彼のために介入される前に、その訴えの是非について判決を下されたかのようである。それは衝動、愚かさ、偏頗、あるいはひいきの結果ではなく、裁判官としてこの問題を熟慮し、義が詩篇記者の側にあり、敵の側にはないと判決されたからである。その判決の結果として、神は介入して彼を弁護し、彼の敵どもを打ち倒されたのである。Psalm 8:3-8 を比較せよ。

「あなたは国々を戒められた」――異邦人一般、すなわち諸国民全体ではなく、この詩編で特に指されている者たち、すなわち書き手と神の敵として描かれている者たちのことである。ここで「異邦人」と訳されている語――גוים gôyim――については Psalm 2:1 の注釈を参照せよ。ここでの「戒める」という語は、私たちが通常用いるような、言葉による責めを意味するのではなく、行いによって、すなわち打ち負かし、征服することによってこれをなされたことを意味する。この言及は疑いなく、書き手が戦いを交えてきた諸国のうちのあるもの、彼自身と神との敵である諸国、そして神の顕著なご介入によって彼らが打ち負かされた、あるいは詩編の著者が勝利を得た、ある注目すべき出来事を指している。デヴェッテはこれを「野蛮人、外国人、異教徒」を指すものとして理解する。ダビデはその生涯において、ここに想定されているような状況にしばしば置かれたが、どの特定の出来事を指しているのかを今決定することはできないであろう。

「悪者を滅ぼされた」――ここでのヘブル語――רשׁע râshâ‛――は単数形であるが、集合的に用いられ、「異邦人」という語と同義でありうる。Isaiah 14:5、Psalm 84:10、Psalm 125:3 と比較せよ。アラム語の意訳本はこれを「あなたは不敬虔なゴリヤテを滅ぼされた」と訳す。この言及は疑いなく、異邦人という語によって意味されている敵たちを指しており、書き手は彼らのことを、異邦人あるいは外国人としてだけでなく、悪によって特徴づけられる者たちとしても語っている。それは疑いなく、彼らの全般的な性格についての正しい描写であった。

「彼らの名をとこしえに絶やされました」――一国が征服されて服するとき、征服国の属州とされ、自らの政府と、一つの民としての独自の存在とを失い、その名がもはや地の諸王国の間に記録されないときのように。これは完全な服従を示す言葉であり、詩編の記者が指しているのは、おそらくそのような出来事であろう。諸国民はしばしば、征服によってこのように独立と独自の存在を失い、他国に併合されてきた。詩編の記者がここで疑いなく指しているのは、そのような征服による完全な服従である。

敵よ — この節は実にさまざまに訳され、説明されてきた。そこで抱かれてきた特定の見解の検討については、とりわけローゼンミュラーの該当箇所の注釈を参照されたい。ここでの言及は疑いなく前の節で述べられた敵たちに対するものであり、その考えも実質的に同じである—彼らが完全に打ち負かされ、服させられた、ということである。「敵よ」という句は、おそらく独立主格とみなされるべきである。「敵—その破壊あるいは荒廃はとこしえに終わった。彼はもはや決してそのわざに従事しない」。書き手の注意は敵たちに、また彼らがもはや決して、自分たちが従事してきたわざ—町々を廃墟に置くわざ—に従事しないという事実に注がれている。それゆえ、普通の訳にあるように、敵への呼びかけとしてではなく、むしろ書き手が自分の敵たちについて、また彼らがもはや従事しないであろうということについて黙想している心の状態を示すものとみなされるべきである。

破壊はとこしえに終わった — すなわち、あなたの破壊は終わり、完成し、成就した。もはやそれ以上はない。これは、破壊をもたらす彼らの行為、すなわち町々を荒廃させる行為を指して、彼らがもはやこのわざを成就しないことを意味する場合もあれば、町々を荒廃させることによって彼らが引き起こした破壊あるいは廃墟—彼らの進路のしるしとなった廃墟—を指して、そのような廃墟の数が今や完成しており、彼ら自身が打ち倒されたので、もはや付け加えられることがないことを意味する場合もあろう。「破壊」と訳されている語は、本来荒廃、荒れ地、廃墟を意味し、ここでは敵がもたらした荒廃あるいは廃墟を指すように思われる。真の考えは、そのような荒廃が今や完成しており、彼らはもはやこれ以上の町々や野を荒らすことを許されない、ということである。アレクサンダー教授はこれを「終わった、完成した、(彼の)廃墟、荒廃は、とこしえに。すなわち、彼はとこしえに滅び、荒れ果てた」と訳す。

あなたは町々を滅ぼした — すなわち、あなたの荒廃をもたらす進路において。敵への呼びかけとみなすなら、これは、火と剣とを国中に携えて進み、その進路が煙る廃墟によってしるしづけられたある征服者の生涯を指すように思われる。しかしこれは今や終わった。神が介入し、この詩篇の作者に敵に対する勝利を与えられたからである。アレクサンダー教授はこれを、あまり適切ではないが、神への呼びかけ—神が敵の町々を滅ぼされたという意味—とみなす。むしろその考えは、この敵が荒廃と破滅を広げることによって著名であり、その経歴が今やとこしえに閉ざされた、ということである。

その記念も彼らと共に滅びうせた — 町々の名は、その完全な破壊と、戦われた戦争の性格とを指している。それは徹底的に野蛮で悪しきものであった。敵は、その町が何であったかを証言するものすら残さず、その名は語られるのをやめた。Psalm 9:5 の注釈を参照せよ。これは、この詩篇の作者がこの敵に対して行なった戦いを正当化するものとして、また、神がなぜ介入し、彼に勝利を与えられたのかを示すものとして、言及されているように思われる。

しかし主はとこしえに座に着き — ヤハウェは永遠であり、常に同じであられる。これらの町々が荒廃し、敵が勝利を許され、国々と民が過ぎ去っても、神はこれらの変化と荒廃によって影響を受けることなく、常に同じであり、定めの時に常に介入して、ご自身の性格を弁明し、虐げられた者、不当な扱いを受けた者を守られるのである。

さばきのために御座を備えられた — Psalm 9:4 を見よ。神は諸国の民の中で正しいさばき人として座に着き、正義が行われるのを見ておられる。悪者は一時的に栄えても、常に勝利することはできない。正しい者は打ち倒され、虐げられても、常にそのままであることはない。正しいさばき人である神が、彼らを守り、彼らを救い出すために立ち上がられるからである。それゆえ、神の不変性は、正しい者にとっては信頼の根拠であり、悪者にとっては恐れの根拠である。正義の永遠の原則は最終的に勝利するのである。