Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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この詩篇の作者も、それが作られた機会も、同様に不明である。この詩篇には表題がなく、それがいつ、誰によって書かれたのかを確かめられる内的なしるしもない。これは適用において非常に一般的であり、当時起こったどんな出来事への特定の関係もなく作られたのかもしれない。書き手の状況への特別な関係を持たなかったことは明らかだからである。これはモーセによって作られた詩篇の後に置かれているが、これが彼によって書かれたと想定する理由はなく、その詩篇への特別な類似もない。
この詩篇のいくつかの事柄（Psalm 91:3-5、Psalm 91:9、Psalm 91:11）から見て、この詩篇が、試み、あるいは危険に――隠れた敵からの、あるいは疫病からの危険に――さらされていたある個人に関して作られ、そのような者に、神に信頼するなら恐れるべきものは何もないことを保証することを意図していた可能性は十分にあるように思われる。これが特に救い主を指すことを意図していたという証拠はない。確かに、荒野における誘惑において、これはサタンによって救い主に適用されている（Matthew 4:6）。しかしその場合、これが元来救い主を指していたという結論を出すことを正当化するほどの、救い主ご自身の側による、それがご自身に適用可能であることの承認は存在しない。誘惑者によるその引用は、これがこの詩篇の元来の言及であったことの証明ではなく、なされた引用は、神に信頼した者たちに向けられた旧約聖書の一般的な前提がそうでありえたのと同じ仕方で、救い主に適用されうるものである。
この詩篇の構造において最も注目すべきことは、人称の頻繁な変化である。これにより、交唱応答において聖歌隊によって歌われることを考慮して作られたのかもしれないと考える者もいる。そしてミカエリス（Michaelis）は、おそらく二つのそのような聖歌隊があったと示唆している。一方（Psalm 91:1-2 のように）は神に信頼する者たちの賛美を讃え、他方（Psalm 91:3-8 のように）は民が神に信頼を置くよう駆り立て励まし、そうすべき理由を示唆する。そのようなことは疑いなく可能であるが、これがこの詩篇の作者の意図であったという証拠は明確ではない。
トルック（Tholuck）は、このように交唱聖歌隊によって歌われることを意図していたという想定に基づいて、その観点で配列された部分にこの詩篇を分けている。すなわち、Psalm 91:1 は聖歌隊、Psalm 91:2 は応答、Psalm 91:3-8 は聖歌隊、Psalm 91:9 は応答、Psalm 91:10-13 は聖歌隊、Psalm 91:14-16 は応答である。しかし、これはまったく恣意的である。それが元来の意図であったことを実証できないからである。
とはいえ、この配列はこの詩篇のよい分割を示唆している。
I. 神に信頼を置く者たちの安全についての一般的な述べ、Psalm 91:1。
II. 主を自分の避け所とし、いと高き方を自分の住まいとするという、詩篇作者の応答的な宣言、Psalm 91:2。
III. これを行うことの安全あるいは益についての述べ、Psalm 91:3-8。
IV. これを行うという、また神が自分の避け所「である」という、詩篇作者による繰り返された応答的な宣言、Psalm 91:9（前半）。
V. これの益についてのさらなる述べ、Psalm 91:10-13。
VI. この詩篇で語られているすべての総括を、神ご自身から来るものとして含む一般的な宣言。すなわち、このように神に信頼を置き、神に信頼を委ねる者たちへの神の保護の確約を含むもの、Psalm 91:14-16。
この分割の仕方は、この詩篇における「人称」のすべての変化に実質的に応え、その異なる部分を、この詩篇における異なる話者に属する部分へと配列する。これが詩篇作者の心の中の思考の筋であったと信じる理由がある。とはいえ、歌における公の応答においてそのように用いられることが意図されていたのかは明確ではない。
The safety of the godly man, and his confidence, Psalm 91:1, Psalm 91:2. How he is defended and preserved, Psalm 91:3-10. The angels of God are his servants, Psalm 91:11, Psalm 91:12; and he shall tread on the necks of his adversaries, Psalm 91:13. What God says of, and promises to, such a person, Psalm 91:14-16.
This Psalm has no title in the Hebrew; nor can it be determined on what occasion or by whom it was composed. It is most likely by the author of the preceding; and is written as a part of it, by fifteen of Kennicott's and De Rossi's MSS., commencing before the repetition of the four last words of the ninetieth. It is allowed to be one of the finest Psalms in the whole collection. Of it Simon de Muis has said: "It is one of the most excellent works of this kind which has ever appeared. It is impossible to imagine any thing more solid, more beautiful, more profound, or more ornamented. Could the Latin or any modern languages express thoroughly all the beauties and elegancies as well of the words as of the sentences, it would not be difficult to persuade the reader that we have no poem, either in Greek or Latin, comparable to this Hebrew ode."
INTRODUCTION TO Psalm 91
Jarchi and others think this psalm was written by Moses (m), as was the preceding; but the Targum ascribes it to David; as do the Septuagint, Vulgate Latin, Syriac, Arabic, and Ethiopic versions; and very probably, as is generally thought, was penned by him on occasion of the pestilence which came upon the people, through his numbering of them, 2 Samuel 24:1. The person all along spoken of, and to, according to the Targum, is Solomon his son; and, according to the title in the Syriac version, King Hezekiah, so Theodoret, who is called the son of David; neither of which are probable. Some think the Messiah is meant; and that the psalm contains promises of protection and safety to him, as man, from diseases, beasts of prey, evil spirits, and wicked men, under the care of angels; and this not because that Satan has applied one of these promises to him, Matthew 4:6, but because they seem better to agree with him than with any other: and one part of the title of the psalm, in the Syriac version, runs thus,
"and spiritually it is called the victory of the Messiah, and of everyone that is perfected by him.''
It seems best to understand it of every godly man, who is always safe under the divine protection. The Talmudisis (n) call it , "a song of the occursions", or "meetings with evil spirits.".
XCI.
There are no data for ascertaining either the author or the date of this psalm. The variety of the figures employed seems to indicate a general view of life and its possible perils. It may have been a time when both war and pestilence were raging, but we cannot recover it. Whoever first breathed these words of trust, thousands have found them a source of strength and faith in the hour of trial and danger. Stier mentions that some years ago an eminent physician in St. Petersburg recommended this psalm as the best preservative against the cholera. It will also occur to every one that the psalm is the Hebrew, or, perhaps, rather the religious, expression of Horace’s ode,
“Integer vitæ seelerisque purus.”
The parallelism is fine and sustained.
This exquisite Psalm may no doubt simply describe the security of the godly man under Jehovah’s protection amid the perils of his journey through life. But it gains in point and force if it is regarded as addressed to Israel[50] in a crisis of its history. Psalms 90, 91, 92 are connected by several links of thought and language. Cp. Psalm 90:1, Psalm 91:9, ‘dwelling-place’; Psalm 90:6, Psalm 92:7, ‘flourish’; Psalm 90:15-16, Psalm 92:4, ‘make glad,’ ‘thy work’; Psalm 91:1; Psalm 91:9, Psalm 92:1, ‘Most High’; Psalm 91:8, Psalm 92:11, the judgement of the wicked. It is natural to consider them as a group. If now Psalms 90 is the plea of Israel in exile, and Psalms 92 its thanksgiving for deliverance, may not Psalms 91 be the voice of faith assuring Israel that it will be safe in the midst of the calamities which are about to fall upon Babylon? As Israel was untouched by the judgements upon the Egyptians which were the prelude to its deliverance, so it will be now before the exodus from Babylon. Jehovah’s Presence will defend His people in a day of distress. The promises of Exodus 23:20 ff. and Jeremiah’s prophecies of Israel’s deliverance from Babylon seem to have been in the Psalmist’s mind. With Psalm 91:11 cp. Exodus 23:20; with Psalm 91:16 cp. Exodus 23:26; Exodus 23:3; Exodus 23:5-7 are an expansion of Exodus 23:25 b; with Psalm 91:15 cp. Jeremiah 30:7, “a time of distress for Jacob”; Jeremiah 30:11, “I am with thee to save thee”; Jeremiah 30:19, “I will glorify them”; with Psalm 90:15, Psalm 92:4 cp. Jeremiah 31:13, “I will make them glad.”
[50] For the address to Israel in the singular cp. Exodus 23:20 ff.; Deuteronomy 32:6; and many other passages. See Introd. pp. li f.
The use of the first person in Psalm 91:2; Psalm 91:9 a, followed by the second person in Psalm 91:3 ff., Psalm 91:9 b ff., is somewhat perplexing. Many commentators suppose that the text is corrupt and emend it in various ways (see notes on Psalm 91:1; Psalm 91:9). But the two occurrences of the first person mutually support one another. If the interpretation suggested above is adopted, Psalm 91:1-2; Psalm 91:9 a will be the profession of the Psalmist’s faith, on the strength of which he addresses to Israel the comforting words of Psalm 91:3 ff., Psalm 91:9 b ff. If the reference of the Psalm is not national but individual, these verses will be addressed, in accordance with the usual practice of the didactic style, to any godly Israelite. Cp. e.g. Psalms 37. Another possible explanation is that the Psalmist, after addressing God in words of confident faith, addresses himself, and reminds himself in detail of all that is meant by that Divine guardianship. For a parallel comp. Psalms 121. It has also been suggested that the Psalm was intended to be sung antiphonally; one voice or choir chanting Psalm 91:1-2, and another answering in Psalm 91:3-8; the first striking in again with Psalm 91:9 a, and the second again responding in Psalm 91:9 b – Psalm 91:13, while a third recited the Divine speech in Psalm 91:14-16[51].
[51] The Targum recognises the idea of a plurality of speakers, explaining the Ps. as a dialogue between David and Solomon. Psalm 91:2-3, “David said, ‘I will say to Jehovah,’ &c. ‘For He shall deliver thee, Solomon my son,’ &c.” Psalm 91:9, “Solomon answered and said thus, ‘For thou Jehovah art my refuge, in a lofty dwelling hast Thou placed the abode of Thy Majesty’ (Shechinah).” Psalm 91:10, “The Lord of the world answered and said thus, ‘There shall no evil befall thee,’ &c.”
The Psalm falls into two equal divisions. (i) The Psalmist’s profession of trust in Jehovah, the Most High, the Almighty, gives the theme of the Psalm (Psalm 91:1-2), which is developed in detail (Psalm 91:3-8): (ii) the repetition of this profession in the briefest form (Psalm 91:9 a) introduces a further development of it (Psalm 91:9 b – Psalm 91:13), and the Psalm closes with a Divine assurance answering to the Psalmist’s opening profession, and authoritatively confirming his confidence (Psalm 91:14-16).
This Psalm expands the thought of Psalm 90:1, and furnishes a corrective to the somewhat desponding tone of that Psalm.
Like Psalms 90 it shews familiarity with the language of Deuteronomy 32. Cp. Psalm 91:2 with Deuteronomy 32:37; Deuteronomy 32:4; Deuteronomy 32:12 with Deuteronomy 32:11; Psalm 91:6 with Deuteronomy 32:24; Psalm 91:8 with Deuteronomy 32:35; Deuteronomy 32:41; Psalm 91:13 with Deuteronomy 32:33.
Compare also Psalms 121; Job 5:19-26; Proverbs 3:23-26.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Ps 91:1-16.
Ps 91:1-16.
ダビデが最も可能性のある著者であり、疫病
(2Sa 24:13-15
に言及される) が、詩篇が言及しうる特定の機会として最も可能性のあるものである。詩において許容される人称の変更がここでは頻繁になされる。
1. 隠れ場に住む者―
(Ps 27:5; 31:20)
神への近さを示す。そのように宿る、あるいは lodg_e する者は攻撃から安全であり、
Ps 91:2
の信頼の言葉をよく用いうる。
住む者――そのように住むすべての者である。この命題は普遍的であり、この状態にあるすべての者を包み込むことを意図している。一人について真であるように、すべての者について真である。「住む」とここで訳されている語は「座る」という動詞からの分詞であり、ここでは「座っていること」を意味する。文字通りには「隠れた場所に座っている者」等である。その考えは、静かな安らぎ、休息、腰を下ろすこと――人が自分の住まいでするようなこと――である。
隠れた場所に――この意味については、Psalm 27:5 の注解を参照せよ。Psalm 31:20、Psalm 32:7 と比較せよ。神が住まわれるところに住むことである。その考えは、幕屋あるいは神殿の最も聖なる所に自分の家あるいは住居を持つこと、またその聖なる場所で神と共に座ることである。
いと高き方の――すべてのものの上に、全宇宙の上に高く上げられた方として表された、神のものである。
住み着く――欄外注では、ヘブル語のままに「宿る」。それは彼の家――彼の休む場所――であり、彼が宿り、夜を過ごすところである。彼はそこに宿を取り、そこを自分の家とする。
全能者の陰の下に――あたかも神の翼の下にあるかのように、神の保護の下に。Psalm 17:8 の注解と比較せよ。これは一般的な述べであり、詩篇全体への序論として、あるいはこの詩篇が解き明かそうとする事柄――すなわち、このように神と共に住み、神を自分の友とし、神の家を自分の家とする者の「幸い」――を表現することを意図している。
古代の学者の中には、モーセが前の詩篇（それは明確にモーセの作とされている）だけでなく、それに続く八つの詩篇の筆者でもあると考える人々がいた。しかし、それはあり得ない。なぜなら詩 95:1-11 はダビデの作であると明記されており、モーセよりずっと後の時代のものであるから（ヘブル 4:7）。この詩篇もまたダビデが書いた可能性が高い。これはすべての真の信者のための保護の書状であり、ダビデ王の名において、あるいは彼の大印章の下に与えられたものではない。ダビデ自身がそれを必要としていたのである。特に、ある人々が推測するように、民の数を数えた罪のために送られた疫りの時にこの詩篇が書かれたとすればなおさらである。これは王の王の御名において、天の大印章の下に与えられたものである。見よ。一、詩人自身が神を自分の守り手として仰ぐ決意（詩 91:2）。これから詩人は他の人々に導きと励ましの両方を与える（詩 91:9）。二、誠実にそのように行うすべての人に対して、神の御名においてここになされた約束。1. 彼らは天の特別な配慮の下に置かれる（詩 91:1,4）。2. 彼らは闇の権力の悪意から救い出される（詩 91:3,5,6）。それは区別された守りによる（詩 91:7,8）。3. 彼らは聖なる御使いたちの預かりとなる（詩 91:10-12）。4. 彼らは敵に勝ち誇る（詩 91:13）。5. 彼らは神ご自身の特別な愛顧を受ける（詩 91:14-16）。これを歌うとき、われわれは神の保護の下に身を避け、そしてその神の保護に慰めを見出さなければならない。多くの人々は、これらの約束はまず仲介者キリストに属すると考えている（イザヤ 49:2）。それは悪魔がこれらの約束の一つをキリストに適用したからではない（マタイ 4:6）。むしろ、約束がキリストに極めて当てはまり、キリストを通して来るので、すべての信者にとっていっそう甘美で確かなものとなるからである。