聖書注解書

古代の学者の中には、モーセが前の詩篇（それは明確にモーセの作とされている）だけでなく、それに続く八つの詩篇の筆者でもあると考える人々がいた。しかし、それはあり得ない。なぜなら詩 95:1-11 はダビデの作であると明記されており、モーセよりずっと後の時代のものであるから（ヘブル 4:7）。この詩篇もまたダビデが書いた可能性が高い。これはすべての真の信者のための保護の書状であり、ダビデ王の名において、あるいは彼の大印章の下に与えられたものではない。ダビデ自身がそれを必要としていたのである。特に、ある人々が推測するように、民の数を数えた罪のために送られた疫りの時にこの詩篇が書かれたとすればなおさらである。これは王の王の御名において、天の大印章の下に与えられたものである。見よ。一、詩人自身が神を自分の守り手として仰ぐ決意（詩 91:2）。これから詩人は他の人々に導きと励ましの両方を与える（詩 91:9）。二、誠実にそのように行うすべての人に対して、神の御名においてここになされた約束。1. 彼らは天の特別な配慮の下に置かれる（詩 91:1,4）。2. 彼らは闇の権力の悪意から救い出される（詩 91:3,5,6）。それは区別された守りによる（詩 91:7,8）。3. 彼らは聖なる御使いたちの預かりとなる（詩 91:10-12）。4. 彼らは敵に勝ち誇る（詩 91:13）。5. 彼らは神ご自身の特別な愛顧を受ける（詩 91:14-16）。これを歌うとき、われわれは神の保護の下に身を避け、そしてその神の保護に慰めを見出さなければならない。多くの人々は、これらの約束はまず仲介者キリストに属すると考えている（イザヤ 49:2）。それは悪魔がこれらの約束の一つをキリストに適用したからではない（マタイ 4:6）。むしろ、約束がキリストに極めて当てはまり、キリストを通して来るので、すべての信者にとっていっそう甘美で確かなものとなるからである。

信じる者の安全

¹ いと高き方の隠れ場に住む者は、全能者の陰に宿る。
² 私は主について言おう。「私の避け所、私のとりで。私の神。私が信頼する方」と。
³ 主は鳥捕り人のわなから、むごろな疫病から、あなたを助け出される。
⁴ 主はその羽であなたを覆い、その翼の下にあなたを隠される。主のまことは盾また大盾。
⁵ あなたは夜の恐怖を恐れず、昼に飛ぶ矢を恐れない。
⁶ また暗やみを歩く疫病をも、真昼に荒らす滅びをも恐れない。
⁷ 千人があなたのかたわらに、万人があなたの右に倒れても、それはあなたに近づかない。
⁸ ただあなたの目で見て、悪者の受ける報いを見るだけである。

これらの節において、次のことがある。

一. 一般的に提示された大いなる真理。神との交わりのいのちを生きるすべての者が、その守りの下に常に安全であり、それゆえ常に聖なる静けさと安心を保つことができる（詩篇91:1）。「いと高き方の隠れ場に住む者、座する者は、全能者の陰に宿る」。信仰によって神を守り手として選ぶ者は、自分が必要とし、望むすべてのものを神の中に見出す。注意せよ。1. 真の信者の性格は、「いと高き方の隠れ場に住む」ことである。彼は神のうちに家を持ち、神に帰り、神を安息として休む。彼は内なる宗教に親しみ、神の奉仕を心のわざとし、幕屋の内で礼拝し、ひとり神と共にいること、孤独の中で神と交わることを喜ぶ。2. そうする者の特権と慰めは、「全能者の陰に宿る」ことである。神が彼らを覆い、嵐であれ日光であれ、彼らを悩ますすべてのものの間に立たれる。彼らは神の守りへの入り口だけでなく、住まいを持つ。神が彼らの安息と避け所、とこしえに。

二. 詩篇作者の、自分自身への慰めある適用（詩篇91:2）。「私は主について言おう」。他の者たちが神について何と言おうとも。「神は私の避け所。私はそのように神を選び、神に信頼する。他の者たちは偶像を自分の避け所とするが、私はまことの生ける神、主について、『神は私の避け所』と言おう。他のものはすべて『偽りの避け所』である。神は私を裏切らない避け所。神は『私のとりであり、堅固な塔』だから」。偶像礼拝者は自分の偶像を Mahuzzim、「最も堅固な塔」と呼んだ（ダニエル11:39）。しかしその中で彼らは自分を欺いた。主を自分の神、自分のとりとする者たちだけが自分を固くする。神の十分さを疑う理由がないので、「私が信頼する」と続くのは適切である。もし主が私たちの神、私たちの避け所、私たちのとりであられるなら、私たちが神の中に確かに見出せないものを、何を望むことができようか。神は気まぐれでも偽りでもなく、弱くも死すべきものでもない。神は神であって人ではない。それゆえ神において失望する危険はない。「私たちが信頼した方を知っている」（テモテ第二1:12）。

三. 彼が他の者たちにも同様にするよう与える大いなる励まし。自分自身の慰めの経験からだけでなく（そこには欺きの可能性があるかもしれないから）、神の約束の真実から。そこには欺きもなく、あり得もしない（詩篇91:3,4等）。「主はあなたを助け出される」。神を自分の避け所とした慰めを見出した者は、他の者たちもそうすることを願わずにはいられない。ここに次のことが約束されている。

1. 信者たちが切迫した危険の中にあり、致命的となるような害から守られること（詩篇91:3）。「鳥捕り人のわなから」。それは気づかれずに置かれ、突然油断のならない獲物を捕える。「むごろな疫病から」。それは気づかれず人を捕え、これに対する守りがない。この約束は、（1）自然のいのちを守り、私たちが脅かされても、近づいてもいないと自ら気づかないような危険からの保存において、しばしば成就する。鳥が「鳥捕り人のわな」に気づかないように。私たちが伝染病から、悪者や理不尽な者たちの手から守られてきたのは、私たちが感じる以上に、神の摂理の配慮による。（2）霊的ないのちを守る。これは神の恵みによって、鳥捕り人のわなのようなサタンの誘惑から、むごろな疫病である罪の伝染から守られる。たましいの栄光である恵みを与えられた方は、その栄光のすべての上に守りを創造される（イザヤ4:5）。

2. 神ご自身が彼らの守り手となること。神を守り手に持つ者は必ずや安全であり、神が引き受ける者は成功する（詩篇91:4）。「主はあなたを覆われる」。あなたを「ひそかに」保たれる（詩篇31:20）。そして安全に保たれる（詩篇27:5）。神は信者を守られる。（1）最大の優しさと愛情をもって。これは「主はその羽であなたを覆い、その翼の下に」という言葉に示唆される。これは「めんどりがそのひなを翼の下に集める」（マタイ23:37）ことに例える。本能によって彼女は彼らを守るだけでなく、危険を見る時その守りの下に彼らを呼ぶ。安全に保つだけでなく、彼らを温め、勇気づける。大いなる神はご自身の民の配慮にこれを比較することを喜ばれる。彼らはひなのように無力で、容易に獲物となる。しかし神の約束と摂理の翼の陰に信頼するよう招かれる。これは真宗教への改宗者の迂回表現である。彼が「イスラエルの神の翼の下に信頼するために来た」ということ（ルツ2:12）。（2）最大の力と効果をもって。翼と羽は、最大の優しさで広げられても、弱く、容易に突き破られる。それゆえ「主のまことは盾また大盾」と付け加えられる。強い防御。神はめんどりがひなを守るのと同じように、民を守ることを望み、武装した戦士と同じように守ることができる。

3. 神は彼らを悪から守るだけでなく、悪の恐れから守られる（詩篇91:5,6）。ここに、（1）大いなる危険が想定されている。その言及は私たちを怖がらせるのに十分。夜も昼も私たちはさらされている。臆病な者はどちらの時期にも自分たちが安全だと思わない。私たちが自分の部屋、寝床に引き込み、周りをできる限り安全に整えても、夜の恐怖がある。盗人や強盗、風や嵐から。加えて、空想や想像の産物であるもの。これらはしばしばすべての中で最も恐ろしい。「夜の恐れ」について読む（雅歌3:8）。「暗やみを歩く疫病」もある。エジプト人の初子を殺したもの、アッシリアの軍勢を殺したもののように。鍵もかんぬきも病気を締め出すことはできない。私たちがその種を体の中に持ち歩いているのに。しかし昼間には、私たちが周りを見渡せる時、それほど危険ではない。いや、昼に飛ぶ矢もある。見えずに飛ぶ。真昼に荒らす滅びもある。私たちが目覚め、すべての友人がそばにいる時にさえ。私たちは自分たちを守ることはできず、彼らも私たちを守ることはできない。民の数を数えたことでダビデを懲らすために送られた疫病が荒らしたのは昼であった。これを機会にこの詩篇が書かれたとある者は考える。しかし、（2）この危険のただ中での信者たちへの大いなる安全が約束されている。「あなたは恐れない」。神は恵みによって、最大の危険の中で、不安にさせる不信の恐れ（苦しめる恐れ）からあなたを守られる。知恵はあなたを根拠のない恐れから守り、信仰はあなたを過度の恐れから守る。「あなたは矢を恐れない」。矢があなたに当たっても傷つけることはできないと知って。もし矢が自然のいのちを奪い取っても、霊的ないのちに何の損も与えないばかりか、その完成となるから。信者はどんな矢も恐れる必要がなく、それゆえ恐れるべきではない。矢じりが外れ、毒が抜けているから。「死よ。お前のとげはどこにある」（コリント第一15:55）。それはまた神の指示の下にあり、神が定めた所に当たり、それ以外には当たらない。すべての銃弾はその委託を持つ。何がなされようとも、私たちの天の父の御心がなされる。そして私たちにはそれを恐れる理由はない。

4. 彼らは一般的な災害の中で、区別された仕方で保存される（詩篇91:7）。「死が勝利のうちに騎乗し、病気が猛威をふるい、千人や万人が倒れる時」。病気で、あるいは戦いで剣で倒れる。「あなたのかたわらに、あなたの右に」。そしてその倒れるのを見ることはあなたを怖がらせるのに十分。もし彼らが疫病で倒れるなら、あなたのそばに倒れることはあなたに感染するかもしれない。「しかしそれはあなたに近づかない」。死も、死の恐れも。一般的な腐敗の時に自分の純潔を保つ者は、一般的な荒廃の時に自分の安全を神に委ねることができる。周りで大勢が死ぬ時、それによって私たちは自分自身の死の準備への呼び覚ましを受けなければならないが、「おののいて恐れる」ことはなく、多くの者が「死の恐れによって」生涯「奴隷のきずめに服する」ように（ヘブル2:15）、自分自身を隷属に服させてはならない。血の注ぎは、千人が倒れた時にイスラエルの初子を守った。いや、神の民には、神の約束が彼らに成就するのを見るだけでなく、神の脅しが彼らを憎む者たちの上に成就するのを見る満足が約束される（詩篇91:8）。「ただあなたの目で見て、悪者の受ける報いを見るだけである」。これはおそらく、疫病によるエジプトの初子の滅びを指す。それは圧迫者の懲罰であり、圧迫された者の解放であった。イスラエルは自分たちが傷つかず、触れられないのを見た時にこれを見た。罪人の永遠の滅びが、彼らが目で義者の受ける報いを見て嘆くことで激しくなるように（ルカ13:28）、聖徒の救いは、彼らが目で悪者の滅びを見ることで大きくなる（イザヤ66:24、詩篇58:10）。

信じる者の安全

9 あなたが私の避け所である主、いと高い方を、あなたの住まいとされたからです。 10 わざわいはあなたに近づかず、疫病もあなたの天幕に近づかないからです。 11 あなたのすべての道において、あなたを守るために、主はご使いに命じられるからです。 12 彼らはその手で、あなたを担い上げる。あなたの足が石に打ちつけられないように。 13 あなたは獅子と蛇を踏みつけ、若い獅子と竜を踏みにじる。 14 彼が私を愛して、私を高い所に置かれた。彼が私の御名を知ったからだ。私が彼を助け出そう。 15 彼が私を呼ぶなら、私は彼に答えよう。わざわいの時にも私は彼と共にいよう。私が彼を助け出し、彼に誉れを与えよう。 16 私は彼を長寿をもって満ち足らせ、私の救いを彼に見せよう。

ここには（詩91:1-8）と同じ趣旨の約束がさらにあり、それらは極めて大きく、尊く、すべての子孫にとって確かである。

一、詩人は自身の経験から信じる者たちに神の保護を確証する。そして彼の語ることは神のことばであり、私たちが依拠できるものである。なお、1. これらの約束の益と慰めを持つ者たちの特徴。（詩91:1）とほぼ同じである。彼らは「いと高い方をその住まいとする者」（詩91:9）。絶えず神と共に神に安息する者。神の御名をその宮また堅固な塔とする者。愛のうちに住み、それゆえ神のうちに住む者。神のうちに故郷を持つこと、神を選ぶことが私たちの務めであり、それから私たちの住まいとして神においていのちを生きること。神と交わり、神を喜び、神に依拠すること。そうすれば、神のうちに故郷を持つことが私たちの特権となる。私たちはある人が自分の住まいに行くように、律法の逮捕や良心の叫びから何の妨げ、障害、妨害もなく、神に歓迎されるであろう。その時また、神の中に安全に保たれ、「完全な平安」に保たれる（イザヤ26:3）。詩人は私たちが主を住まいとし、神の中に安全と満足を望むように励ますため、そうすることにおける自分の慰めを示唆する。「あなたが住まいとされる方は私の避け所。私は彼が堅く、誠実であるを見いだした。そして彼のうちにはあなたにとっても、私にとっても、十分な場所と避け所がある」。「私の父の家には多くの住まいがある」。互いに押し合う必要も、まして互いを押し出す必要もない。2. このように「いと高い方」を「住まい」としたすべての者に確かな約束。(1) 何が彼らに起ころうとも、何も彼らを傷つけることがない（詩91:10）。「わざわいはあなたに近づかない」。たとえ悩みや苦しみが臨んでも、そこには真の悪はない。神の愛から来るのであり、聖別される。あなたを損なうためではなく、あなたの善のため来る。そして「現在は喜ばしいものではなく、悲しいものだが」、終わりにはあなた自身が「わざわいは私に臨まなかった」と認めるほどによく実を結ぶ。それは悪ではない、ただ一つの悪ではなく、その中に善の混合があり、それによって善を生み出す。いや、あなたの人だけでなく、あなたの住まいも神の保護の下に置かれる。「疫病もそれに近づかない」。あなたやあなたのものに何の損害も加えないものが。「善人に悪が起こることはない」（セネカ『神の摂理について』）。(2) 光の御使たちが彼らに奉仕する（詩91:11,12）。これは尊い約束であり、聖徒たちへの大いなる誉れと慰めの両方を語る。悪魔がキリストを試みる際に引用し、乱用したからといって、それは決して損なわれない（マタ4:6）。なお、[1] 聖徒に関する御使たちへの命令。御使たちの主、彼らに存在を与え、彼らに律法を与えられる方。彼らはその方のもの、その方に仕えるために造られた。その方が「ご使いにあなたを守るように命じられる」。教会全体に対してだけでなく、おのおのの信者に対して。御使たちは「その神である主の務めを守る」。そしてこれが彼らが主から受ける命令。これは聖徒に対する神の大いなる配慮を示す。御使たち自身が彼らに任じられ、彼らのために用いられるから。命令は「あなたのすべての道において、あなたを守る」こと。ここに約束の限界がある。彼らは「あなたの道においてあなたを守る」。すなわち「あなたが義務の道を守っている間」は。その道から出る者は自分自身を神の保護の外に置く。悪魔が誘惑を強いるために約束を引用した際、この言葉を除いた。それが自分に不利になることを知っていたから。しかし約束の広がりを見よ。それは「あなたのすべての道において、あなたを守る」こと。明らかな危険がないところでも私たちには必要であり、差し迫った危険があるところでは私たちはそれを持つであろう。聖徒の行く所どこでも、僕たちが子供たちに任じられるように、御使たちが彼らに任じられる。[2] この命令に従って御使たちが聖徒に払う配慮。「彼らはその手であなたを担ぎ上げる」。これは彼らの大いなる能力と大いなる愛情の両方を示す。彼らは聖徒を危険の及ばない所まで担ぎ上げることができる。そして乳母が幼い子供を腕に抱いて運ぶほどの優しさと愛情をもってする。それは私たちの無力さと彼らの助けを語る。彼らはその奉仕においてへりくだる。聖徒の足を守る。彼らが石に打ちつけないように。罪と苦しみに绊つき、倒れないように。[3] 闇の力が彼らによって踏みにじられる（詩91:13）。「あなたは獅子と蛇を踏みつけ」。悪魔は「ほえる獅子」「古い蛇」「赤い竜」と呼ばれる。それゆえこの約束に、使徒は次のことば（ロマ16:20）で言及しているようである。「平和の神は間もなくサタンをあなたがたの足の下で踏み砕かれる」。キリストは蛇の頭を砕き、私たちの霊の敵を武装解除し（コロ2:15）、キリストを通じて「私たちは勝利者以上の者」である。キリストは私たちを、ヨシュアがイスラエルの百人隊長たちを呼んだように、征服された敵の首に足を置くように招かれる。ある者はこの約束がキリストにおいて、そして病人を癒やし、悪霊を追い出し、特に弟子たちに蛇を取ることを委託した（マコ16:18）その創造全体に対する奇跡的な力において完全に成就したと考える。これは私たちを貪欲な有害な生き物から守る神の摂理の配慮に適用できる（「野の獣はあなたと平和である」ヨブ5:23）。いや、それらを飼いならす方法と手段を持つ（ヤコブ3:7）。

二、彼は神ご自身が聖徒たちに慰めのことばを語り、彼らのために備えておられる憐れみを宣言されるのを導入する（詩91:14-16）。ある者はこれが聖徒に関する彼らへの命令の理由として御使たちに語られたと考える。「彼らの世話をせよ。彼らは私に親愛であり、私は彼らに深い関心を持っているから」と。そして今、前と同じように次のことを観察しなければならない。

1. これらの約束がだれに属するか。彼らは三つの特徴によって描かれる。(1) 彼らは神の御名を知る者。神の本質を完全に知ることはできない。しかし神は御名によってご自身を知らせ、それと私たちは親しくならなければならない。(2) 彼らは神に愛を置く者。神を正しく知る者は神を愛し、唯一のふさわしい対象として神に愛を置き、喜びと広がりをもって神に向かって愛を送り出し、決してそれをどんな他の対象にも移さないという決意をもって神に愛を定める。(3) 彼らは神を呼ぶ者。祈りによって神との絶え間ない交わりを保ち、あらゆる困難な事柄において神に身を委ねる者。

2. 神が聖徒たちになさる約束は何か。(1) 神はやがて彼らを苦しみから救い出される。「私は彼を助け出そう」（詩91:14、また詩91:15）。二重の救出、生と死の救出、苦しみのうちでの救出と苦しみからの救出を示す。もし神が私たちの苦しみの程度と継続を私たちの力に合わせ、苦しみの中で神を犯さないように保ち、最後に死をもってすべての苦しみからの解放とされるなら、この約束は成就する。詩34:19、IIテモ3:11、4:18 を見よ。(2) 神はその間、「わざわいのなかにあって彼らと共に」おられる（詩91:15）。もし神が彼らの苦しみに即座に終わりを置かれないとしても、彼らはその苦しみのうちに神の恵みの臨在を持つ。神は彼らの悲しみに気づき、「逆境においてそのたましいを知られる」。御言葉と御霊によって恵みをもって彼らを訪れ、彼らと交わられる。彼らの味方となり、彼らを支え、慰め、彼らの苦しみを聖別される。それが苦しみのうちなる神の臨在の最も確かなしるし。(3) このことにおいて神は彼らの祈りに答えられる。「彼が私を呼ぶなら」。私は彼に祈りの御霊を注ぐ。「そして」その時「私は答えよう」。約束によって答え（詩85:8）、時宜を得た救済をもたらす摂理によって答え、「そのたましいに力をもって強くされる」恵みによって答える（詩138:3）。このように神はパウロに「十分な恵み」をもって答えられた（IIコリ12:9）。(4) 神は彼らを高挙し、尊ばれる。「私は彼を高い所に置く」。苦しみの及ばない所に、嵐の領域の上に、「波の上の」岩の上に（イザヤ33:16）。彼らは神の恵みによって、この世のものを聖なる軽蔑と無関心をもって見下ろすことを可能とされ、もう一つの世のものを聖なる野望と関心をもって見上げる。その時彼らは高い所に置かれる。「私は彼に誉れを与えよう」。神が契約と交わりに彼らを入れ、ご自身の国と栄光のために彼らを定められることによって誉れを与えられる者は、真に名誉ある者である（ヨハ12:26）。(5) 彼らはこの世において十分ないのちを持つ（詩91:16）。「私は長寿をもって彼を満ち足らせる」。すなわち、[1] 彼らは十分に長く生きる。彼らがこの世に遣わされたわざをなし、天の準備ができた時まで、この世に保たれる。そしてそれは十分に長い。神が何かのわざを彼によって、あるいは彼の上になされる限り、一日でも長く生きたいと願う者があろうか。[2] 彼らはそれを十分に長いと思う。神の恵みによって彼らを世から離れさせ、それを去ることを喜ぶようにされるから。人は若く死んでも、日数に満ちて死ぬことができる。悪い世的な人は長寿でも満足しない。「もっと、もっと」と叫び続ける。しかし宝と心をもう一つの世に持つ者は、すぐにこれで十分だと思う。いつまでも生きたいとは願わない。(6) 彼らはもう一つの世において永遠のいのちを持つ。これが至福を頂点に至らせる。「私は私の救いを彼に見せよう」。ある者の言うように「メシア」を見せる。年老いたシメオンは「私の目があなたの救いを見た」と言えた時、長寿に満足した。旧約の聖徒たちにとってキリストの日を、たとえ遠くからでも見るほど大きな喜びはなかった。この言葉は、族長たちが望み、求めたより良い国、すなわち天の国を指す可能性が高い。神は「それを彼に見せよう」。その祝福された状態に彼を連れて行かれる。その至福は、ここで私たちが鏡にぼんやりと見るものを、顔と顔と合わせて見ることにこれほどある。そしてその間、神は彼にその展望を与えられる。これらすべての約束は、ある者の考えでは、主にキリストを指し、その復活と高挙において成就した。

（注：本項のラテン語引用「Nihil accidere bono viro mali potest」（善人に悪は起こり得ない）、出典セネカ『神の摂理について』、ならびに「satur dierum」（日数に満ちて）は学術的引用としてそのまま保持する。）