聖書注解書

ローマ書 序論

この書簡は、きわめて一貫して使徒パウロの著作と認められ、聖なる正典の一部として受け入れられてきた。教会においてこの書は、古代の異端的分派とみなされた三つの集団——すなわちエビオン派、エンクラティテス派、ケリントス派——を除き、真正な霊感された書として疑われたことは一度もない。しかし彼らとて、この書簡が使徒パウロによって書かれたことを否定したわけではなかった。彼らがこれを退けたのは、その教理を、聖書の他の部分に対する自分たちの見解と調和させることができなかったからである。したがって、彼らの拒絶はこの書簡の真正性を損なうものではない。それは他の古代の書物の真正性と同様、歴史的に決着されるべき問題である。この点において古代の証言は一致している。この主題に関する証拠は、ラードナーの著作に詳しく見ることができる。この書がパウロによって記されたという内的証拠は、ペイリーがその著『ホラエ・パウリナエ』(Horae Paulinae)において、きわめて精巧かつ巧みな仕方で述べている。

この書簡がギリシャ語で記されたことには、すべての者が同意している。ラテン語を用いる民に宛てられたものではあるが、他の諸教会への書簡と同様に、彼らへのこの書簡もギリシャ語で書かれた。この点についても議論はない。この言語が選ばれた理由は、おそらく以下のとおりであった。

(1) この書簡は、疑いなく、ローマの会衆のみならず他の諸教会によっても読まれることを意図されていた。Colossians 4:16 を比較せよ。ところでギリシャ語はより広く知られ、話されていたので、この目的にはラテン語よりも適していた。

(2) 当時、ギリシャ語はローマで理解され、広く話されていた。それを学ぶことは教養教育の一部であった。ローマの若者たちはそれを学び、当時の風潮としてそれを学ぶことが流行していた。それほどに、ローマの若者がギリシャ語のためにラテン語を軽んじているという不満が持ち上がるほどであった。そこでキケロ(『アルキアス弁護』)は、「ギリシャ語はほとんどすべての国民の間で話されているが、ラテン語は比較的狭い我々の境界内に限られている」と述べている。タキトゥス(『弁論家について』29)は「今や生まれた幼児はギリシャ人の乳母に預けられる」と言う。ユウェナリス(6巻185行)は、ギリシャ語に通じることが礼節ある教養の不可欠の一部とみなされていたことに言及している。

(3) ローマのユダヤ人たちは一個の別個の共同体をなしていたが、彼らはラテン語よりもギリシャ語に精通していた可能性も排除できない。彼らにはギリシャ語訳(七十人訳)はあったが、聖書のラテン語訳は(なお)存在しなかった。それゆえ、自分たちの聖書を読むのに慣れ親しんだ言語、また世界中の同胞の間で広く話されていた言語を用いた可能性は十分にある。

(4) 使徒自身も、おそらくラテン語よりもギリシャ語に慣れていた。彼はキリキアの生まれであり、そこでは疑いなくギリシャ語が話されていた。また彼は講論や書簡の中でギリシャの詩人たちをしばしば引用している。Acts 21:37; Acts 17:28; Titus 1:12; 1 Corinthians 15:33。

この書簡がパウロの書簡群の中で第一の位置に置かれているのは、最初に書かれたからではなく、書簡自体の長さと重要性、ならびに帝国の首都にあった教会の重要性によるものである。この書簡は聖なる正典の中で一貫してこの位置を占めてきた。ただし、ガラテヤへの書簡、コリント人への第一の書簡、そしておそらくテサロニケ人への二通の書簡は、これより先に書かれたと考えるべき理由がある。

記された時期については、ほとんど疑いの余地がない。紀元52年または54年ごろ、クラウディウス帝はすべてのユダヤ人をローマから追放した。Acts 18:2 には、その勅令のためにローマを去ったアクラとプリスカにパウロが初めて出会ったことの記録がある。この知り合いはコリントで生じた。そしてパウロは彼らとともに留まり、同じ職業に従事して働いたと記されている Acts 18:3。Romans 16:3-4 においてパウロは、自分のいのちのために彼らが自分の首を差し出したプリスカとアクラに、教会が挨拶を送るよう指示している。それゆえ、彼らがパウロに捧げたこの奉仕はクラウディウスの勅令以降のことであったに違いなく、当然この書簡は紀元52年以降に記されたものでなければならない。

Acts 18:19 によれば、パウロはアクラとプリスカをエペソに残した。パウロは近郊の地方を巡回したのち、再びエペソに戻った Acts 19:1。パウロはエペソに少なくとも二年間留まった Acts 19:8, Acts 19:9, Acts 19:10。そしてここでコリント人への第一の書簡を記いたのであろう。その書簡の中で 1 Corinthians 16:19、彼はプリスカとアクラの挨拶を送っているが、彼らは当然まだエペソにいた。したがって、パウロがアクラとプリスカを当時ローマにある者として挨拶を送っているこのローマ書は、彼らがエペソを去ってローマに戻った後、すなわち紀元52年または54年のクラウディウスの勅令から少なくとも三年を経た後でなければ書かれえなかった。

さらに、パウロがこのローマ書を記したとき、彼はマケドニアとアカヤの諸教会がエルサレムの貧しい聖徒たちのために集めた献金を届けるべく、エルサレムへ出発しようとしていた Romans 15:25-26。それを終えたなら、ローマへ行くつもりであった Romans 15:28。さて、使徒行伝を見れば、これがいつ起こったかを特定できる。このとき彼はテモテとエラストスを自分に先立ってマケドニアに遣わし、自分はしばらくアジアに留まった Acts 19:22。その後 Acts 20:1-2、パウロ自身がマケドニアに入り、ギリシャを経て、そこに約三か月留まった。この旅行の際にパウロがアカヤの首都コリントを訪れたことはほぼ確実であり、そのときローマ書が記されたと考えられている。彼はそこからエルサレムへ向けて出発し、そこで囚人とされ、二年間囚人として過ごした後 Acts 24:27、紀元60年ごろローマへ送られた。彼の旅行と投獄の期間を考慮すれば、彼がエルサレムへ行こうと決意したとき、すなわちローマ書を書き終えたとき(Rom 15:25-29)から、実際にローマに到着するまで、約三年を要したに違いない。こうして、ローマ人への書簡は紀元57年ごろに記されたのである。

また、ローマ書がコリントから記されたことも明らかである。Romans 16:1 では、ケンクレヤの教会の一員であるフェベがローマのクリスチャンたちに推挙されている。彼女はおそらくこの手紙を預かったか、あるいはそれを携えた者たちに同行したのであろう。ケンクレヤはコリントの港町であり、市から約七〜八マイルのところにあった。Romans 16:23 では、ガイオがパウロの宿主、すなわちパウロがそのもてなしを受けた者として言及されているが、ガイオはコリントでパウロからバプテスマを受けた者であり、コリントは明らかに彼の居住地であった 1 Corinthians 1:14。またエラストスは、ローマ書が記された都市の財務官として言及されるが、このエラストスはコリントに住まいを持っていたとされる 2 Timothy 4:20。これらすべてから、ローマ書が紀元57年ごろコリントで記されたことは明白である。

当時のローマ教会の状態については、正確な見解を形成することは容易でない。この書簡から明らかなのは、その教会がユダヤ人と異邦人とから成っており、これに書き送った一つの目的が、彼らの対立する見解——とりわけユダヤ人の律法の義務、ユダヤ人の利点、義認の方法に関する見解——を和解させることにあったという点である。教会内の二つの党派が、それぞれ自分たちの特殊な見解を擁護しようと努めていた可能性が高い。使徒はこの機会と方法を通して、回心した自分の同国人に、キリスト教の偉大な教理と、キリスト教の体系に対するモーセの律法の関係を述べたのである。この書簡自体が、それが宛てられた教会がユダヤ人と異邦人とから成っていたことの十分な証拠である。その少なくない部分は、明確にユダヤ人に向けられた論証である Romans 2; Romans 3; Romans 4; Romans 9; Romans 10; Romans 11。また書簡の少なくない部分は、異邦人の性格と、彼らが神の前に義と認められうる方法に関する真の教理を述べることをも目的としている。

この当時、ローマには大勢のユダヤ人がいた。ポンペイウス大帝がユダヤを征服したとき、彼は大勢のユダヤ人捕虜をローマへ送って奴隷として売らせたが、彼らを統制することは容易ではなかった。ユダヤ人たちは自国民の儀式を守ること、安息日を守ることなどに、断固として頑迷に固執した。そこでローマ人たちはついに彼らに自由を与え、テヴェレ川の向かいの市の近くに居住地を割り当てた。そこに一つの町が建てられ、主としてユダヤ人が居住した。ヨセフスは、一度に四千人のユダヤ人がローマからサルデーニャへ追放され、兵士となることを望まなかったさらに多数の者が処罰されたと述べている(『ユダヤ古代誌』18巻3章5節)。フィロン(『ガイウスへの使節』)は、ローマのユダヤ人の多くが自由を得ていたと述べる。彼いわく、「彼らは戦争で捕らえられ、イタリアへ連れて来られたが、主人たちによって解放され、先祖の儀式を変えることを強いられもしなかった」と。ヨセフス『古代誌』17巻2章1節、スエトニウス『ティベリウス伝』36節、および Acts 6:9 の注解をも参照せよ。その大勢のユダヤ人たちと、異邦人からの回心者たちとからローマ教会は集められ、その教会の中に大きな見解の相違と、モーセの律法の権威をめぐる激しい議論とがあったであろうことは、容易に見て取れる。

福音がいつ、また誰によってローマで最初に宣べ伝えられたかは、論争の種となってきた。ローマ・カトリック教会は常に、それがペテロによって創立されたと主張し、そこから自分たちの高い主張と無誤性のための論拠を引き出してきた。この問題について彼らは、教父たちのうちの何人かに自信をもって訴える。しかし、この書簡自体と使徒行伝とから得られる強い証拠は、パウロが、教皇主義者たちがペテロに帰するような首位権も優越権も、彼がローマ教会において持っていたとはみなしていなかったことを示している。

(1) この書簡の全体を通じて、ペテロへの言及がまったくない! 彼がローマにいたこと、また当時ローマにあったことは、示唆されてさえいない。もし彼がそこにおり、教会が彼によって創立されていたなら、パウロがその事実に言及しなかったということは信じがたい。これは、他の人々によって教会が創立された場合にはその事実が言及されたという点で(1 Corinthians 1:12-15 を参照)、いっそう顕著である。ペテロ(ケファ)は、パウロの他の書簡において繰り返し特に言及されている 1 Corinthians 3:22; 1 Corinthians 9:5; 1 Corinthians 15:5; Galatians 2:9; Galatians 1:18; Galatians 2:7-8, Galatians 2:14。これらの箇所でペテロはコリントとガラテヤの教会に関連して言及されているが、決して彼の権威に訴える形ではなく、後者に関しては明確にそれを問題にしている。今、もしペテロが当時ローマにおり、そこに教会を創立し、それに対する何らかの独自の権威を帯びているとみなされていたなら、パウロがペテロの名を一度たりとも暗示しなかったということは信じがたい。

(2) パウロがこの書簡を書いたとき、ペテロがそこにいなかったことは明らかである。もし彼がそこにいたなら、Romans 16 でパウロが挨拶を送った大勢の中に、彼への挨拶を送らずにいることはできなかったであろう。

(3) 使徒行伝には、ペテロがローマにいたという言及がない。むしろその歴史から出て来る推定は、彼がそこにいなかったという結論にほぼ達する。Acts 12:3-4 には、ヘロデ・アグリッパがその治世の終わりごろに彼を投獲したことの記録がある(Acts 5:23 を比較せよ)。これは、紀元41年に治世を開始したクラウディウスの治世の第三年または第四年ごろに起こった。彼がこれより前にローマにいたことは、まったくありそうにない。クラウディウスはまだ三年あまりしか治めておらず、教父たちが与えるすべての証言は、ペテロがクラウディウスの治世中のいつ頃にかローマに来たというものである。

(4) ペテロはクラウディウス治世の第九年または第十年にもなおエルサレムにいた Acts 15:6 等。そのときにも彼がローマにいたという言及は全くない。

(5) パウロは紀元60年ごろローマへ行った。そのとき、ペテロが彼とともにいたこと、またはそこにいたことへの言及はない。もし彼がそこにいたなら、記録に残らなかったはずはない。これは、パウロが兄弟たちに会ったことが明確に記されており Acts 28:14-15、彼がユダヤ人たちに会い、彼らとともに留まり、ローマで少なくとも二年を過ごしたことが記されている点で、特に注目すべきである。もしペテロがそこにいたなら、使徒行伝とローマ書のいずれかにおいて、そのような事実が記録あるいは言及されないはずはない。

(6) エペソ人への書簡、ピリピ人への書簡、コロサイ人への書簡、ピレモンへの書簡、およびテモテへの第二の書簡(ラードナー 6巻235頁)は、パウロが囚人として滞在していた間にローマから記された。へブル人への書簡もおそらく、彼がなおイタリアにいたうちに記された。これらの書簡のいずれにも、ペテロが当時ローマにいたこと、またはかつていたことを暗示するひと言もない。もしペテロが実にその教会の創立者とみなされ、特に当時その市にいたのであれば、説明のつかない事実である。ところがそれらの書簡には、諸教会への多数の人々の挨拶がある。とりわけエパフラス、愛される医者ルカ Colossians 4:12, Colossians 4:14、およびカイザルの家の聖徒たちが言及されている Philippians 4:22。2 Timothy 4:11 においてパウロは、ルカだけが自分とともにいると明言している。これは、ペテロが当時ローマにいたという想定とはまったく相容れない宣言である。

(7) したがって、もしペテロがかつてローマにいたとしたなら——実際、そのことを疑う理由はない——彼はパウロの後にそこへ来たに違いない。それがいつであったかは知られていない。彼がそこにいたという事実そのものは、すべての歴史の真実性を問題にすることなしには疑いえない。

福音がいつ、また誰によってローマで最初に宣べ伝えられたかを決定することは容易でなく、おそらく不可能であろう。ペンテコステの日の記録 Acts 2:10 において、私たちは、他の人々の中にローマからの旅人たちがいたことを見出す。彼らがイエス・キリストについての知識を携えて帰り、ローマ会衆の創立者となった可能性は少なくない。あの奇跡の一つの目的と効果は、疑いなく、すべての国民の中に救い主についての知識を広めることであった。Acts 2 の注解を参照せよ。Romans 16 で言及されている人々の名簿の中には、その初期の回心者たちの何人かが含まれている可能性があり、パウロはそうすることによって、彼らの早い回心とキリスト教の大義への熱心さに敬意を表そうとしたのであろう。たとえば Romans 16:7 で彼は、自分の親族であり同囚人でもあったアンドロニコとユニアを、使徒たちの間で名高い者たち、またパウロより先に回心した者たちとして言及している。すなわち、少なくとも紀元34年以前、ペテロがローマにいたと主張され始めた時より少なくとも八年も前のことである。他の人々も名高い者たちとして言及されており、彼らがローマ教会の初期の創立者たちであった可能性は少なくない(Romans 16:12-13 等)。

ローマ教会が早くから創立されたことは、それが獲得していた名声から明らかである。パウロがこの書簡を記したとき(紀元57年)、彼らの信仰は全世界で語られていた Romans 1:8。ローマ教会の性格を明確に確定することはできない。しかし、それが単に共同体の下層階級だけで成り立っていたのではないことは明らかである。Philippians 4:22 によれば、福音はカイザルの家族にまで及び、その家の者たちの一部がキリスト教信仰に回心した。教父たちのある人々は、ネロ自身もその治世の初めにはキリスト教について好意的な印象を持っていたと断言しており、これが彼の家族を通じたことであった可能性もある。しかし、この事柄についてはほとんど何も知りえない。すべての初期教会において信者たちの大多数が無名で平民的な出身であった可能性が高い一方、富み、高貴さ、学識を備えた者たちの中にもキリストの教会の成員となった者がいたことも確かである(1 Timothy 2:9; 1 Peter 3:3; 1 Timothy 6:20; Colossians 2:8; 1 Corinthians 1:26; Acts 17:34 を参照)。

この書簡は通常、新約聖書のどの部分よりも解釈が困難な書とみなされてきた。そして、キリスト教会内の少なくない論争が、その意味をめぐる議論から生じた。教会史の早い時期、使徒たちの死以前においてさえ、私たちは 2 Peter 3:16 から、パウロの書いたものの一部は「理解し難い」ものとみなされ、「無学な者たちと堅固でない者たち」とがそれを曲解して自分たちの滅びに至ったことを知る。ペテロがここで念頭に置いているのは、おそらく義認と神の主権、選びと聖定に関する高く神秘な教理であろう。ヤコブの手紙からも、すでに使徒パウロの信仰による義認の教理が歪曲され、乱用されていた可能性がうかがわれる。良い行いは不要であるとの推論がなされたらしい。ここに、反律法主義という陰鬱で枯らす体系の始まりがある。これほど破壊的で有毒な異端がキリスト教会に入り込んだことはかつてない。この書簡から生じた論争については、いくつかの理由を挙げることができる。

(1) 論証の構造そのものと、使徒の筆法の独特さによる。パウロは速く、力強く、深遠であり、しばしば絡み合った文体であり、新しい考えを直ちに追い、本題を離れ、かなりの間隔を置いてからまた戻る。それゆえ、その著作には挿入句と複雑な段落が数多く現れる。

(2) 反論がしばしば導入されるため、その正確な位置づけを把握するには綿密な注意が必要である。パウロはこの書簡の少なくない部分を反論への回答に費やしているが、反論者が公式に導入されたり言及されたりすることは一度たりともない。

(3) パウロの多くの表現や語句は誤解されやすく、曲解されうる。「信仰の義」「神の義」などの表現がその類に属する。

(4) 教理そのものが高く神秘的である。それらは、あらゆる時代の最も深遠な精神たちが空しく取り組んできた主題である。それらについては意見の相違が存在してきたし、これからも常に存在するだろう。人々は最も正直な意図を持つときでさえ、幼少期の教育の偏りや先入観なしにそれらの探究に取り組むことは困難または不可能であると感じる。この世界において、人間にこれらの偉大な教理を完全に理解することは許されていない。したがって、それらをめぐる論議が果てしない論争を引き起こしてきたとしても不思議ではない。そして、次のような者たち——

高く論じた者たちは。

摂理と予知と意志と運命について、

定まった運命、自由意志、絶対的な予知について。

さまよう迷路のうちに終わりを見いだせなかった。

(5) パウロの書簡がこれほど難解とみなされてきた一つの理由が、彼の教える平明な教理の真実を受け入れたくないという抵抗感にあったことは否定できない。心は生来それらに反対しており、大きな抵抗を経てようやくそれらを信じるに至る。この感情が、この書簡に関して感じられた困難の少なくない部分を説明するだろう。聖書解釈において決して離れてはならない一つの大原則がある。それは、人々は、聖書がその公正で本来の意味を率直に語ることを認める用意ができるまでは、決してそれを正しく理解しえない、ということである。人々が聖書の中に特定の教理を見いださないと決心するとき、その中に困難を見いだし、その大きな不明瞭さと神秘について大いに不平を言うほど自然なことはない。付け加えれば、

(6) ここでこれほど多くの困難が感じられてきた主要な理由の一つは、使徒が立ち止まったところで立ち止まることを望まない点にあった。人々はさらに前へ進み、霊感の御霊が明らかにしていない奥義に切り込みたいと望んできた。パウロが単純な事実を述べるところで、人々はしばしば理論を前へ進める。その事実は明快で明白でありうるが、彼らの理論は不明瞭で、複雑で、神秘的であるか、または不合理である。彼らは次第に事実と理論とを結合することを学ぶ。彼らは自分たちの説明を唯一可能な説明とみなし、問題の事実が神の啓示の権威を持つがゆえに、自分たちの理論もまた無意識のうちに同じ光の中にあるとみなすようになる。こうして、その原因または様式に関する自分たちの思弁に異議を唱える者は、異端的であり、使徒の教理を否定する者として断じられる。この悲しい実例を、私たちはアダムの罪の結果について使徒が Romans 5 で与えている説明の中に見る。そこで述べられている単純な事実は、その罪に、彼のすべての子孫の罪と滅びが続いたというものである。

しかし彼はその事実については何の説明も与えない。それを疑いえないものとして、また自分の論証においては説明を必要としないものとして——おそらくは説明を許さないものとして——残しておく。これが、その主題に関する彼の教理のすべてである。しかし人々はそれに満足しなかった。彼らはそれを説明する理論を探し求めた。そして多くの人々は、アダムの罪が、他の点では罪のない存在たちに転嫁され、恣意的な取り決めによって割り当てられ、彼らが自分たちの出生より数千年前に一人の人間が犯した行為に対して責任を負わされる、という教理の中にそれを見いだしたと考えている。これがその理論である。人々はそれが単なる理論にすぎないことを無意識のうちに忘れ、その理論と使徒の述べる事実とを混ぜ合わせる。そして一方の否定を他方の否定と同様に異端とみなす。すなわち、使徒パウロの権威のもとに述べられた事実を疑うのと同じくらい、自分たちの哲学に異議を唱えることも不敬なこととするのである。人々がパウロの書簡を理解し、困難を避けたいと望むなら、彼が置いたところにそのまま残しておく用意がなければならない。この単純な規則一つで、数年分、全巻に及ぶ論争が不要となったであろう。

おそらく全体として見て、この書簡ほどその解釈において、謙遜で従順な、祈りの姿勢を必要とする新約聖書の書物は他にない。その深遠な教理、難解な探究、そしてその多くの教理が、新しくされても征服されてもいない人の心の見解に反対するという事実は、この書簡の研究においてとりわけ従順の霊と祈りを必要とさせる。高い敬虔の影響の下にあるのでなければ、使徒パウロの論証と見解を理解した者は誰もいない。啓示されたすべてを受け入れるために謙遜な心を携え、謙遜な祈りの霊の中ですべての偏りを脇に置き、使徒パウロが教える高められた真理の完全な影響に心を開くと決意しなかった者が、彼の教理への反対が後退し、困難が消え去るのを見出したことは一度もない。神が支配し、そのすべての喜ばれるみこころを行われることを認める用意のあるところでは、このローマ書はその全体の性格において容易に理解されうる。これが欠けているところでは、この書簡は神秘と困惑に満ちて見えるであろう。心は当惑し、その教理に満足せず、謙遜にされていない霊は、その研究からただ混乱し、苛立ち、途方に暮れ、不満足なまま立ち上がるだけである。

パウロ——この書簡の著者の本来の名は「サウロ」であった Acts 7:58; Acts 7:1; Acts 8:1 等。この名はパウロに改められ(Acts 13:9 の注解を参照)、新約聖書では一般にこの名によって知られている。なぜ彼がこの名を用いたのかは、確実には知られていない。しかし、それは当時の慣習にかなうものであった。Acts 13:9 の注解を参照。サウロという名はヘブル風の名であり、パウロという名はローマ風の名であった。ローマ人たちに手紙を宛てるにあたって、彼は当然、彼らが慣れ親しんでおり、彼らの間に偏見を引き起こさない名を用いたであろう。古代の慣習では、キケロがウォロに宛てた手紙などに見られるように、書簡を書き手の名で始めた。私たちは名を末尾に記す。しかし、書き手の名を書簡の冒頭に置く方式は常に用いられてきたし、その手紙が権威あるものである場合、または何らかの特別な特権を付与するものである場合には、今なおそうである。たとえばキュロスの布告 Ezra 1:2 は「ペルシャの王キュロスはこう言う」等と始まる。Ezra 4:11; Ezra 7:12 も参照。「王の王アルタクセルクセス、祭司エズラに」等。Daniel 4:1。使徒がキリスト教会に宛てる手紙をこのような方式で始めることは、権威を示すものとして特に適切であった。

しもべ——この名は、主イエスご自身が弟子たちに、その一般の呼称として用いるよう指示されたものである Matthew 10:25; Matthew 20:27; Mark 10:44。またそれは、彼らが慣例として用いた名でもある Galatians 1:10; Colossians 4:12; 2 Peter 1:1; Jde 1:1; Acts 4:29; Titus 1:1; James 1:1。しもべというこの語 δοῦλος doulos の本来の意味は奴隷、すなわち自由でない者である。それは、主人を持つ者、または他者の支配の下にある者の状態を表す。しかし、この語はしばしば宮廷の廷臣たちや、王に仕える官吏たちにも適用される。東方の君主政において、絶対的君主と廷臣との関係は、主人と奴隷の関係にほぼ対応していたからである。それゆえこの語は、品位と名誉とをも表す。王のしもべたちは、高位高官の者たちを指す。この語は、神によって栄誉を与えられた者たち、または神によって特に職務を託された者たちとして、預言者たちにも適用される Deuteronomy 34:5; Joshua 1:2; Jeremiah 25:4。この名はメシアにも与えられている。Isaiah 42:1、「見よ。わたしのささえるわたしのしもべ、わたしの心の喜ぶ者を」等; Isaiah 53:11、「わたしの義なるしもべは多くの人を義とする」。使徒がここでこの語を用いるのは、自分がイエス・キリストを自分の主人と認めていることを示すため、キリストによってその偉大な務めのために特に任じられた者としての自分の尊さを示すため、またこの書簡において自分自身の権威を主張しようとするのではなく、単に自分の主人であり彼らの主人でもある方のみこころを宣言しようとしていることを示すためであると、明らかに言うことができる。

召された使徒——ここで「召された」という語は、単に招かれたという意味ではなく、任じられたという意味を持つ。これは、彼が自分でこの職に就いたのではなく、キリストご自身の権威によってこの職のために隔て置かれたことを示す。パウロがこれを明らかにすることは重要であった。

(1) 他の使徒たちは、この務めのために召されるか、または選ばれていたからである John 15:16, John 15:19; Matthew 10:1; Luke 6:13。そして、

(2) パウロは、最初に任じられた者たちの一人ではなかったからである。

それゆえ、彼がこの高い職を自分の意思で取ったのではなく、イエス・キリストの権威によってこの職に召されたのだと断言することは、重要な意味を持った。彼はこの職への任職について、機あるごとに擁護している 1 Corinthians 9:1 等; Galatians 1:12-24; 2 Corinthians 12:12; 1 Timothy 2:7; 2 Timothy 1:11; Romans 11:13。

使徒——委託を遂行するために遣わされた者である。使徒たちがイエス・キリストによって遣わされ、その福音を宣べ伝え、その教会を建てる者とされたために、この語が適用される Matthew 10:2 の注解; Luke 6:13 の注解。

隔てて——「隔てて」と訳される語 ἀφορίζω aphorizō は、指定する、定められた境界によって印す、畑のように境界を画する、等を意味する。それは、一般の群れから「隔てられた」、または呼び出された者たちを表す Acts 19:9; 2 Corinthians 6:17。ここでの意味は「召された使徒」という表現と実質的に大きく異なるわけではない。ただ、おそらくここには、神がこの務めのためにこれを目的とし、指定されたという観念が含まれている。それゆえパウロは、自分自身に関して同じ語を用いている Galatians 1:15、「私を母の胎から分け、恵みをもって私を召してくださった神」、すなわち、神は私を指定し、私を印し置き、私が幼い頃から使徒となることを計画された、ということである。同様に、エレミヤも預言者となるために指定された Jeremiah 1:5。

神の福音のために——神が、私が福音を宣べ伝えることを「私の務め」とするように、指定しまた計画されたという意味である。私がそこに生きるべき他のいかなる目的も持たない、生涯の特別で偉大な務めとして、このために隔て置かれたということである。「福音」という語の意味については、Matthew 1:1 の注解を参照せよ。これが神の福音と呼ばれるのは、それが神の定めであるからであり、神に由来し、神の権威を持つからである。使徒の職能は福音を宣べ伝えることであった。パウロは自分自身を、この務めのために隔てられた者とみなした。それは華やかさ、富、安楽の中に生きることではなく、神がご自分の御子にあって人々と和解されたという良い知らせを宣言するこの偉大な務めに、自分自身を捧げることであった。これは、すべての「宗教」の奉仕者たちの唯一の務めである。

神が前から預言者たちを通して約束されたもの——すなわち、この福音、またはこれらの教理を、神が以前から予め告げておられた、という意味である。

預言者たちによって——ここで「預言者たち」という語は、語った人々だけでなく、書き記した人々をも含む意味で用いられている。それは一般に、古代ユダヤ人の教師たち全体を含んでいた。

聖なる書物の中で——旧約聖書の書物の中で、という意味である。それらが聖なるものと呼ばれたのは、聖霊によって霊感されたものであり、他のすべての書物から区別され、あらゆる敬意を受けるに値するとみなされていたからである。使徒はここで、自分が何か新しいことを持ち出そうとしているのではないと宣言する。彼の教理は、公認された神の御言葉と一致していた。それらは新しいものに見えることがありえたとはいえ、彼は福音が、ユダヤの経綸において宣言されたすべての事と完全に一致すると見なしていた。一致するだけでなく、実際にそこで約束されたものであると見なしていたのである。それゆえ彼は次のことを断言する。

(1) これらすべてが約束されていたということ。この書簡の少なくない部分が、これを示すことに用いられている。

(2) それが聖なる霊感を受けた人々の権威によって確認されていたということ。

(3) それが曖昧で緩んだ伝承に依存するものではなく、記録されており、人々が自ら調べることができるようになっていたということ。

使徒が、自分の教理が旧約聖書と一致することをこれほど切に示そうとした理由は、ローマの教会が部分的にユダヤ人たちによって構成されていたからである。彼は彼らと、その他の同国人たちとに、キリスト教が彼らの預言者たちと、彼らが公認する書物との土台の上に建てられていることを示したかった。そうすることによって、彼は彼らの偏見を解き、宗教の真理の証拠を提供することができたのである。自分はその民族の最も優れた聖なる人々が擁護したこと以外には何も持ち出さない、というのが使徒の一貫した立場であった Acts 26:22-23、「預言者たちやモーセが必ず起こると語ったことのほかは、何も語っていません」等。ここで彼が旧約聖書にこれほど多く訴えたことには、さらに別の理由があった。彼はローマに行ったことがなかった。それゆえ彼は個人的にはよそ者であり、そのときとりわけ、預言者たちの教理に対する自分の敬意を示すことが適切であった。そこで彼はここで旧約聖書にしばしば訴え、あらゆる論点を聖書の権威によって擁護するのである。彼が依拠した旧約聖書の特定の箇所は、この書簡を進むにつれて私たちの前に現れてくる。とりわけ Romans 3; 4; 9; 10; 11 を参照せよ。ここで私たちは次のことを見ることができる。

(1) パウロが旧約聖書に示した敬意。彼は決してそれを低く評価しなかった。彼は決してそれを時代遅れの、役に立たないものとはみなさなかった。彼は明らかにそれを研究しており、旧約聖書にはたいした価値がないという不敬虔な意見に陥ることは決してなかった。

(2) もしこれらの事が旧約聖書において約束され、預言されていたのなら、キリスト教は真実である。それゆえ、彼の引用するすべての箇所は、キリスト教が神から出たものであることの証拠となる。

その子について——これは第一節の「福音」という言葉と結び付いている。すなわち、神の福音はその子についてのものである。福音の目的は、その子イエス・キリストに関する知らせを伝えることにあった。これが福音のすべてである。救いに関して人に伝えられる「良い知らせ」は、イエス・キリストによって来るもののほかには存在しない。

生まれた——「生まれた」と訳されている言葉は、通常「存在する」あるいは「なる」を意味する。しかし、生まれるという意味でも用いられる。例えば Galatians 4:4、「神はその子を遣わし、女から生まれた者とされた」——女から生まれた、ということである。John 8:58、「アブラハムが生まれる前から、わたしはいる」。この意味でこの言葉はここでも用いられていると思われる。すなわち、ダビデの種から生まれた、あるいは出てきた者、としてである。

ダビデの子孫から——ダビデの子孫、すなわち血統から出たことを意味する。キリストはダビデの子孫であった。ダビデはおそらく、イスラエルの王たちの中で最も輝かしい存在であった。彼に与えられた約束は、彼の王座に着く者が絶えることはない、というものであった 1 Kings 2:4; 1 Kings 8:25; 1 Kings 9:5; 2 Chronicles 6:16。この古くからの約束はメシアを指すものとして理解された。それゆえ、新約聖書においてキリストはダビデの子孫と呼ばれ、彼がその系統に属することを示すために多くの配慮が払われている Luke 1:27; Matthew 9:27; Matthew 15:22; Matthew 12:23; Matthew 21:9, Matthew 21:15; Matthew 22:42, Matthew 22:45; John 7:42; 2 Timothy 2:8。ユダヤ人たちがメシアはダビデから出るものと普遍的に信じていたのであるから John 7:42、ナザレのイエスがその系統と家族に属することを聖なる著者たちが明確に立証することは、極めて重要であった。それゆえ、私たちの救い主はへりくだった者、貧しい者、無名の者であったが、それでも世界の少なからぬ人々がしばしば誇りとしてきたもの、すなわち輝かしい先祖を持っておられたのである。ユダヤ人にとって、自分たちの最良の王から出たということほど高い栄誉はほとんどあり得なかった。そして、主イエスが、人々が通常誇りとするような状況において常に深いへりくだりを示すことがおできになったということは、この世の栄誉をいかに小さく見なしておられたかを物語る。また、この世の栄誉について語り、それらがどれほど価値のないものであるかを告げられたとき、御自身の手の届かないものを非難しておられたのではなかったのである。

肉に従って——「肉」という言葉、σάρξ sarx は、聖書において非常に多様な意味で用いられる。

(1) それは、私たちの用法と同じく、生きている存在の文字通りの肉を指す。Luke 24:39、「霊には肉や骨がない」等。

(2) 動物的体系、すなわち肉と骨を含むからだ、見えない部分である魂と区別された、人間の見える部分を指す。Acts 2:31、「その肉は(そのからだは)朽ち果てなかった」。1 Corinthians 5:5; 1 Corinthians 15:39。

(3) 人間、すなわちからだと魂を含む生きた全体を指す。Romans 8:3、「罪の肉の姿で」。1 Corinthians 15:50; Matthew 16:17; Luke 3:6。

(4) 人間の本性を指す。人としての性質である。こうして Acts 2:30 では「神は誓いをもって、肉によれば彼の腰の実からキリストを起こして、その王座に着かせると言われた」とあり、これはその人間の本性においてキリストを起こす、という意味である。Romans 9:5、「彼らには父祖たちがおり、肉によればキリストも彼らから出られた。キリストは万物の上にある、永遠にほむべき神である」。ここでも同じ意味である。キリストは人間の本性において、すなわち人としてダビデの子孫であった。これはもちろん、キリストが人間の本性のほかにさらに別の本性を持っておられたこと、すなわち人間でありながら同時にそれ以上の何ものであったこと、またキリストにおいてダビデから出ていない本性が存在したことを含意する。

これがその意味であることは、以下の考察によってさらに明らかになる。

(1) 使徒は、肉に従ったキリストの状態と、聖なる霊に従った状態とを明確に対比している。

(2) 「肉に従って」という表現は、新約聖書においてイエス・キリスト以外の誰にも適用されていない。「肉」という言葉はしばしば現れ、しばしば人間を指すために用いられるが、「肉に従って」というこの特殊な表現は、他の文脈には現れない。

聖書の全体を通じて、いかなる預言者や使徒、いかなる立法者や王、いかなる立場の人間についても、彼が肉において来た、あるいは特定の先祖から肉に従って出たとは一度も言われていない。そのような表現は他のどこでも用いられていない。もしそれが単なる人間に適用されるのであれば、私たちは直ちに、肉以外のどのような仕方で彼が来ることができるのかと問うであろう。彼にさらに高い本性があるのか。彼は天使なのか、セラフィムなのか。その表現は無意味となるであろう。それゆえ、それがイエス・キリストに適用されるとき、言語に何らかの意味があるならば、イエスがある意味でダビデから出ておられなかったことを含意する。それが何であるかは、次の節に示されている。

そして宣言された——欄外では「定められた」。Τοῦ ὁρισθέντος Tou horisthentos。古代シリア語訳は「そして、死者の家から起こされた方は、力と聖霊とによって神の子であることが知られた」とする。ラテン語ヴルガタは「神の子に『予定された』方」等。アラビア語訳は「聖霊に特有の力によって定められた神の子」等。「宣言された」と訳されている言葉は、本来「境界を定める、限界を画すること」を意味し、畑の適切な限界や境界を定めるように、「定義する」等を意味する Acts 17:26、「人は彼らの住まいの境界を定められた」。それゆえこの言葉は、決定する、構成する、定める、布告することを意味する。すなわち、ある真理や教理の適切な境界を定めて指定し、その線と標を誤りから区別し、あるいは何らかの行為によってあることがそうであることを示し、宣言することである Luke 22:22、「人の子は、定められたとおりに去っていく」——すなわち、神の目的の中で定められ、意図され、定義され、預言者たちの中で宣言されたとおりに行く、という意味である Acts 2:23、「神の定められた計画と予知とによって引き渡された方」——すなわち、神の確定され構成された意志あるいは意図のことである Acts 11:29; Hebrews 4:7、「ある日を定めて」——すなわち、それを定め、定義する、ということである。この意味でこの言葉は、この箇所でも明らかに用いられている。彼を死者の中から起こされたという行為が、彼を神の子として指定し、構成したのである。それは、この場合の事情の中で、彼が「肉に従って」の本性に関してではなく、別の本性に関して神の子であることを示す行為であった。ラザロのような普通の人の復活は、その人が神の子であることを示さないであろう。しかしイエス・キリストの場合にはそうであった。彼は自分がそうであると主張し、そのように教えておられたのであり、神は今や、彼を死者の中から起こすことによって、彼の教えの真理を保証されたからである。

神の子——「子」という言葉は、実に多様な意味で用いられる。文字どおりの子、次に近いあるいは遠い子孫・後裔、弟子あるいは被後見人、養子、あるいは他人を模倣し似る者を表す Matthew 1:1 の注解を参照。「神の子ら」あるいは「神の子」という表現も、ほぼ同等の幅の意味で用いられる。それは、

(1) 地上の父なしに、神によって直接造られたという点で、アダムに適用される Luke 3:38。

(2) 神の家族に養子とされ、神に対して子どもの関係を保つという点で、聖徒たちすなわちクリスチャンたちに適用される John 1:12-13; 1 John 3:1-2 等。この名が彼らに与えられるのは、彼らがその道徳的品性において神に似ているからである Matthew 5:45。

(3) 力において神に似ている強い者たちに与えられる Genesis 6:2、「神の子らが人の娘たちの美しさを見た」等。ここでは、暴力和の男たちが神の子らと呼ばれている。高い丘が神の丘と呼ばれ、レバノンのそびえる木が神の杉と呼ばれるのと同様である。

(4) 王たちは、支配と権力において神に似ている者として、ときに神の子らと呼ばれる Psalm 82:6。

(5) この名は、神に似ていること、神が彼らの造り主であり父であることなどから、御使いたちに与えられる Job 1:6; Job 2:1; Daniel 3:25。

しかし「神の子」という名は、新約聖書において、卓越した仕方で主イエス・キリストに与えられている。これが、使徒たちが彼を指し示すのに用いた通常の、お気に入りの名前であった。「神の子」という表現は、福音書と使徒の働きにおいて実に27回、書簡と黙示録において15回彼に適用されている。「わたしの子」「その子」「あなたの子」等の表現も、神との特別な関係において、ほとんど数え切れないほどの回数で彼に適用されている。彼に与えられているもう一つの最も一般的な呼称は「人の子」である。彼は普通、この名でご自身を指し示された。その名が、彼が人間であり、人間に対して特別な関係を保ち、ご自身を一人の人間として語ることを選ばれたことを示すために取られたことは疑いない。「人の子」という名の使用がまず最初に、最も明白に与える印象は、彼が真に人間であったということである。それは疑いなく、これほど多くの他の性質を現わし、天の存在のように多くのわざを行われる方が真に人間ではない、という印象を防ぐために用いられたのである。

「神の子」という句は「人の子」という称号と対照をなしており、後者の自然で明白な意味が彼が人間であることであるのと同様に、「神の子」という称号の自然で明白な意味は、彼が神性を持つということ、すなわち、「人の子」という名で示される人間との関係に対応して、「神の子」という名で示される神との関係を保たれたということである。したがって「神の子」という句から自然に生じる考えは、彼が、人間的・天使的なもの以上のことを含意する本性において神との関係を保たれたのであり、それは神との同等性を含意する、ということである。それゆえ、彼が神を自分の父と呼ばれたことは、自然にユダヤ人たちにこの考えを思い起こさせた John 5:18、「神を自分の父と言って、自分を神と同等の者とした」。イエスは直ちにこの考えを確証する方向に進まれた John 5:19-30 の注解を参照。同じ考えは John 10:29-31, John 10:33, John 10:36 にも示されている。「父が聖別して世に遣わされた方について、『わたしは神の子である』と言ったからといって、なぜ神をけがすと言うのか」。これらの箇所には、この称号が自然に、神との同等性の考えを——「人の子」という称号が人間との同等の関係を示すのと同様に、彼が神との対応する関係を保つという考えを——示したことの最も完全な証拠がある。

この見解は、ヘブル人への手紙第一章 Romans 1:1-2 において、さらに裏づけられる。「神は……御子によって私たちに語られました」。彼はその栄光の輝き、またその本質の真の姿であり Romans 1:3、御使いよりも高く、御使いは彼を拝むことを求められ Romans 1:4-6、彼は「神」と呼ばれ、その御座は永遠に堅立つ Romans 1:8。彼は「天と地の造り主」であり、不変に同じである Romans 1:10-12。このように、「神の子」という位あるいは称号は、神性の観念と属性を示すのである。この考えは新約聖書全体を通して支えられている John 14:9、「わたしを見た者は、父を見たのだ」、Romans 1:23、「すべての人は父を敬うように子を敬う」、Colossians 1:19、「父は、すべての満ち満ちた豊かさが御子のうちに宿ることを喜ばれた」、Colossians 2:9、「キリストの中に神の豊かさが形をもって宿っている」、Philippians 2:2-11; Revelation 5:13-14; Revelation 2:23 を参照。この称号が受肉以前の三位一体の第二位格に与えられたとか、彼が肉とされる以前に何らかの派生や流出の考えを示すために与えられたとか断言するのではない。この呼称が、人間の肉を取られた後の彼の関係を表現するのではない実例は一つもない。神からの何らかの派生、あるいは永遠における神からの流出については、聖書は沈黙している。この称号は、この世におけるメシアとしての彼の状態に係わって与えられたものと考えられる。そしてそれは、次の理由で、あるいは次の事柄を示すために与えられたと考えられる。すなわち、

(1) 神との同等者としての、彼の神との独特な関係を示すため John 1:14, John 1:18; Matthew 11:27; Luke 10:22; Luke 3:22; 2 Peter 1:17。あるいは、人も御使いも持ち得ない神との最も親密で密接な結びつき、神のご性質 Matthew 11:27、計画、思いについての知識——神と同等の存在でなければ持ち得ない知識——を保つことを示すためである。この意味において私は、ここで検討している箇所でこの称号が彼に与えられていると見なす。

(2) それは彼を油注がれた王、すなわちメシアとして示す。この意味で、それは Psalm 82:6 における言葉の用例と一致する Matthew 16:16、「あなたは生ける神の子キリストです」、Matthew 26:63、「生ける神によって私に命じて言ってください。あなたは神の子キリストなのか」、Mark 14:61; Luke 22:70; John 1:34; Acts 9:20、「彼はイエスが神の子であることを諸会堂で宣べ伝えた」を見よ。

(3) それは、処女マリヤの胎内における彼の奇跡的な懐胎を示すために彼に与えられた Luke 1:35、「聖霊があなたの上に臨み……ゆえに生まれる方は、聖なる者、神の子と呼ばれる」。

(「永遠の子性」という主題については、理解し難い種類のことが実に多く語られてきたことは容易に認められる。人々の間に存在する関係にのみ適用可能な用語が、この奥義に自由に適用されてきた。しかし、「永遠の生み出し」「永遠の出現」、子の「従属」といった言葉についてどう考えられようとも、こうした語り方の方式が説明するために考案され、おそらくはかえって分かりにくくしてきた教理そのものは、いかなる影響も受けていない。問いは、この教理の擁護者たちが常に賢明な説明を用いてきたかどうかではなく、この点に関する「聖書の証拠」は何か、ということである。もしそのような根拠で永遠の子性が退けられるのであれば、三位一体の教理も同様の運命をたどることを恐れなければならない。しかも、キリストの神性を擁護しながら永遠の子性を否定する人々は、一般的に、これらの理解不能な説明に異議を唱え、そこから教理そのものが偽りであるという結論へと飛躍するように見える。

イエスに適用されるときの神の子という称号が、単に職務上のものではなく自然な子性を、比喩的ではない実在の関係を指し示すこと、言い換えれば、それが神的本性に由来することは、カトリック教会がこの主題について終始擁護してきた見解である。神性に満たない説明は、この称号の意味を究め尽くすことはない。キリストは確かに、その奇跡的な懐胎ゆえに神の子と呼ばれる。御使いは処女に言った、「あなたから生まれるその聖なる者は、いと高き方の子と呼ばれる」と。しかし、父なし母なしに、神の直接の力によるアダムの創造は、奇跡的な懐胎がその意味を究め尽くすとされるなら、イエスにこの称号が適用されるのと同等か、あるいはそれ以上に高められた意味において、アダムを神の子とすることになろう。また、キリストの復活に訴えることも、この称号の神的起源を否定する者たちの目的には役立たない。復活はその証拠として挙げられているだけであり、その根拠ではないからである。

贖い主は、神の子と構成されたのではなく、「死者の中からの復活により、力をもって神の子である」と宣言され、示されたのである。神的子性に満たない説明を探す中で、次に、仲保者としてのキリストの職務に頼る者がいる。しかし、問題の呼称がイエスの職務的性格と結びついて頻繁に与えられているとはいえ、これらの箇所のいくつかを注意深く検討すれば、「神の子がその職務を担ってはいても、職務がこの称号の理由あるいは根拠を提供するのではない」という結論に至る。この名は、職務を担った他のすべての者たちからイエスを区別するために与えられたのであり、「その高く挙げられた方がその義務を果たすことによって職務が名誉あるものとされ、その人が職務によってこの呼称に値するのではないことを、私たちに確信させるような仕方で」与えられたのである。「時の満ちるに及んで、神はご自分の子を遣わし、女から生まれた者とされ」等。「神は、そのひとり子をお与えになった」等。さて、これらの箇所の第一における使命の栄光、第二における賜物の偉大さは、遣わされ、与えられた方のもとの尊厳に基づいている。しかし、もしその人が職務のみからその称号を得るのであれば、その使命には比較的栄光が少なく、その賜物には恩恵が小さいことになろう。引用された箇所はむしろ、神がイエスに、これほど多くの「人格的尊厳」を得させる職務を与えることによって、イエスに恵みを施されたことを証明するのに、より適しているであろう。

以下は、「神の子」という呼称がキリストの職務と結びついて見出される箇所のいくつかである。「これらのことが書かれたのは、イエスが神の子キリストであると信じるためである」(キリストは「油注がれた救い主」を意味する職務用語である)、「私は、イエスが神の子キリストであると信じます」、「あなたがたは、私をだれと言いますか。シモン・ペテロが答えて言った。あなたは生ける神の子キリストです」。これらの、キリストの人格に関する宣言と告白には、その職務的性格の承認だけでなく、人格的尊厳の承認も含まれていると考えるのが妥当であろう。「あなたはキリスト、イエスである」ことはその職務の承認であり、「あなたは神の子である」ことはその自然的尊厳の承認である。エチオピアの宦官とペテロの告白は、他の前提の下では不完全なものとなろう。キリストがペテロに問うたのは、あなたがたは私がどのような職務に就いていると思うか、ではなく、「あなたがたは、私をだれと言いますか」であったことも、心に留めるべきである Romans 1:4 に関するハルダンを見よ。

それゆえ、奇跡的な懐胎、復活、キリストの職務が、すべて合わせてもこの呼称の意味を究め尽くさないのであれば、その起源をさらに高く求めなければならない——神的本性にまで昇らなければならない。神的本性に達する前に、もう一段上に昇って、スチュアート教授や他の人々とともに、この名が救い主の「複合的な位格」——神であり人である者、一言で言えば「仲保者」——を指すと想定することもできよう Comment on Heb. Exe. 2。しかしこれは、それを職務的性格に解消するという古い手法にほかならず、それゆえ上述のあらゆる異論をこうむる。というのも、この見解を持つ人々がキリストの神性を認めながらも、職務がなければこの神の子という称号は彼のものではなかったことを、はっきりと含意しているからである。

結局のところ、私たちはこの名を神的本性に解消しなければならない。それが神との同等性を含意することは、この注解の中で明らかに証明されている。ユダヤ人たちもそう理解したし、救い主も彼らの解釈が正しいことを黙って認められた。そして、神性なしに神との同等性はあり得ないのであるから、この称号は明らかに、父と子という関係的な言葉に含意されるような神性における区別を指し示す。実際、永遠の子性の教理から離れて、三位一体の教理をいかにして擁護できるかを理解するのは容易でない。もし神性に位格の区別があるなら、その区別は、いかなる職務的な関係からも独立に、神性の本性に属するのではないだろうか。それとも、父、子、聖霊の区別が完全に贖いの計画から生じるのであり、永遠から存在しなかったとでも主張されるのだろうか。「神性における位格の実体的従属」について語るオーウェン博士や他の人々に異議を唱えることはできよう Prof. Stuart, Com. Heb. Exe. 1。しかし、その区別自体は、私たちが説明できなくても、「必ず」存在すると認められなければならないのである。

永遠の子性の残りの証拠は、次のように述べることができる。

1. キリストは神の「実の子」、その「愛する子」、また「深く愛される子」、「ひとり子」と呼ばれる。このように強く特別な付加語は、比喩的な子性といった考えを防ぐことを意図しているように見える。もしこれらが自然な関係を表さないのであれば、それを表すことは言語の力を超える。さらに、正しい文献学は、明白にそれを拒む場合を除き、言葉の自然で通常の意味を採るよう私たちに義務づける。

2. すでに引用した箇所で、神は「私たちを贖うために、ご自分の子を遣わされた」等と言われている。そして同様の内容の多くの箇所があり、そこではキリストの先在だけでなく、彼が本来どのような資格において動いていたか、そして天においてどのような位階を持っていたかが啓示されている。「神はその子を遣わされた」ことは、彼がその使命に先立ってその称号を持っていたことを含意する。これが少なくともこの箇所の最も明白な意味であり、普通の読者が疑いなく付与する意味であろう。しかし、次の反論はこの論証に致命的であると考えられてきた。「神の子という名は、人間の本性を取られる以前の彼について語るときにも確かに用いられているが、イエス、キリストという名も同様であり、それらは私たちの知るところでは、人間性と結びつけて初めて彼に適切に属する」。名が受肉に先立って与えられているという単純な事実は、それ自体何も証明しないことは容易に認められる。しかし、子性を職務的な関係に解消することの困難さあるいは不可能さと結びつけてこの事実が見られるとき、事態は変わる。「イエス」「キリスト」という言葉についてはそのような困難は存在しない。それらは明白に職務名であり、「油注がれた救い主」を意味するからである。

3Rom 1:3-4。この箇所で、使徒が、キリストはその人的本性においてダビデの種であると宣言したと理解するなら、対偶の規則は、次に彼がその神的本性において何であるか、すなわち神の子であると主張していると理解することを求める。

この注で与えられた見解は、最も傑出した正統の神学者たちが採用したものである。ウェストミンスターの神学者たちの言葉はよく知られている。「恵みの契約の唯一の贖い主は、主イエス・キリストである。彼は神の永遠の子として、本質が一つ……」(『大教理問答』)。スコット氏は「キリストはその神的本性の観点から神のひとり子と呼まれるというのが、私の確固たる意見である」(Commentary, Hebrews 1:3-4)。故ヒル校長は、その『神学体系』において、この主題に関する誤りと考えた見解を暴露した後、次のように付け加えている。「この名(神の子)には、キリストの本性から切り離すことのできない、より古く、より高められた称号がある」(第三版、第一巻、三六三ページ)。

力をもって——ἐν δυνάμει en dunamei。ある人々は、この表現は、死者の中からの復活の後に、力あるいは権威において、を意味すると考えてきた。彼はそれ以前は苦しみの人であったが、今や力と権威を着せられた、と言われる。しかし私は、「力において」という表現が職務や権威を表す実例には出会っていない。それは物理的なエネルギーと力を表し、これは彼の復活の後だけでなく前にもイエスに与えられていた Acts 10:38、「神はナザレのイエスに聖霊と力で油を注がれた」、Romans 15:19; 1 Corinthians 15:43。このような力をもってイエスは裁きのために来られる Matthew 24:30。もしいずれかの箇所で「力」という言葉が権威、職務等を意味するなら、それは Matthew 28:18、「天においても地においても、いっさいの権威が、わたしに与えられています」であろう。しかしこれは、彼の復活の後に彼に与えられた力ではなく、以前から彼が持っていなかった力でもない。弟子たちに任務を与える同じ権威を、彼はこれより前に同じ根拠で行使しておられた Matthew 10:7-8。それゆえ私は、この表現は「力強く、効果的に」を意味すると考える。彼は、死者の中からの復活によって、大いなる力をもって、決定的に神の子であることを示されたのである。このように「力をもって」という句は、Colossians 1:29 では動詞を修飾するのに用いられている。「私のうちに力強く働く」——ギリシャ語では「力において」、すなわち私のうちに効果的に、力強く働いている、ということである。古代の訳本も同じように理解したようである。「シリア語訳」「彼は力と聖霊とによって神の子であることが知られた」。「エチオピア語訳」「その方を、み自身の力と聖霊とによって神の子であると宣言された」等。「アラビア語訳」「聖霊にふさわしい力によって神の子と定められた」。

聖なる霊に従って——κατὰ πνεῦμα ἁγιωσύνης kata pneuma hagiōsunēs。この表現はさまざまに理解されてきた。次の考察によって、その意味に到達することができる。

(1) ここで言及されているのは、三位一体の第三位格ではない。その位格の名称は、常に異なる形式でなされている。それは「聖霊」、πνεῦμα ἅγιον pneuma hagion、あるいは τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον to pneuma to hagion であり、決して「聖なる霊」ではない。

(2) それは肉と対照をなしている Romans 1:3、「肉によればダビデの種、聖なる霊によれば神の子」。前者が疑いなく彼の人間的本性を指すのであれば、これは神の子という称号で示される本性、すなわち彼のより高い神的本性を指さなければならない。

(3) この表現は、まったく主イエス・キリストに固有のものである。聖書のどこにも、また他のいかなる書物にも、このような言明はない。これが単なる人間について言明されるとしたら、何を意味するだろうか。

(4) これは、三位一体の第三位格である聖霊が、イエスを死者の中から起こすことによって、イエスが神の子であることを示された、という意味ではあり得ない。その行為はどこにも聖霊に帰されていないからである。それは一貫して、神なる神に帰されるか Acts 2:24, Acts 2:32; Acts 3:15, Acts 3:26; Acts 4:10; Acts 5:30; Acts 10:40; Acts 13:30, Acts 13:33-34; Acts 17:31; Romans 10:9; Ephesians 1:20、父に帰されるか Romans 6:4、あるいはイエスご自身に帰される John 10:18。この行為が聖霊に帰された実例は一つもない。

(5) それは、いかなる人間的尊厳や名誉よりもはるかに高い状態を示す。彼の地上の系図に関しては、彼は王の家系の出であった。聖なる霊に関しては、それどころか、彼は神の子であった。

(6) 「霊」という言葉は、偶像礼拝のあらゆる物質的形態から区別される神、聖なる神を指すのにしばしば用いられる John 4:24。

(7) 「霊」という言葉は、そのより高められた神的本性においてメシアに適用される 1 Corinthians 15:45、「最後のアダムは、生かす霊となった」。2 Corinthians 3:17、「主は霊である」。Hebrews 9:14 では、キリストは永遠の霊によってご自身を神にささげられたと言われ、1 Peter 3:18 では、彼は「肉においては殺され、霊においては生かされた」と言われ、1 Timothy 3:16 では「霊において義と宣言された」と言われている。これらの箇所の大部分には、Romans 1:3-4 に見られるのと同じ、彼の肉すなわち人間的本性と、彼のもう一つの状態との対照が見られる。これらすべての実例において意図されているのは、疑いなく、彼を人間として、また人間以上の者として語ることである。彼は人間としては一つのことであり、もう一つの本性においては別のことであった。一方において、彼はダビデの出であり、殺された等々。他方において、彼は神のものであり、そのような者として示され、受肉と死の前に保っておられた高められた地位に回復された John 17:1-5; Philippians 2:2-11。「聖なる霊に従って」という表現は、確かにそれ自体は神性を含意しない。それは、人間的であるものから区別された、彼が持っておられた聖く、より高められた本性を表す。それが何であるかは、他の宣言から学ばれなければならない。「この表現が単純に含意するのは、神の子という呼称を適切なものとするような本性であったということである」。私たちが見てきたように、他の箇所は、その名称が自然に神性を含意していたことを示している。そして、これが「聖なる霊に従って」という表現の下に秘められた真の考えであったことは、彼の神性を明示的に主張する数多くの聖書のテキストから現れる John 1:1 等と、その箇所の注解を見よ。

死者の中からの復活によって——これもさまざまに理解されてきた。ある人々は、「によって」ἐξ ex という言葉が「の後に」を表すと主張してきた。彼は死者の中から起こされた後に、力において神の子であると宣言された、すなわち、そのように長く自発的なへり下りの状態にあった後で、神の子にふさわしい尊厳をもって厳粛に任じられた、というのである。しかしこの見解には、乗り越えられないいくつかの異論がある。

(1) それは「によって」という言葉の自然で通常の意味ではない。

(2) 使徒の目的は、その事がいつなされたか、あるいはその順序を述べることではなく、明らかにその事実と、その事実の証拠を宣言することである。もしそのような意図であったなら、彼は、死の前にはダビデの種であると示され、その後に力をもって任じられた、と述べたであろう。

(3) 前置詞「によって、ἐξ ex」が、ときに「の後に」を意味することは認めなければならないにしても Matthew 19:20; Luke 8:27; xxiii. 8 等、その本来の通常の意味は、物事の効力因、行為者、あるいは起源を表すことである Matthew 1:3, Matthew 1:18; Matthew 21:25; John 3:5; Romans 5:16; Romans 11:36、「すべてのものはこの方から出」、1 Corinthians 8:6、「唯一の神である父がいます。すべてのものはこの神から出」等。この意味において、ここでも用いられていると私は考える。そして使徒が断言しようとしているのは、彼が死者の中からの復活によって、明確に、決定的に、神の子であることを示された、ということである。

しかし、ここで次のように問われるであろう。彼の復活は、いかにしてこれを示したのか。ラザロは死者の中から起こされなかったのか。イエスの後にも多くの聖徒たちが起こされなかったのか。死者たちは、使徒たちによって、エリヤによって、エリシャの骨によって、またキリストご自身によって起こされなかったのか。そして彼らが起こされたことは、彼らが神の子らであったことを証明したのか。私は、からだの復活という単純な事実それ自体は、起こされた者の品性と位階について、それ自体何も証明しない、と答える。しかしイエスが置かれていた事情の中では、それは決定的にこれを示し得たのである。ラザロが起こされたとき、それは彼が教え、行った何かの保証ではなかった。それは単にキリストの力と慈愛の示現であった。しかしイエスの復活については、次の事情が考慮されなければならない。

(1) 彼はメシアとして来られた。

(2) 彼は一貫して、自分が神の子であると教えられた。

(3) 彼は、神との同等性を含意する意味において、神が自分の父であると主張された John 5:17-30; John 10:36。

(4) 彼は、ユダヤ人の律法を廃止し、彼らの慣習を変え、父がそうであったのと同様に、ご自身もそれらの律法の遵守から解放されている、という権威を主張された John 5:1-17; Mark 2:28。

(5) それゆえ、神が彼を起こされたとき、それは普通の出来事ではなかった。それは「神の子であるという彼の主張の真実性に対する、宇宙全体の前での公の保証」であった。神は詐欺師の行いと教理を是認されないであろう。それゆえイエスを起こされたとき、神はこの行為によって、彼が神の子であるという彼の主張の真実を示されたのである。

さらに、使徒たちの見方では、復活はイエスの昇天と高挙とに密接に結びついていた。一方が他方を確実にした。そして彼らが彼の復活について語ったとき、彼らは、単にその単一の行為だけでなく、それを最初とし、神の子の高挙と威厳の保証であった一連のわざの全体を含めることを意図していた可能性が高い。それゆえ、彼らは彼の復活を証明したとき、他のすべてが続くと想定した。それがすべてを含み、すべてを前提としていたのである。そしてそれを最初とする一連の事は、彼が神の子であることを証明した Acts 17:31、「神は、この方が定めた人によって、義をもって世界を裁くために、すべての人に保証として、死者の中からこの方を起こされた」を見よ。一方が他方を含意する Acts 1:6 を参照。このように、ペテロは Acts 2:22-32 においてイエスが起こされたことを証明した後、付け加えて言う。Acts 2:33、「ですから、神の右に上げられたこの方……」、Acts 2:36、「ですから、イスラエルの全家は、このことをはっきりと知っておきなさい。あなたがたが十字架につけたこのイエスを、神は、主またキリストとしてくださいました」。

この節は、使徒パウロの筆法の著しい実例である。ひとつの主題に触れると、彼の心は燃え上がるかのようであり、それを新しい形で示し、増幅していくうちに、しばらくの間、自分が書いていた主題を忘れてしまうかのように見える。彼の書簡がこのように挿入句に満ち、彼に従い、彼を理解することが困難な箇所が多いのは、このことに起因するのである。

その方によって - 使徒はここで、ローマ人へのあいさつの主題に戻り、彼らに語りかける自分の権威を明らかにしている。その権威を彼は人からではなく、主イエスから受けたのである。自分の使徒としての任職を人からではなく、イエス・キリストの直接の権威によって受けたというこの事実を、パウロは少なからず強調した。Galatians 1:12、「私はそれを人から受けたのでもなければ、教えられたのでもない。イエス・キリストの啓示によって受けたのである」; 1 Corinthians 15:1-8; Ephesians 3:1-3。

私たち - ここでの複数形はおそらく単数形の代わりに置かれたものであろう。Colossians 4:3 を見よ。Ephesians 6:19-20 と比較せよ。権威を帯びた者たちがこのように自分を表現するのは常であった。しかしここではおそらく、彼は使徒職がイエス・キリストに由来するというその一般的な性格を指すことで、「彼」もほかの使徒たちと同じように使徒としての任職を受けたのであると、ローマ人たちに確信させようとしたのであろう。「私たち」、すなわち使徒たちは、イエス・キリストから任職を受けたのである。

恵みと使徒職 - 多くの人は、これを一つの事柄を二つの言葉で表現する修辞法、すなわち「hendiadys」であると考え、使徒職の恵み、あるいは寵愛を意味すると見なしている。このような修辞法はしばしば用いられる。しかしここではおそらく、二つの事柄、すなわち個人的な事柄として自分の魂に臨んだ神の恵みあるいは寵愛と、別個のものとしての使徒職を意味しているのであろう。とはいえ彼はしばしば、使徒職という職務を特別な恵みの問題として語っている。Romans 15:15-16; Galatians 2:9; Ephesians 3:7-9。

信仰への従順のために - 信仰への従順、すなわち信仰が生み出す神への従順を彼らが果たすように促し、それを進めるために、ということである。したがってここには二つのことが含意されている。

(1) 福音と使徒職の目的は、人々を神に従順な者とすることである。

(2) 信仰の傾向は従順を生み出すことである。それを生み出さない真の信仰は存在しない。このことは新約聖書の中で絶えず断言されている。Romans 15:18; Romans 16:19; 2 Corinthians 7:15; James 2。

すべての国々の中で - これは、イエスがご自分の使徒たちにお与えになった元来の任職であった。Mark 16:15-16; Matthew 28:18-19。これはパウルが回心したときに受けた特別な任職であった。Acts 9:15。彼が今、自分の会ったことのない遠くの教会に語りかけていたので、この任職がここまで及ぶことを示すことは重要であった。

その御名のために - これはおそらく「彼のゆえに」、すなわちキリストのゆえに、という意味である。John 14:13-14; John 16:23-24。使徒職の目的は、すべての国々の中に福音への従順を生み出し、それによってイエスの御名があがめられるようにすることであった。彼らの働きは、自分自身の名誉を求めるものではなく、ただイエス・キリストの名誉と栄光のためのものであった。彼らは彼のために労し、危険に遭遇し、自分のいのちをささげた。そうすることによって人々を福音に従わせるなら、それによってイエス・キリストが、その栄光の御国において、いっそう輝く冠をかぶり、より長く、より壮麗な礼拝者の行列を従えてくださるようになるからである。

彼らの中にいる - すなわち、福音の計画に従ってキリスト教の信仰に従順となった異邦人たちの中に、ということである。Romans 1:8。これは、ローマの教会が、主としてとまでは言えないにしても、少なくとも部分的には異邦人、すなわち異教徒によって構成されていたことを証明する。これは、パウロがあいさつを送っている人々の名前によって、第16章において十分に証明されている。

イエス・キリストによって召された者たち - イエス・キリストが、ご自分の従う者となるように召された人々のことである。「召された」という語(Romans 1:1 を見よ)は、特権への単なる外的な招きを意味するだけでなく、召される方のみこころへの従順を確実にする「内なる」あるいは「実効的な」召しをも意味する。それゆえこの語は、クリスチャン、すなわち信じる者という名前と同義である。このあいさつにおいて真のクリスチャンたちが念頭に置かれていることは、この手紙全体の趣旨から明らかである。とりわけ Romans 8 を見よ。Philippians 3:14; Hebrews 3:1 と比較せよ。

ローマにいるすべての人に - すなわち、クリスチャンの名を帯びているすべての人に、ということである。おそらく彼はここで、ローマの教会だけでなく、外国から来てそこに滞在していたかもしれないすべての人々を含めていたのであろう。ローマは外国人が大勢集まる場所であり、パウロはおそらく、たまたまそこに居合わせたすべての人々に語りかけたのである。

神に愛されている人たちへ - 神が愛しておられる人たちのことである。これはすべてのクリスチャンの特権である。そしてこれは、パウロが語りかけた人々が、単に福音の外的な特権に招かれた者たちにすぎないのでは「なかった」ことを証明している。この観察の重要性は、この注解が進むにつれて明らかになるであろう。

聖徒として召された人たちに - そのように召された神に感化され、聖徒となるに至った人たちのことである。「聖徒」という語 ἅγιοι hagioi は、聖なる者たち、すなわち神に献げられ、あるいは神に聖別された者たちを意味する。この語の根本的な考えは、普通の用途から聖なる用途へと隔てられたものを指すことにあり、ヘブル語の קדושׁ qadowsh に相当する。これは、神への奉仕のために隔てられたすべてのもの、すなわち神殿、いけにえ、神殿の器具、祭司の衣服など、そして祭司自身に適用された。それは、ほかの国々が偶像への奉仕に献てられていたのに対し、ほかの国々から隔てられ、神に献げられた、あるいは神に聖別された民としてのユダヤ人たちに適用された。またこれは、神への奉仕に献げられ、隔てられた民であるクリスチャンたちにも適用される。それゆえ、クリスチャンに適用される場合の根本的な考えは、「彼らがほかの人々、ほかの対象や追求から隔てられ、神への奉仕に聖別されている」ということである。これが聖徒の特別な特徴である。そしてローマのクリスチャンたちは、この特徴を示していた。上述のようなこの語の用例については、次の聖書箇所を見よ。Luke 2:23; Exodus 13:2, Romans 11:16; Matthew 7:6; 1 Peter 1:16; Acts 9:13; 1 Peter 2:5; Acts 3:21, Ephesians 3:5; 1 Peter 2:9; Philippians 2:15; 1 John 3:1-2。

恵み - この語は本来「好意」を意味する。新約聖書で非常にしばしば用いられ、慈愛または善意、幸福または物事の繁栄した状態、神の善意あるいは好意の最高の表現としてのキリスト教、この世と来たるべき世とでキリスト教がその友に与える幸福、使徒の職、慈善または施し、感謝、喜びまたは楽しみ、そして宗教がクリスチャンの心と生活に生み出す諸々の益、すなわち柔和、忍耐、愛などの恵み、という意味で用いられる(シュロイスナー)。この箇所、および使徒書簡の冒頭にある類似の箇所では、この語は、クリスチャンに共通に当てはまるすべての祝福を含む語と見なされる。それは、恵みという一般的な名の下にまとめられた、この時代と永遠に関する神のすべてのあわれみと好意が彼らに与えられることを願う、熱烈な願いを表すのである。これは、祈願を含意する語と結びつけて理解されるべきである。私は、恵みなどがあなたがたに与えられることを祈る、あるいは願う、ということである。これは、ほとんどすべての使徒書簡における慣習的なあいさつの形式である。1 Corinthians 1:3; 2 Corinthians 1:2; Galatians 1:3; Ephesians 1:2; Philippians 1:2; Colossians 1:2; 1 Thessalonians 1:1; 2 Thessalonians 1:2; Plm 1:3。

また平和 - 平和とは、戦争から解放された状態である。戦争が不和と数え切れない災いと危険の観念を伝えるように、平和はその反対であり、和合、安全、繁栄の観念を伝える。それゆえ、だれかに平和を願うことは、その人にすべての安全と繁栄を願うことと同じであった。このあいさつの形式はヘブル人の間で一般的であった。Genesis 43:23、「あなたがたに平安があるように。恐れてはならない」。Judges 6:23; Judges 19:20; Luke 24:36。しかし「平和」という語はまた、罪人がその良心、および神との間に抱く動揺と葛藤の状態と対照して用いられる。罪人は、休まることのできない荒れ狂う海のようなものである。Isaiah 57:20。クリスチャンは、主イエス・キリストによって神との平和を持つ。Romans 5:1。神との和解を表すこの語によって、キリスト教の祝福が聖書の中でしばしば描写されている。Romans 8:6; Romans 14:17; Romans 15:13; Galatians 5:22; Philippians 4:7。それゆえ、書簡における平和のための祈りは、単なる形式的なあいさつではなく、主イエス・キリストによる神との和解から生じる「霊的な」祝福への特別な言及なのである。

私たちの父なる神から - すべてのクリスチャンの父、ということである。神は、被造物が神の子孫であるゆえに、すべての被造物の父であられる。Acts 17:28-29。神は、クリスチャンが「神によって生ける望みに至るまで新しく生まれ」、神の家族に養子縁組され、神に似た者とされているゆえに、特にすべてのクリスチャンの父であられる。Matthew 5:45; 1 Peter 1:3; 1 John 5:1; 1 John 3:1-2。ここでの表現は、父なる神がローマ人たちに恵みと平和を与えてくださるようにとの祈りに等しい。これは、これらの祝福が神から出ており、神から期待されるべきことを含意している。

また主イエス・キリストから - すなわち、彼から、ということである。主イエス・キリストは、新約聖書において特に平和の源、またその成就者として見なされている。Luke 2:14; Luke 19:38, Luke 19:42; John 14:27; John 16:33; Acts 10:36; Romans 5:1; Ephesians 2:17 を見よ。これらの各箇所は、主イエスから平和が祈り求められることがいかに適切であるかを示すであろう。ここで主イエスを父とこのように結びつけていることから、私たちは次のことを見て取ることができる。

(1) 使徒は、彼を父とまったく同様に、現実に恵みと平和の源と見なしていたということ。

(2) 使徒は彼らを同じ結びつきの中に、同じ祝福の付与に関して導き入れたということ。

(3) もしこの結びつきにおいて父に言及することが父への祈り、あるいは礼拝の行為を含意するなら、主イエスへの言及も同じことを含意し、彼への敬意の表明であったということ。

(4) これらすべては、使徒の心が、彼が神であるという考えに慣れ親しんでいたことを示すということ。

もし彼が神と同等であると信じていなければ、だれもこのような文脈に彼の御名を置くことはないであろう。Philippians 2:2-11 と比較せよ。このような付随的で飾らない表現の仕方からこそ、私たちは、聖書の著者たちが主イエス・キリストをどのように見なっていたかを示す、最も印象的な証拠の一つを得るのである。

この七つの節は一つの文である。それらはパウロの文体を示す顕著な実例である。主題は単に、ローマの教会へのあいさつである。しかし、ある単語に触れるやいなや、パウロの心は火を発し、著しい激しさをもって燃え輝くかのようである。彼は目の前の直接の主題を離れ、私たちを畏怖させ、黙想の中に留まらせ、その意味をめぐって困難に陥れるような壮大な思想を展開してから、再び主題に戻る。これが彼の偉大な心の特徴であり、このことも、ほかのさまざまな理由と相まって、彼の書簡の解釈をこれほど困難にしているのである。