聖書注解書

兄弟たちよ——この表現は、特にユダヤ人たち、すなわち彼のかつての友人たち、ともに礼拝をささげた者たち、また親族たちではあったが、キリスト教信仰を受け入れた人々を指すことを意図しているように思われる。これは柔和と愛情の表現であり、彼らの福祉に対する彼の深い関心を表すものである。

私の心の願い——「願い」という語 εὐδοκία eudokia は善意を意味し、「私の心の願い」という表現は、私の切実で誠実な望みを意味する。

神への祈り——彼はこの感情を心に抱くだけでなく、神への願いとしてそれを表した。彼は自分の親族たちが滅びることを望んではいなかった。自分が擁護してきたあの恐るべき教理に、何の喜びも覚えていなかった。彼はなお彼らの福祉を願い、彼らが神に立ち返ることができるように、今なお彼らのために祈ることができた。奉仕者たちには、人々が滅びなければならないという真理を宣べ伝えることに、何の喜びもない。ある者たちが滅びるであろうという聖書の真理を宣言するとき、また人々の不信仰と悪のゆえに彼らについてそれを告げずにいられないときでさえ、なお自分たちが彼らの救いを求めていると誠実に言うことができるのである。

イスラエルのため——ユダヤ民族のため、という意味である。

彼らが救われるためです——これは明らかに、不信仰の罪と、地獄における罪の結果からの救いを指している。それは彼らに臨みつつあった一時的な災いを指すのではなく、神の永遠の怒りからの保全を指す。Romans 11:26; 1 Timothy 2:4 を比較せよ。使徒がこの章をこのような柔和な仕方で始める理由は、次のとおりである。

(1) 彼は、ユダヤ人に宣べ伝えられうる最も不快な教理の一つを述べ、擁護してきたからである。そして彼は、それが彼らへの愛情の欠如から出たものではなく、真理の圧力によってそうせざるをえなかったことを彼らに示したいと願った。

(2) 彼は彼らによって背教者とみなされていた。彼は彼らの委任を帯び、彼らのお気に入りの目的を遂行する途上にあったときに彼らを捨て、彼らが彼を遣わして滅ぼそうとしたまさにその教理を宣べ伝えたのである。Acts 9 を比較せよ。彼は至るところで彼らに反対した。彼らの高慢と自己義、また自分たちのメシアを十字架につけた罪を告げた。彼らが価値を置いたすべてのもの——礼拝の壮麗さ、彼らの都、彼らの神殿——を捨て、彼らが軽蔑していた諸国民にあわれみのメッセージを携えて他の地へと去って行った。彼は、これが彼らへの愛情の欠如から出たのではなく、今なお彼らに対してユダヤ人としての感情を保っており、彼らが自分たちを誇りとしていた多くの点について彼らを認めることができることを、彼らに示したいと願ったのである Romans 10:2。

(3) 彼は、彼らに臨もうとしていた深く恐ろしい断罪を悟っていた。それを見据えて、彼は彼らの福祉への柔和な配慮と、彼らの救いのための神への切なる祈りとを表した。そしてここに私たちは、聖書の最も恐るべき真理を宣言するときの福音の奉仕者のあり得べき感情を見る。パウロは柔和で、愛情に富み、親切であった。荒々しい断罪ではなく、冷静な論証によって説得し、恐るべき真理を述べた後、差し迫った運命を神が取り除いてくださるようにと、切なる願いを注ぎ出した。神のすべての大使者たちは、宗教の恐るべき諸教理をこのように説くべきである。

私は彼らのことを証しします——証しするとは、証人となること、証拠を提出することを意味する。パウロはこれを行うにきわめて適した人物であった。彼は最も厳格な階層のユダヤ人であり Acts 26:5; Philippians 3:5、彼らが律法の命令に従おうとして傾けた並々ならぬ努力をよく知っていたのである。

神に対する熱心を——神のための熱心のことである。John 2:17、「あなたの家への熱心が私を食い尽くす」、すなわち、聖所の誉れのための切実な願いが私の注意をすっかり飲み込んでしまった、ということである Psalm 69:9 を比較せよ。Acts 21:20、「兄弟よ。ご覧のとおり、ユダヤ人のうちで信じた者が数万人もおり、彼らはみな律法に熱心です」; Acts 22:3、「今日のあなたがたみなと同じように、神に対して熱心でした」。ここでの神への熱心とは、神に関する事柄、あるいは宗教の事柄に対する情熱的な熱意を意味する。この点において、彼らの多くは疑いなく誠実であった。しかし、誠実さはそれ自体では真の敬虔を構成しない John 16:2、「あなたがたを殺す者はみな、それによって神に仕えているのだと考える時が来る」。これは並外れた熱心の一例であり、その点において彼らは誠実であった。しかし、使徒たちを死に至るまで迫害することが、真の宗教でありえないはずである Matthew 23:15; Acts 26:9、「私は……すべきだと考えていました」等をも参照せよ。このように多くの人々は、自分が誠実で熱心でありさえすれば、当然神に受け入れられるはずだと考える。しかし、受け入れられる熱心とは、神の栄光を目指し、宇宙に対する真の善意に基づくものであり、ユダヤ人のように自己義の体系を打ち立てることを第一の目標とせず、また他の多くの人々のように自分たちの宗派を築き上げることを第一の目標としない熱心である。ここで私たちは、パウロがユダヤ人の行った事柄に無感覚であったわけではなく、それを認めることを惜しまなかった点に注目しうる。福音の奉仕者は、人々の愛すべき資質やその熱心に盲目であってはならず、堕落の教理を宣べ伝え、あるいは神の義なるさばきを告げ知らせるときでさえ、それについて優しく語る用意がなければならない。

知識に従うものではありません——啓発され、識別力を持ち、知的な熱心ではない、という意味である。神と宗教的真理に関する正しい見解の上に築かれたものではなかった。そのような熱心は狂信であり、しばしば迫害するものとなる。熱心のない知識は、冷たく、抽象的で、打算的で、形式的なものとなり、それは人間だけでなく悪霊たちも持ちうる。この二つの結合——真理に関する正しい見解と正しい感情とによって人が強烈な努力へと呼び起こされる働き——こそが、真の宗教を構成するのである。これこそ、救い主と使徒たちの熱心であった。

彼らは知らないでいて——ユダヤ人たちの無知は自発的なものであり、それゆえに罪となるものであった。使徒は、彼らが神の計画が何であるかを知ることができなかったと断言しているのではない。Romans 10:18-21 で、彼らには知る十分な機会があったと述べているからである。彼ら自身の聖書を注意深く研究していたなら、メシアとその義についての真の知識に導かれたであろう John 5:39 を参照。Isaiah 53:1-12 等と比較せよ。とはいえ、彼らが無知であったという事実は、言い訳にはならないものの、疑いなくここでは、彼らに対して言っているように見えるかもしれないことの厳しさを和らげる、穏やかで軽減的な事情として導入されているのである 1 Timothy 1:13、「しかし、私は知らずに不信のうちにあったので、あわれみを受けた」、Luke 23:34、「そのとき、イエスは言われた。父よ、彼らをお赦しください。彼らは自分のしていることを知らないのです」、Acts 7:60 を参照。本人の意志によらない無知は罪責を免除する。しかし、私たちの罪や怠惰によって生じた無知は、犯罪の言い訳とはならない。

神の義を——神ご自身の聖性のことではなく、「人々を、その子への信仰によって義とし、義であると宣言するという神の計画」のことである Romans 1:17 の注解を参照。ここでは、神の計画は、彼らが自分の行いによって自分自身を義としようとする努力と対立している。

そして自分自身の義を確立しようとして——自分自身の義を確認し、有効なものとしようと努める、ということである。それを、神の前での義認の根拠となり得るものとし、自分の功績によって永遠のいのちに対する自分の要求を立証しようとすることである。これは恵みによる義認、すなわち神の計画と対立する。そしてこの二つは、常に相反するほかないのである。これはユダヤ人たちの絶え間ない努力であり、彼らはこの点で成功したと考えていた Philippians 3:4-6 におけるパウロの経験、Acts 26:5 を参照。この主題に関する彼らの信仰の実例はすべての福音書に現れており、そこで私たちの救い主は、彼ら自身の義に関する彼らの観念と戦っておられる。特に Matthew 23 において彼らの見解と遁辞が暴き出されているのを参照されたい。Matthew 5:20 等、Matthew 6:2-5 と比較せよ。主イエスとその使徒たちに反対したのは主にこれであり、今日なお人々の間での福音の前進の妨げとなっているのは、この自分自身の義への信頼なのである。

自分自身を服従させていない——自分自身の義に確信を抱いて、自分たちには何の功績もないことを告白して来て、他者の功績によって救われることを要求する計画に、自分の心を服させなかったのである。恵みによる救いに対して、罪人の自己義ほど大きな障害物はない。

神の義——人々を義とする、神の計画あるいは仕組みのことである。

キリストが - この表現はキリストへの信仰を含意している。これがこの論議の目的である。すなわち、義認は私たち自身の義によっては得られず、キリストへの信仰によって得られることを示すことである。人々が彼を信じるのでなければ、キリストから直接的ないかなる益も人々にもたらされないのであり、この文脈でこの語が現れるところでは、彼への信仰が含意されている。

律法の目標である - 「終わり」と訳されている語は、ある物事を完成させ、それを完全なものにするものを意味する。また、いのちの終わり、預言の帰結など、何かの境界、帰結、あるいは終結をも意味する。John 13:1; Luke 22:37。さらに、視野に入れられているねらいあるいは目的、すなわちそれが企図された主要な目的をも意味する。1 Timothy 1:5、「おきての目的は愛である」——おきての主要なねらいあるいは目的は愛を生み出すことである。1 Peter 1:9、「あなたがたの信仰の目的、すなわち魂の救い」——信仰の主要なねらいあるいは目的は救いを確保することである。Romans 14:9、「このためにキリストは死に、また生き返られた」等——このねらいあるいは目的のためである。ここでも疑いなくこれがその意味である。「律法への完全な従順が成し遂げるであろう主要なねらいあるいは目的は、キリストへの信仰によって成し遂げられる。」すなわち、律法への完全な従順は、神の前での義認を成し遂げ、神の恵みと永遠のいのちとを確保するであろう。今や、同じ目的がキリストへの信仰によって成し遂げられている。両者の大いなるねらいは同じであり、同じ大いなる目的が最終的に得られているのである。これが使徒とユダヤ人との間の論議の主題であり、この箇所を理解するために必要なことはこれだけである。ある人々は「終わり」という語が儀式律を指し、キリストがそれを全うして終わらせたと考えた。別の人々は、彼が道徳律を完全に全うされたと考えた。また別の人々は、律法は最終的に私たちをキリストへ導き、その目的は私たちを彼へと指し示すことであると考えた。これらはすべて真実であるが、この箇所で教えられている真理ではない。ここでの真理は単純で明白である。すなわち、キリストへの信仰によって、私たちの義認に関して、道徳律への完全な従順によって成し遂げられるであろうことと同じ目的が成し遂げられる、ということである。

義のために - 神の前での義認に至るために、ということである。

すべての……に - Romans 1:17 の注解を参照。

というのは、モーセは…と書いているから - これは Leviticus 18:5 にある。「それゆえ、あなたがたは私のおきてと私の定めとを守れ。人がこれを行うなら、その人はこれによって生きる」。この訴えは、律法の義と信仰の義の両方に関してモーセに向けられている。これは、パウロが自分のすべての立場を旧約聖書によって支え、自分が新しい教理を持ち込んでいるのではないことを示そうとする、彼の常のやり方に一致している。彼は、ユダヤ人自身の書物の中でとうの昔に教えられてきたことを確認していたにすぎない。「描写する」と訳されている語は、文字通りには書くこと、すなわち γράφει graphei であり、この意味でしばしば用いられる語である。

…の義 - 神の律法への完全な従順が生み出すであろう義のことである。それは、律法が要求することすべてを完全に行うことにあった。

これらの事を行う人は - 前のおきてにおいて宣言されたことを行い、あるいはそれに従う人のことである。モーセがここで念頭に置いていたのは、神がお与えになったすべての戒め、道徳的なものと儀式的なものとの両方であった。そしてモーセの教理は、すべての律法に当てはまるものである。すなわち、知らされたすべてのおきてに完全で継続的な従順をささげる者は、律法が約束する報いを受ける、というものである。これはあらゆる律法の第一原理である。あらゆる律法は、人が有罪と証明されるまではその人を無実と見なし、それゆえ律法が与えうるすべての免除と報いを受ける資格のある者と見なすからである。しかし、この場合モーセは、実際にだれかが神の律法に完全な従順をささげた、あるいはささげるであろうと断言したのではなかった。聖書はほかの箇所で、それが決してなされたことがないと豊かに教えている。

行うなら - 従う、あるいは従順をささげる、ということである。Matthew 5:19 も同様である。「行い、また教える者」。Matthew 7:24, Matthew 7:26、「これらのわたしの言葉を聞いて…行う者は」。Matthew 23:3; Mark 3:35; Mark 6:20; Luke 6:46-47, Luke 6:49。

生きる - 幸福を得る、ということである。従順はその人を幸せにし、従順な者たちの報いを受ける資格を与える。モーセがここで疑いなく念頭に置いていたのは、従順に伴うすべての結果であった。その効果は、このいのちにおいても、また来たるべきいのちにおいても、幸福をもたらすことであろう。幸福が与えられる原理は、この世界においても次の世界においても同じであろう。従順の傾向と結果は、秩序、健康、純潔、慈善を促進し、人の福祉と神の誉れとを前進させることであり、それゆえ必ず幸福をもたらすはずである。幸福の観念は、聖書の中でしばしば「いのち」という語で表されている。John 5:24 の注解を見よ。さらに、ユダヤ人たちがここでモーセを、一時的な祝福以上のものを指すものとして理解していたことは明らかである。古代のオンケロスのタルグムは、レビ記のこの箇所をこう訳している。「これらの事を行う人は、それによって永遠のいのちに至るまで生きる」。アラビア語訳もこう言っている。「これらの業を行う者の報いは、彼が永遠のいのちを生きることである」。

それによって - ἐν αὐτοῖς en autois。それらの中で、ということである。それらを守ることの中で、その人は幸福を見いだすであろう。単に結果として、あるいは報いとしてだけでなく、従うという行為そのものが、それ自身の報いを携えるのである。これは、すべての真の宗教の場合にそうである。モーセのこの宣言は今もなお真である。もし完全な従順がささげられるなら、その性質上、それがささげられている限り、幸福といのちとをもたらすであろう。神は無実の者を罰されない。しかし、この世界では、主イエスの場合を除いて、それは決してささげられたことがなく、その結果、人の歩みは痛みと悲しみと死とに伴われてきたのである。

しかし、信仰から出る義は - ここで注目すべきは、パウロが、モーセがどこかで信仰による義、あるいは信仰による義認の計画の効果を描いていると断言していないことである。モーセの目的は別にあり、律法を与え、その要求と報いを述べることであった。しかし彼は、信仰による義認の計画を形式的には描いていなかったにもかかわらず、その計画を適切に表現しうる言葉を用いていた。信仰による義認の計画はここで、まるで生きていて、その効果と性質を自ら描いているかのように擬人化されている。それを描く者はこう言うであろう。あるいは計画そのものがこのように語るのである。ここで引用されている言葉は Deuteronomy 30:11-14 から取られている。この箇所の元々の意味は次のとおりである。モーセは生涯の終わりに近づき、イスラエル人々におきてを与えた後、彼らに従順を勧めようとしている。そのために彼は、自分の命令が理性的で、明快で、理解可能で、身近にあることを彼らに確信させる。

それらは深い研究も、長い旅も、苦しい労苦も要求しなかった。海を渡ってほかの地へ行く必要もなく、高い天の深い神秘や深い淵を覗き見る必要もなかった。それらは彼らの近くにあり、彼らの前にはっきりと示され、容易に理解することができたのである。神の律法のこの特徴がいかに優れたものであるかを知るには、古代人たちの間では、立法者や哲学者たちが知識を求めて遠い国々へ旅することが珍しくなかったことを思い起こせばよい。彼らは祖国を離れ、海と陸の危険に遭遇しながら、知恵の名声ある遠い地方へと行った。エジプトはとりわけそのような名声を持つ地であった。そして後の時代には、ピュタゴラスやギリシャの主要な哲学者たちがその国へ旅して、その祭司たちと語らい、その知恵の実を祖国の益のために持ち帰ったのである。そして、こうしたことがモーセの時代あるいはそれ以前にもある程度行われていた可能性はなくはない。モーセは、自分の教えはそのような苦しく危険な旅によって得られるものではないと言う。それらは彼らの近くにあり、明快で、理解可能であった。これがこの箇所の一般的な意味である。モーセはこの考えを繰り返し、「だれが私たちのために天に上ることができようか」などの問いによって、それをさまざまな形で示す。パウロはこれがキリスト教信仰の言葉を適切に描いていると見なすが、モーセ自身がこの箇所において福音の信仰を念頭に置いていたと断言することはない。

このように - このような仕方で、ということである。

心の中で言ってはならない - 心の中で言うという表現は、考えることと同じである。その教理は、理解するためには天に上らなければならないほど難しい、と考えたり、思い込んだりしてはならない、ということである。

だれが天に上るのか - この表現は、ユダヤ人の間で困難な事業を表すのに用いられた。それが天のように高い、あるいはそれを理解するためには天に上らなければならない、と言うことは、最高度の困難を表現することであった。それゆえ、Job 11:7、「あなたは探求によって神を見いだすことができようか。それは天のように高い。あなたに何ができようか」など。モーセは、自分の教えについてはそうではないと言う。それは理解不可能なものではなく、明快で理解可能なものであった。

すなわち、キリストを…引き下ろすことである - パウロはここで、モーセの元々の意図がこれをキリストについて断言することにあったとは言っていない。モーセの言葉は、彼自身の教えに関係するものであった。パウロがこの言葉をこのように用いるのは、次の理由による。

(1) それらが信仰の言葉を適切に表現していたからである。

(2) もしこのことがモーセの教えについて言いうるなら、キリスト教についてはなおさら言いうるからである。宗教には、メシヤを引き下ろすために天に上るといった困難なわざは何一つ必要でなかった。そのわざは、神がご自分の御子を人とならせ、死ぬために与えられたとき、すでに成し遂げられていたのである。

人を救うためにキリストが天から下って来られる必要があったことは、確かに不可欠であった。しかし信仰の言葉は、これはすでになされた、というものであった。おそらくここでの「キリスト」という語は、キリストのみわざの結果として Romans 10:4 に述べられているすべての益を含んでいるのであろう。

あるいは、だれが深みに下って行こうか - これらの言葉もまた、モーセの言葉の一部である。Deuteronomy 30:13。しかし、文字どおりに引用されたものではない。ヘブル語では、「また、それは海の向こうにあるのでもない。あなたが『だれが私たちのために海を渡って行き、それを取ってきて聞かせてくれようか』と言うようなものではない」となっている。引用の言葉は変わっているが、意味は変わっていない。そして、パウロはモーセの言葉を引用していると称しているのではなく、「信仰の言葉を表現」しているのであることを、覚えておかなければならない。彼はこれを主として、モーセが用いた言葉、また彼の意味を表わしていた言葉によって行うのである。モーセが用いたこれらの言葉は、遠くにあるもの、それゆえ得がたいものを指している。航海の初期の時代には、海を渡ることは最大の困難と危険と労苦とを伴った。念頭に置かれていた海は疑いなく地中海であったが、それを渡ることは最大の困難を伴う事業であり、その彼方の地方は非常に遠いところにあると考えられていた。

それゆえ、それは彼らの知っている最も広大な対象として、無限を示す最良の例証として語られるのである。Job 11:9。同じ意味でパウロは「深み」、すなわち ἄβυσσον abusson、「淵」という語を用いる。この語は、その深さや底が知られていないものすべてに適用される。この語は海に適用される(七十人訳において)。Job 41:31、「彼は深みを鍋が煮え立たせるようにさせる」。Isaiah 44:27、「深みに告げて、『乾け』と言われる」など。Genesis 7:11; Genesis 8:2。広い場所にも適用される。Job 36:16。また、世界が造られる前の淵にも適用される。Genesis 1:2。新約聖書では、Luke 8:31 の箇所(その箇所の注解を見よ)を除いて海には適用されず、むしろ死者の霊の住処に、特に、悪人たちが永遠に住む暗く、深く、底なしの穴に適用される。Revelation 9:1-2、「そして、底なしの穴の鍵が彼に与えられた。彼は底なしの穴を開いた」。ギリシャ語では「淵の穴」。

Revelation 11:7; Revelation 17:8; Revelation 20:1, Revelation 20:3。これらの箇所でこの語は、黄泉の深く恐るべき領域を意味する。この語は天と対立をなす。天が高いのと同じだけ深みは深く、天が光であるのと同じだけ深みは暗く、一方が広大であるのと同じだけ他方も広大である。私たちの面前にあるこの箇所では、それは天と対置されており、一人を連れ上るためにそこへ下って行くことは、一人を連れ下るために天に上ることと同じくらい不可能なことと想定されている。パウロは、キリストがそれらの領域に下られたと断言しているのではない。むしろ、宗教には、去った霊を呼び戻すためにそのような深遠な領域へ下って行かねばならないかのような困難はない、と言うのである。そのわざは、イエスが死者の中から呼び戻されたときに事実として成し遂げられており、今や救いのわざは容易である。それゆえ、ここでの「淵」という語は、ハデス、すなわち死者の霊たちの暗い領域に相当する。

すなわち、キリストを…引き上げることである - 信仰による義認には、人が死者を起こそうとする試みのような、困難で不可能なわざを行う必要はなかった。それは不可能であったであろう。しかし宗教のわざは容易である。「望みの根拠であるキリストは、私たちを救うために、私たちの努力によって天から下って来られるべき方ではない。それはすでになされたからである。また、私たちの努力によって死者の中から起こされるべき方でもない。それもすでになされたからである。私たちに残されていること、すなわち信じることは容易であり、私たちの近くにある」。これがこの箇所全体の意味である。

しかし、それは何と言っているか - すなわち、信仰による義認の教理の語るところは何か。あるいは、その教理に従って何がなされるべきか、ということである。

みことばはあなたの近くにある - これは引き続きモーセの言葉を用いたものである(Deuteronomy 30:14)。その意味は、この教理は理解し受け入れるのが難しいものではない、ということである。私たちの近くにあるものは容易に得られる。遠くにあるものは困難をもって得られる。モーセの教理と福音の教理は近かった。すなわち、それは容易に得られ、受け入れられ、理解されたのである。

あなたの口にある - これはセプトゥアギンタから取られたものである(Deuteronomy 30:14)。その意味は、その教理がすでに非常に親しまれ、よく理解されていたので、実際に彼らの口に、すなわち彼らの言葉に、彼らの日常の会話の中にあった、ということである。モーセがそれをあまりにもしばしば教え込んだので、民はそれを理解し、語り合っており、それを得るために遠い地方を捜し求める必要はなかった。福音についても同じであった。その事実は使徒たちの宣教によってあまりにもよく知られていたので、それらは「すべての人の口にある」と言うことができたのである。

あなたの心にある - 「心」という語は、聖書において非常に多様に用いられている。モーセがこの箇所で用いたように、これは明らかに、その教理が彼らの思いの中にあり、黙想と省察の主題であったことを意味する。彼らはすでにそれを持ち、それについて語り、それについて考えていた。それゆえ、それを学ぶために遠い所へ行く必要はなかった。キリストへの信仰を要求する教理についても同じであった。それは使徒たちの宣教によってすでに彼らの間にあり、会話と思索の主題となっていたのである。

すなわち - これは使徒がそれを用いる仕方であって、モーセが福音を指したという意味ではない。モーセの言葉は、パウロが述べようとした主要な思想、すなわちその教理は平易で理解しうるという思想を伝えるのである。

信仰のことば - 信仰を要求する教理、すなわち福音のことである(1 Timothy 4:6 と比較せよ)。福音は、神によって人に語られ、伝えられたものであるとして、信仰のことば、神のことばと呼ばれる。Romans 10:17; Hebrews 6:5; Hebrews 11:3。

私たちの宣べ伝える - 使徒たちによって宣べ伝えられ、ユダヤ人と異邦人とに知らされたものである。これが今やすべての人に知らされ、使徒たちがあらゆる所でそれを宣べ伝えたので、それは彼らの近くにあると言うことができた。それを求めてほかの地を捜す必要も、それを隠された奥義とみなす必要もなかった。それがすべての人に平易明白であったからである。その単純さと平明さを、使徒はすぐに述べていくのである。