聖書注解書

Chapter X

内容

本章の、そして前章および次章と同様の目的は、神の特別な民としてのユダヤ人の拒絶、およびすべての国民への救いの機会の拡大に関する真理を提示することである。最初の数節は、ローマ9の冒頭の節と同様に、再び導入的かつ懐柔的であり、ユダヤ人拒絶の根拠を提示する、ローマ10:1-4。次の部分は救いの条件の提示を含み、それがユダヤ人と同様に異邦人にもアクセス可能であったことを示すために設計されている、ローマ10:5-10。救いの計画はすべての人に適合しており、神はすべての神であるから、福音はすべての人に宣べ伝えられるべきである、ローマ10:11-17。ここで教えられる真理（異邦人の召命など）は、旧約聖書において明確に預言されていた、ローマ10:18-21。

ローマ10:1-10

分析

いつもの優しさをもって、使徒は同胞に彼らの福祉への自分の関心と、彼らの性格に対する正当な評価を確信させる、ローマ10:1、ローマ10:2。困難は、彼らが福音において提案された救いの計画に服そうとせず、それゆえ救い主を拒否したことにあった。これが彼らが神の民から切り取られた真の根拠であった、ローマ10:3、ローマ10:4。ユダヤ人が主張した義認の方法は律法的であり、その性質上、彼ら自身、あるいはユダヤ人になることに同意する者たちに限定されなければならなかった。その条件は、正しく理解されたとき、完全に実行不可能であった、ローマ10:5。しかし福音の救いの方法はそのような厳しい条件を課さず、単に心からの信仰と公の告白を要求する、ローマ10:6-10。これを彼は次の節で聖書の教理であることを示し、そこからこの計画がユダヤ人と同様にすべての人、異邦人にも適用可能であることを推論する。

Commentary

ローマ10:1

兄弟たち。私がイスラエルのために神にお願いする、私の心の願いと祈りは、彼らが救われることである。パウロがユダヤ人の耳に繰り返し述べようとした真理は、他のいかなる真理にもまして彼らにとって最も不快なものであったので、彼は第一に彼らの愛情を確信させることにより、第二に彼らの状況の述べ方においてすべての誇張を避けることによって、彼らの敵意を和らげようと努める。εὐδοκίαという語は、良い喜び、主権的目的（マタイ11:26、ルカ2:14、2テサロニケ1:11、エペソ1:5、エペソ1:9）、あるいは善意、親切な感情、願い（ピリピ1:15のように）のいずれかを意味する。後者の意味がこの箇所に最もよく適合する。パウロは肉による同胞に、彼らに向けた自分のすべての感情が親切であり、彼らの救いを切に望んでいることを確信させようとした。彼らの上に差し迫っていた悪を熟考することに彼は何の喜びもなく、彼の切なる願いと祈りは（εἰς σωτηρίαν）彼らが救われることであった。文字通りには救いへと、すなわち彼の願いや祈りの向かう目標や対象を表すものとして。ローマ6:22、ガラテヤ3:17、および前置詞εἰςのこの用法の他の頻繁な例を見よ。

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ローマ10:2

私は彼らが神に対して熱心であることを証明します。彼らの行いの悪を誇張しようとするどころか、使徒は、その通常のやり方であったように、称賛に値し免責的なあらゆる事柄を十分に顧みに置こうと努めた。「for という語」は、前の宣言の根拠ないし理由を導入するものとして、ここにその適切な力を持つ。「私は彼らの救いを望む。彼ら自身は神的な事柄について無関心では決してないから」。神への熱心は、ヘブルの一般的慣用に従って、神の杉が大杉を意味すように、非常に大いなる熱心を意味し得る。あるいは、神が対象である熱心。後者の説明が選ばれるべきである。ヨハネ2:17「あなたの家への熱心が私を食い尽くした」。使徒行伝21:20「律法に熱心な」。使徒行伝22:3「神に熱心な」。ガラテヤ1:14等。ユダヤ人たちは神について大いなる熱心を持っていたが、それは対象において誤っており、その結果道徳的な性質においても誤っていた。正しく向けられるとき、どんなに熱烈であっても、熱心は謙遜で愛すべきものである。その対象が悪であるとき、それは誇り高く、辛辣で、残酷である。それゆえ、感情と努力の浪費を防ぐためだけでなく、主として自分自身や他者に対するその悪い結果を防ぐために、それが適切に導かれることが重要である。しかし知識に従っていません。注解者たちは、パウロがἐπίγνωσις という語を用いることに注意する。ユダヤ人たちはγνῶσις（知識）を持っていた。彼らに欠けていたのはἐπίγνωσις、正しい知識と評価であった。彼らの知識は啓発されても賢明でもなく、対象においても正しくなく、性質においても正しくなかった。前者の観念がここでは主として意図される。ユダヤ人たちは彼らの律法、父祖たちの伝承、自らの功績の確立について熱心であった。そのような対象への熱心が、いかに自然に、人々が宗教を外面的儀式の遵守に置かせるようにするか。そして誇り、辛辣さ、迫害する霊と結びつくか。しかしこの熱心が神についての熱心であった限り、それは無関心よりも好ましく、それゆえ使徒によって条件付きの称賛をもって言及される。

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ローマ10:3

彼らは神の義を知らず、自分の義を立てようとして、神の義に服従しませんでした、等。ユダヤ人の大いなる過ちは義認の方法に関するものであった。この点での無知は神の品格、律法の要求、そして彼ら自身の無知を含意した。それゆえそれは、かつてそうであったように、現在も、そして常に生きた問題であり続ける。本質的にここで誤る者は致命的に誤る。そしてここで正しい者は他の必要な真理において誤り得ない。彼ら自身の義、την ίδικήν δικαιοσύνην。これをテオフィラクトは正しく、τής ξξ έργων ιδίων και πόνων κατορθουμένης と解釈する。義の神という句は、ここでも他の部分と同様に、さまざまな解釈を許す。

1. 神の聖性、あるいは神の一般的な道徳的完全を意味し得る。このように箇所は次のようになろう。「神の完全や聖性に無知で、当然その要求の広がりにも無知で、自分自身の卓越を立てようとして、等」。これは良い意味を与えるが、ローマ1:17、3:21等のような他の類似の箇所での義の神という表現の用法と一致しない。また第二に、同一の節の中で句を二つの異なった意味に取ることを要求する。なぜなら最後の節「神の義に服従しませんでした」は、「神の聖性に服従しませんでした」を意味し得ないから。

2. 神が作者である義、彼が是認し受け入れる義を意味し得る。この場合この解釈は、義の神と自分自身の義という二つの表現の対立から、特に適切である。「神が備え、彼が与える義に無知で、自分自身の義を立てようと努め、彼らは彼の義を受け入れることを拒んだ」。ここでの意味は完全に良好であり、この解釈は他の節と同様に最後の節にも適用可能であり、節を通じて運ばれ得る。この箇所とピリピ3:9「私自身の義ではなく、神からの義」の比較もこの解釈を支持する。なぜならそこで神からの義という句は、彼が与えるもの以外を意味し得ず、この句とこの節の義の神という表現は同義であるように思われる。‹56›

3. 第三に、ある解釈者たちは義を義認の意味に取る。「神の義認」が「神の義認の方法」に等価とされる。「神の義認の方法に無知で、自分自身のを立てようと努め、彼らは彼が提案した方法に服従しませんでした」。ユダヤ人の排斥の原因は、十字架につけられた贖い主を通しての救いの方法の排斥と、神による受け入れの根拠として自らの功績と長所に信頼し続けることであった。

これが箇所の意味であるが、言葉の意味ではない。義は義認を意味しない。それは義認の宣告が基づくものである。義を持つ者、個人的内在的であれ帰与されたものであれ、は義とされる。私たち自身の義、私たちがしたことや経験したこと、律法の要求に応え得る何も持たないので、私たちは神の義によってのみ、私たちに帰され信仰によって受け入れられる義によってのみ、義とされ得る。

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Romans 10:4

キリストは信じるすべての人のために、義となるための律法の終りである。この節と前のものとの正確な連結は、その意味についての見方に依存する。箇所の一般的な意義は十分に明らかであるが、その正確な意味は、訳された語（τέλος）の曖昧さのために決定しにくい。この語は、

1. 何かが導く対象を意味しうる。この意味においてキリストは律法の終りである。律法がわたしたちを彼に導く養育係であったから。Galatians 3:24。そしてそのすべての型と預言が彼を指したから。「それらは来たるべき事の影であったが、体はキリストに属する」Colossians 2:17; Hebrews 9:9。その場合、箇所の意味と連結は次のようになる。「ユダヤ人は律法から義认を求めるにおいて誤った。なぜなら律法は義认を与えるためにではなく、彼らが義と認められるためにキリストに導くために設けられたから。」そのすべての部分はキリストに向かった。彼はその型の対象であり、その預言の主題であり、その命令と刑罰は唯一の避け所としての彼に魂を促す。カルヴァン、Bengelおよび大多数の注解者のように。‹57›

2. 語は完成または成就の意味にとられうる。その場合キリストは律法の終りである。彼がそのすべての要求、そのすべての型と儀式を成就し、その訓令的要求と刑罰的要求を満たすから。Matthew 5:17「わたしが律法や預言者を廃止するために来たと思ってはならない。廃するためではなく、成就するために来たのである」およびRomans 8:4を参照せよ。この解釈の文献学的根拠はわずかである。1 Timothy 1:5がRomans 13:10と比較され、ここで終りと訳された語（τέλος）がそこで（Romans 13:10）全うと訳された語（πλήρωμα）に等しいことを証明するために。この解釈による意味は聖書的であるが、語の意味と一致しない。

3. 語を終りまたは終結のそのより普通の意味にとり、換喩的に終わらせる、あるいは終わらせる者として理解しうる。その場合、意味と連結は次のようになる。「ユダヤ人は義认の真の方法を誤解した。彼らがそれを律法から求めるからである。しかしキリストは、信じるすべて者が義と認められるために、律法を廃止された。」Ephesians 2:15「その肉において、敵意、すなわち戒めの律法を廃止し」Colossians 2:14「わたしたちに反対する規定の筆写物を消し去り」ほかGalatians 3:10、Galatians 3:12; Romans 6:14; Romans 7:4、Romans 7:6、および手紙の前半の一般的な趣旨を比較せよ。意味において、この解釈は前のものと同じになるが、形式において異なる。キリストは律法を廃止した。破壊によるのではなく、成就することによって。彼は義认の規則、あるいは行いの契約としての律法を廃止した。そして全モーセ的経綸は彼においてその完成を見、彼によって終わりにもたらされた。Luke 16:16で「律法と預言者はヨハネまでであった」と言われる。ある意味において、彼らはそこで止んだ、あるいは終わりに来た。キリストが来たとき、古い法的体系は廃止され、新しい時代が始まった。同じ観念がGalatians 3:23で提示される。「信仰が来る前、わたしたちは律法の下に守られていた」。しかしキリストが現われ、「信じよ、そうすれば救われるであろう」と宣言したとき、わたしたちはもはやその束縛の下になかった。キリストの外にある者は律法の下にあり、その要求に服し、その刑罰にさらされるという教理は聖書において明確に教えられる。彼の来臨とわざはその権威に終わりを置いた。わたしたちはもはや律法の下ではなく、恵みの下にある。Romans 6:14。わたしたちはもはや「これを行え、そうすれば生きる」と言う体系の下ではなく、「信じよ、そうすれば救われるであろう」と言う体系の下にある。しかし律法のこの廃止はそれを脇に置くことによってではなく、その要求を満たすことによってである。キリストが律法の成就者であるがゆえに、彼はその終りである。使徒がここで断言するのは後者の真理である。律法という語は、明らかにここで、ユダヤ人のためにはモーセ的制度の全体を含む、人に規定された義務の全体の規則のために、この手紙全体を通じてその優勢な意味で用いられている。意図されるのは、イエス・キリストによって成就され、満たされ、あるいは廃止された律法である。「信じるすべての人のために、義となるために」。この連結におけるこの句の一般的な意味は、「それによって、あるいは、すべての信じる者が義と認められるために」である。キリストは律法を廃止した。（ἵνα δικαιωθῇ πᾶς ὁ πιστεύων ἐπ ̓ αὐτῷ）すべての信じる者が、律法によっては到達しえない義に到達するために。キリストによって律法は、いのちの規則としてではなく、いのちの条件を規定する契約として廃止された。しかし、この観念に到達する仕方は様々に説明されうる。

4. 「～のために」と訳された前置詞（εἰς）は、「～に関して」と訳されうる。「キリストは義に関して律法の終りである。」

5. 効果または結果について理解され、「that」または「so that」を用いた動詞的構文に解かれうる。「キリストは……の終りであり、それゆえに義がすべての信じる者に、あるいはすべての信じる者が義と認められる。」

6. 終りまたは対象を指し示しうる。「キリストは、信じるすべて者が……のために、律法を廃止した。」

最後が正しい説明である。それゆえユダヤ人は神の義に服従しなかった。すなわち神が備えた義に。なぜなら彼らは律法の終りであるキリストに服従しなかったから。彼は律法を廃止した。それは信じるすべて者が義と認められるために。

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Romans 10:5

モーセは律法による義について述べている。すなわち、律法による義について、モーセはこう書く。先行の節の最後の節において、信仰が福音の下での救いの条件であることが明確に示唆された。「信じるすべての者に、区別なく、義認が確保される。」これに基づいて使徒は、二つの義認の方法――一つは行いによるもの、もう一つは信仰によるもの――の記述と対比を、前者がその性質上実行不可能であり、後者が合理的で容易であり、ユダヤ人と異邦人のすべての階級の人々に適応し、それゆえすべての者に提供されるべきであることを示す目的で結びつける。

「律法による義」。「義」という語はここでその一般的で本来の意味を持つ。それは人を義とするもの、律法の要求を満たすもの、あるいは正義の要求を満たすものである。義である人、あるいは義を持つ人は罪に定められえない。使徒はその全論法において、神は正しいという仮定に進む。神が義とする者に義を要求し、要求しなければならないということ。この義が得られうる方法は二つしかない――行いによるか、信仰によるか。われわしは自分自身の義を持つか、自分自身のものではないが、われわしのために成し遂げられ、神との和解の根拠としてわれわしに提示された義を受け入れ、それに信頼するかのいずれかである。引用はLeviticus 18:5から。「これらの事を行う人は、それによって生きる。」これらの事とは律法において規定された事柄である。義認を確保するための律法への従順は完全でなければならないというのは、聖書の明確な教理である。なぜなら「律法の書に書かれているすべての事を行わない者はのろわれる」と言われ、一つの点でつまずく者はすべての点で有罪とされるからである。殺人を犯す人が、律法の刑罰の下に置かれるために盗みもしなければならない必要はない。それゆえ従順を擁護した律法体系は、完全な従順を要求した。このように罪のない者、そのような者のみが生きる。すなわち、理性的で不滅の存在として彼に属するいのちを楽しむであろう。それは全人、魂と体、およびその存在の全行程、この世と来たるべき世におけるものを含むいのちである。Ζήσεται ex mente Judaeorum interpretatur de vita aeterna, ut Targum, Leviticus 18:4。ユダヤ人の著述家たちも適切に指摘する。モーセは「これらを行う人（homo）は」と言う。祭司、レビ人、イスラエル人とは言わず、人と言う。それによって、異邦人であっても、もし改宗者となり、律法に励むなら、含まれることを学ぶために。Wetsteinを見よ。

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ローマ人への手紙 10:6, ローマ人への手紙 10:7

しかし、信仰による義は次のように語っている。「心の中で言うな」と。モーセは一つのことを言い、信仰による義は別のことを言う。同じ種類の擬人化はガラテヤ人への手紙 3:23、3:25にも現れる。信仰による義、またはここでの如く「信仰による」は、語の単なる力に限定するなら、異なる解釈を許容する。「信仰による義」は信仰から成る義、または信仰から流れ出る義（すなわち信仰が生み出す内的卓越性）、あるいは信仰によって受ける義を意味し得る。この最後のものだけが文脈または聖書の類推と一致する。信仰から成る、または信仰から流れ出る義はわれら自身の義である。それはパリサイ人が頼ったいかなるわざの義と同様に真にまた本来われら自身のものである。そのうえ、キリストの義、その従順、血、または死こそが神との和睦の根拠であり、信仰はそれを受け入れまた依拠するというのが、使徒および福音の全教理である。

その節では、完全な従順を処方する方法による義認の達成が罪人には不可能であることが明らかに含意される。この節および次の節の目的は、福音がそのような不可能性を要求しないことを宣言することである。天に登ることも、大いなる深淵を測ることも求めない。ただ真心の信仰と公の告白とを求めるのみである。これらの観念を表現するにあたり、使徒は巧みにモーセの言葉、申命記 30:10-14を利用する。古代の立法者が用いた表現が、ある物がなされ得ないと言う一般的な様式であったことは明らかである。言及される箇所は次の如くである。「わたしがきょう、あなたに命じるこの誡めは、あなたに隠されているのではない。また遠く離れているのでもない。それは天にあるのではないから、『だれがわれわしのために天に上り、それをわれわしのところに携えてきて、われわしに聞かせ、行わせるのか』と言う必要はない。また海のかなたにあるのではないから、『だれがわれわしのために海を渡り、それをわれわしのところに携えてきて、われわしに聞かせ、行わせるのか』と言う必要はない。その言葉はあなたの近くにあり、あなたの口にあり、あなたの心にある。あなたはそれを行うことができる。」この箇所の明らかな趣旨は、神の御心の知識は完全に近づき得るものとされ、誰も不可能なことを求められなかった。それを得るために天に上ることも、果てしない海を渡ることも求められなかった。それは隠されてもおらず、遠くにもなく、明らかで手近かにあった。パウロはこの箇所を直接引用することなく、ほぼ同じ言葉を用いて同じ観念を表現する。ここで用いられる表現はユダヤ人の間でことわざのようになったようである。「高い」「遠く離れている」ことは到達し得ないことであった。詩篇 139:6、箴言 24:7。「天に上る」または「地獄に下る」ことは不可能をなすことであった。アモス書 9:2、詩篇 139:8、139:9。古代人にとって海は通行し得なかったので、「誰が海を渡り得るか」という問いが「誰が天に上り得るか」と等価であったことは理解しやすい。後のユダヤ人の間でも同じ表現形式が珍しくない。Bava Mezia, f. 94, 1. Si quis dixerit mulieri, si adscenderis in firmamentum, aut descenderis in abyssum, eris mihi desponsata, haec conditio frustranea est. ― Wetstein.

「だれがわれわしのために海を渡るか」という表現の代わりに、パウロはその目的により適した等価の句「だれが深淵に下るか」を用いる。深淵と訳される語（ἄβυσσον）は、他で深淵と訳されるものと同じであり、本来は底がない、底なしを意味する。それゆえ測り知れない海のためにしばしば適用される。創世記 1:2、創世記 7:11（七十人訳）。また、聖書の比喩的言語において死者の住処として語られ、しばしば天に対立する、地の下の大いなる洞窟にも適用される。ヨブ記 28:14「深淵はそれはわたしにないと言う」。ピリピ人への手紙 2:10および他における天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものの列挙を比較せよ。創世記 49:25も参照。神は「上の天の祝福、下に横たわる深淵の祝福をもってあなたを祝福される」。新約聖書では、この箇所を除いて、常に堕落した霊と失われた魂の住処のために用いられる。ルカによる福音書 8:31、ヨハネの黙示録 17:8、20:1、およびその書で頻繁に、そこでは底知れぬ淵として適切に訳される。それゆえこの表現は、われらの訳で一般に地獄と訳されるものと等価である。詩篇 139:8「たとえわたしが地獄に床を設けても」、アモス書 9:2「たとい彼らが地獄に掘り込んでも」。また、使徒が、彼が結び合わせようとしたキリストの復活への言及に、モーセが同じ一般的感觉で用いた「だれが海を渡るか」という表現よりも適しているとして、これを選んだことは疑いない。

パウロは事実上旧約聖書から借りたそれぞれの問いを、彼が念頭に置いた点により直接的に適用するように意図された注解に結びつける。「天に上るのはだれか、と言ってはならない。すなわちキリストを連れ下るために」等々。しかし、これらの注解の正確な意図は異なって理解され得る。

1. 語「すなわち」は「なかんずく」または「すなわち」と等価と取られ得る。使徒の注解は説明的代用品として問いに結びつけられる。「天に上るのはだれかと言ってはならない、すなわちキリストを連れ下るために。あるいは深淵に下るのはだれか、彼を死人の中から連れ上るために。」その場合の意味は、「信仰による救いの計画は、なされ得ず、また今は不必要なことを行うことをわれわしに要求しない。救い主を備え、彼を天から連れてくること、または彼を死人の中からよみがえらせることを要求しない。救い主は備えられ、われわしはいま信じることのみを要求される」等。

2. 語「すなわち」は、より完全な表現「言い換えれば」と等価と取られ得る。「天に上るのはだれかと問くこと」は、「だれがキリストを上から連れ下るか」と問くに等しい。そして「深淵に下るのはだれかと問くこと」は、「だれがキリストを再び死人の中から連れ戻すか」と問くに等しい。

それゆえ使徒の注解は、そのような問いに含意される信仰の欠如に対する叱責と見なされ得る。箇所は次のように理解され得る。福音を拒んではならない。福音がキリストになされたと言う如く、誰も天に上り得ないと心の中で言ってはならない。またキリストについて言われる如く、誰も深淵に下りそこから戻り得ない。神の御子の受肉とその天への昇天は、不信仰を正当化する不可能性ではない。福音の教理は平易で単純である。

多くの人は、使徒が信仰による義認の方法の性質を一般的に述べることを意図したと見なす代わりに、落胆し不安な求道者を励まし支えることがその目的であると想定する。「いのちの道を示すのは誰かと絶望的に尋ねてはならない。天からも深淵からも、わたしに道を教えに来る者はいない。かく語ってはならない。キリストは天から来られ、あなたの救いのために死人の中からよみがえられた。他の救い主は必要ない。」‹58›しかしこの見方は文脈の精神と調和しないようである。

パウロがこの箇所において申命記 30:10-14のモーセの言葉に単に言及することを意図したのか、あるいは古代の預言者が信仰による義認の方法を描写していたことを含意するような仕方で引用したのかは問われてきた。後者の見方はCalvin、De Braisその他多くによって取られる。彼らは、レビ記 18:5から引用された箇所においてモーセは律法的な義認の方法を描写するが、ここでは信仰による救いに関係していると想定する。これは確かに可能である。申命記 30:10等において、文脈はその箇所がモーセによって与えられた教訓の全体体系について理解され得ることを示す。さまざまな型と預言の下に、真の救いの方法の展示を含む体系。それゆえモーセは自身の律法に関して、それが民の前に永遠のいのちの道を置き、彼らはもはや誰が彼らのためにこの知識を遠くから得てくるべきかを尋ねる必要はない、それは彼らの近くにあり、彼らの心と口のうちにあったと言い得た。しかし他方で、この解釈が決して必要でないことは非常に明らかである。パウロはすぐ上で律法による義について言ったように、「モーセは信仰による義をこのように描写する」とは言わない。使徒を自身の教理の証拠としてモーセを引用していると理解することを要求するものは、使徒の言葉に何もない。実際、彼を単に聖書の言葉で自身の観念を表現していると見なす方が、本章のローマ人への手紙 10:19および他でしばしばある如く、箇所の精神により合致する。「モーセは律法的な義認の方法が完全な従順を要求することを教える。しかし信仰による義はそのような不可能性を要求せず、真心の信仰と公の告白のみを求める。」使徒を福音の真の性質を証明するためにモーセの言葉を引用していると理解する近代の注解者たちは、互いに異なる。Meyerおよびこの文脈の見方の他のほとんどの支持者は、パウロが原語の歴史的意味から完全に離れ、聖なる筆者の意図に外来な意味を与えると想定する。他の人々、Olshausenの如く、彼がその真の霊的意味を与えると想定する。この見方によれば、申命記の箇所は厳密にメシア的である。それは律法のなす容赦のない従順の要求と対比して、将来の制度の霊的な力を描写する。しかし、これらはすべて申命記の箇所と使徒の言葉の両方に不要な暴力を加えることを要求する。この本章のローマ人への手紙 10:18において、パウロが聖書の言葉で自身の観念を表現する仕方のもう一つの明らかな例を持つ。これは福音のすべての宣べ伝え者によって躊躇なくなされる。それゆえ使徒は、モーセが義の方法を一つの仕方で描写し、信仰の義を別の仕方で描写すると言うと理解されるべきではない。むしろ彼はモーセが律法について語ることを福音が語ることと対比する。

上記の解釈によれば、この箇所の目的は、信仰と告白のみを要求する福音的救いの方法の単純さと適合性を、満たすことが天に登るのと同様に不可能な律法の厳しい要求に対して提示することである、と想定される。上記のもう一つの見方によれば、使徒の目的はユダヤ人の不信仰を叱責することであった。彼らはキリストの復活と昇天を不可能と見なしてはならなかった。しかし文脈全体は、使徒の目的が律法的な救いの方法と福音的な救いの方法を対比すること――一方は実行不可能、他方は易しいことを示すこと――であることを示す。律法のわざによっては生ける者のいかなる肉も義とされ得ない。しかしだれでも単に主の御名を呼び求める者は救われる。

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ローマ人への手紙 10:6, ローマ人への手紙 10:7

しかし、信仰による義は次のように語っている。「心の中で言うな」と。モーセは一つのことを言い、信仰による義は別のことを言う。同じ種類の擬人化はガラテヤ人への手紙 3:23、3:25にも現れる。信仰による義、またはここでの如く「信仰による」は、語の単なる力に限定するなら、異なる解釈を許容する。「信仰による義」は信仰から成る義、または信仰から流れ出る義（すなわち信仰が生み出す内的卓越性）、あるいは信仰によって受ける義を意味し得る。この最後のものだけが文脈または聖書の類推と一致する。信仰から成る、または信仰から流れ出る義はわれら自身の義である。それはパリサイ人が頼ったいかなるわざの義と同様に真にまた本来われら自身のものである。そのうえ、キリストの義、その従順、血、または死こそが神との和睦の根拠であり、信仰はそれを受け入れまた依拠するというのが、使徒および福音の全教理である。

その節では、完全な従順を処方する方法による義認の達成が罪人には不可能であることが明らかに含意される。この節および次の節の目的は、福音がそのような不可能性を要求しないことを宣言することである。天に登ることも、大いなる深淵を測ることも求めない。ただ真心の信仰と公の告白とを求めるのみである。これらの観念を表現するにあたり、使徒は巧みにモーセの言葉、申命記 30:10-14を利用する。古代の立法者が用いた表現が、ある物がなされ得ないと言う一般的な様式であったことは明らかである。言及される箇所は次の如くである。「わたしがきょう、あなたに命じるこの誡めは、あなたに隠されているのではない。また遠く離れているのでもない。それは天にあるのではないから、『だれがわれわしのために天に上り、それをわれわしのところに携えてきて、われわしに聞かせ、行わせるのか』と言う必要はない。また海のかなたにあるのではないから、『だれがわれわしのために海を渡り、それをわれわしのところに携えてきて、われわしに聞かせ、行わせるのか』と言う必要はない。その言葉はあなたの近くにあり、あなたの口にあり、あなたの心にある。あなたはそれを行うことができる。」この箇所の明らかな趣旨は、神の御心の知識は完全に近づき得るものとされ、誰も不可能なことを求められなかった。それを得るために天に上ることも、果てしない海を渡ることも求められなかった。それは隠されてもおらず、遠くにもなく、明らかで手近かにあった。パウロはこの箇所を直接引用することなく、ほぼ同じ言葉を用いて同じ観念を表現する。ここで用いられる表現はユダヤ人の間でことわざのようになったようである。「高い」「遠く離れている」ことは到達し得ないことであった。詩篇 139:6、箴言 24:7。「天に上る」または「地獄に下る」ことは不可能をなすことであった。アモス書 9:2、詩篇 139:8、139:9。古代人にとって海は通行し得なかったので、「誰が海を渡り得るか」という問いが「誰が天に上り得るか」と等価であったことは理解しやすい。後のユダヤ人の間でも同じ表現形式が珍しくない。Bava Mezia, f. 94, 1. Si quis dixerit mulieri, si adscenderis in firmamentum, aut descenderis in abyssum, eris mihi desponsata, haec conditio frustranea est. ― Wetstein.

「だれがわれわしのために海を渡るか」という表現の代わりに、パウロはその目的により適した等価の句「だれが深淵に下るか」を用いる。深淵と訳される語（ἄβυσσον）は、他で深淵と訳されるものと同じであり、本来は底がない、底なしを意味する。それゆえ測り知れない海のためにしばしば適用される。創世記 1:2、創世記 7:11（七十人訳）。また、聖書の比喩的言語において死者の住処として語られ、しばしば天に対立する、地の下の大いなる洞窟にも適用される。ヨブ記 28:14「深淵はそれはわたしにないと言う」。ピリピ人への手紙 2:10および他における天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるものの列挙を比較せよ。創世記 49:25も参照。神は「上の天の祝福、下に横たわる深淵の祝福をもってあなたを祝福される」。新約聖書では、この箇所を除いて、常に堕落した霊と失われた魂の住処のために用いられる。ルカによる福音書 8:31、ヨハネの黙示録 17:8、20:1、およびその書で頻繁に、そこでは底知れぬ淵として適切に訳される。それゆえこの表現は、われらの訳で一般に地獄と訳されるものと等価である。詩篇 139:8「たとえわたしが地獄に床を設けても」、アモス書 9:2「たとい彼らが地獄に掘り込んでも」。また、使徒が、彼が結び合わせようとしたキリストの復活への言及に、モーセが同じ一般的感觉で用いた「だれが海を渡るか」という表現よりも適しているとして、これを選んだことは疑いない。

パウロは事実上旧約聖書から借りたそれぞれの問いを、彼が念頭に置いた点により直接的に適用するように意図された注解に結びつける。「天に上るのはだれか、と言ってはならない。すなわちキリストを連れ下るために」等々。しかし、これらの注解の正確な意図は異なって理解され得る。

1. 語「すなわち」は「なかんずく」または「すなわち」と等価と取られ得る。使徒の注解は説明的代用品として問いに結びつけられる。「天に上るのはだれかと言ってはならない、すなわちキリストを連れ下るために。あるいは深淵に下るのはだれか、彼を死人の中から連れ上るために。」その場合の意味は、「信仰による救いの計画は、なされ得ず、また今は不必要なことを行うことをわれわしに要求しない。救い主を備え、彼を天から連れてくること、または彼を死人の中からよみがえらせることを要求しない。救い主は備えられ、われわしはいま信じることのみを要求される」等。

2. 語「すなわち」は、より完全な表現「言い換えれば」と等価と取られ得る。「天に上るのはだれかと問くこと」は、「だれがキリストを上から連れ下るか」と問くに等しい。そして「深淵に下るのはだれかと問くこと」は、「だれがキリストを再び死人の中から連れ戻すか」と問くに等しい。

それゆえ使徒の注解は、そのような問いに含意される信仰の欠如に対する叱責と見なされ得る。箇所は次のように理解され得る。福音を拒んではならない。福音がキリストになされたと言う如く、誰も天に上り得ないと心の中で言ってはならない。またキリストについて言われる如く、誰も深淵に下りそこから戻り得ない。神の御子の受肉とその天への昇天は、不信仰を正当化する不可能性ではない。福音の教理は平易で単純である。

多くの人は、使徒が信仰による義認の方法の性質を一般的に述べることを意図したと見なす代わりに、落胆し不安な求道者を励まし支えることがその目的であると想定する。「いのちの道を示すのは誰かと絶望的に尋ねてはならない。天からも深淵からも、わたしに道を教えに来る者はいない。かく語ってはならない。キリストは天から来られ、あなたの救いのために死人の中からよみがえられた。他の救い主は必要ない。」‹58›しかしこの見方は文脈の精神と調和しないようである。

パウロがこの箇所において申命記 30:10-14のモーセの言葉に単に言及することを意図したのか、あるいは古代の預言者が信仰による義認の方法を描写していたことを含意するような仕方で引用したのかは問われてきた。後者の見方はCalvin、De Braisその他多くによって取られる。彼らは、レビ記 18:5から引用された箇所においてモーセは律法的な義認の方法を描写するが、ここでは信仰による救いに関係していると想定する。これは確かに可能である。申命記 30:10等において、文脈はその箇所がモーセによって与えられた教訓の全体体系について理解され得ることを示す。さまざまな型と預言の下に、真の救いの方法の展示を含む体系。それゆえモーセは自身の律法に関して、それが民の前に永遠のいのちの道を置き、彼らはもはや誰が彼らのためにこの知識を遠くから得てくるべきかを尋ねる必要はない、それは彼らの近くにあり、彼らの心と口のうちにあったと言い得た。しかし他方で、この解釈が決して必要でないことは非常に明らかである。パウロはすぐ上で律法による義について言ったように、「モーセは信仰による義をこのように描写する」とは言わない。使徒を自身の教理の証拠としてモーセを引用していると理解することを要求するものは、使徒の言葉に何もない。実際、彼を単に聖書の言葉で自身の観念を表現していると見なす方が、本章のローマ人への手紙 10:19および他でしばしばある如く、箇所の精神により合致する。「モーセは律法的な義認の方法が完全な従順を要求することを教える。しかし信仰による義はそのような不可能性を要求せず、真心の信仰と公の告白のみを求める。」使徒を福音の真の性質を証明するためにモーセの言葉を引用していると理解する近代の注解者たちは、互いに異なる。Meyerおよびこの文脈の見方の他のほとんどの支持者は、パウロが原語の歴史的意味から完全に離れ、聖なる筆者の意図に外来な意味を与えると想定する。他の人々、Olshausenの如く、彼がその真の霊的意味を与えると想定する。この見方によれば、申命記の箇所は厳密にメシア的である。それは律法のなす容赦のない従順の要求と対比して、将来の制度の霊的な力を描写する。しかし、これらはすべて申命記の箇所と使徒の言葉の両方に不要な暴力を加えることを要求する。この本章のローマ人への手紙 10:18において、パウロが聖書の言葉で自身の観念を表現する仕方のもう一つの明らかな例を持つ。これは福音のすべての宣べ伝え者によって躊躇なくなされる。それゆえ使徒は、モーセが義の方法を一つの仕方で描写し、信仰の義を別の仕方で描写すると言うと理解されるべきではない。むしろ彼はモーセが律法について語ることを福音が語ることと対比する。

上記の解釈によれば、この箇所の目的は、信仰と告白のみを要求する福音的救いの方法の単純さと適合性を、満たすことが天に登るのと同様に不可能な律法の厳しい要求に対して提示することである、と想定される。上記のもう一つの見方によれば、使徒の目的はユダヤ人の不信仰を叱責することであった。彼らはキリストの復活と昇天を不可能と見なしてはならなかった。しかし文脈全体は、使徒の目的が律法的な救いの方法と福音的な救いの方法を対比すること――一方は実行不可能、他方は易しいことを示すこと――であることを示す。律法のわざによっては生ける者のいかなる肉も義とされ得ない。しかしだれでも単に主の御名を呼び求める者は救われる。

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Romans 10:8

しかし何と言っているのか。「みことばはあなたの近くにある。すなわち、あなたの口と心にある」。これが、私たちが宣べ伝える信仰のみことばである。隠されること、遠くにあることが、それらが指す事柄が近づき難い、または困難であることを含意するように、近くにあること、口と心にあることは、近づきやすく、容易で、親しみのあることを意味する。これらはこのように用いられることが多い。ヨシュア記1:8、「この律法はあなたの口から離れてはならない」、すなわち絶えずあなたに親しまれていなければならない。出エジプト記13:9、「律法があなたの口にあるために」。詩篇37:31、40:8。それゆえこの箇所の意味は、「福音は私たちに天に昇ることや深淵（しんえん）に下ることを命じる代わりに、求められる事柄は単純で容易であると告げる。心で信じて救われよ」。「みことばはあなたの近くにある」。すなわち想定されている教理または真理、そして含意として、その教理が求めるもの。それゆえパウロは福音がそれ自身について語ると表現する。信仰による義認の方法は言う、「みことばはあなたの近く、あなたの口にある」、すなわち「信仰のことば、または教理はこのように容易で親しみがある」。これがパウロ自身の説明。「信仰のことば」という表現は、信仰に関することば、または教理、あるいは信仰が払われるべき、信じられるべきことばを意味するかもしれない。いずれの場合も、ここで意図されているのは福音、または義認の教理である。

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