聖書注解書

そこで、私は尋ねます——この表現は、反論の意味を伝えるものとみなすべきである。パウロは前の諸章において、ユダヤ人たちが退けられるであろうという教理を宣言してきた。これに対してユダヤ人は当然、こう答えることができた。神は、かつてご自身が選ばれた民——その民には子とされること、約束、契約、愛される民に与えられた数々の祝福が属していた——を捨てられるとでも信じなければならないのか、と。ユダヤ人がこのような反論を提起するのは自然なことであった。そして使徒にとっては、自分の教理が神がその民に与えられたすべての約束と一致することを示すことが重要であった。パウロの答えから分かるとおり、この反論は、神が「その民のすべて」を退けた、あるいは「彼らを完全に捨てた」という想定の上に形成されている。彼は次のことを示すことによって、この反論に答える。

(1) 神は、ユダヤ人であるこの自分を救われたのであるから、神がすべてのユダヤ人を捨てたという意味にはなりえないこと Romans 11:1。

(2) かつての大衰退の時代と同様に、今も神が残りの者を残しておられること Romans 11:2-5。

(3) 一部の者がかたくなにされることは、聖書と調和すること Romans 11:6-10。

(4) その退けの目的は最終的なものではなく、異邦人をキリスト教の特権に迎え入れるためであったこと Romans 11:11-24。

(5) ユダヤ人はやがて神に立ち返り、その恵みの中に回復されるであろうこと。それゆえ、神がその民を最終的かつ全面的に捨てた、あるいはご自身の約束に違反した、とは反論できないこと。

しかし同時に、パウロが擁護してきた教理もまた真であった。すなわち、神は彼らの排他的で特別な特権を取り上げ、その民族の大部分を退けられた、ということである。

捨てられたのですか——退けられた、または突き放された、という意味である。神が、彼らがもはやその民でありえないほどに彼らを見捨てたのか、ということである。

その民——長く契約関係にあった者たち、すなわちユダヤ人のことである。

絶対にそんなことはありません——文字どおりには「あってはならない、ありえない」という意。これは、そのようなことが起こりうることを強く否定する表現であり、パウロがそのような教理を唱えようとしていなかったことを意味する Luke 20:16; Romans 3:4, Romans 3:6, Romans 3:31; Romans 6:2, Romans 6:15; Romans 7:7, Romans 7:13。

私自身もイスラエル人です——すべてのユダヤ人が必然的に捨てられなければならないと断言するのではないことを彼らに示すために、彼は自分自身の場合を挙げる。彼はユダヤ人であった。しかし彼は神の恵みと永遠のいのちとを望み見ていた。彼は今やクリスチャンとなることによって、その恵みを得ることを期待していた。そして、彼がそれを得ることができるなら、他の者たちもまた得ることができたのである。「もしことごとくユダヤ人は神の恵みから締め出されなければならないと言うのであれば、私自身も救いの望みを持たないはずである。私もユダヤ人だからである」。

アブラハムの種子——アブラハムの子孫、という意味である。使徒は、自分があらゆる点でユダヤ人であり、ユダヤ人のすべての特権に対する権利を持ち、そのすべての責任と危険とにさらされなければならなかったことを示すために、これに言及する。アブラハムの子孫が必然的に断たれるのであれば、彼自身も退けられなければならない。ユダヤ人は、アブラハムというこれほど高名な先祖から出たことを大いに誇りとしていた Matthew 3:9。パウロは、自分もそのような血統のすべての特権に与る資格があることを彼らに示すのである Philippians 3:4-5 を比較せよ。

ベニヤミン族の者です——この部族は、もともとエルサレムの近くに位置していた部族の一つであった。神殿は、ユダとベニヤミンの部族を分ける境界線の上に建てられた。それらの部族の一つに属していたことは、特別な名誉とみなされた可能性が高い。パウロがここでこれに言及するのは、彼らの慣例にしたがってである。彼らは系図を保ち、自分たちがユダヤ人であると述べるだけでなく、自分の属する部族と家族を特定できることを、大いに重要視していたからである。

神は捨てておられません——これはあの反論に対する明確な否定である。

前から知っておられる——「前から知った」という語は、単に物事を予見することだけを表すのではなく、ここでは先の目的また計画を含意する Romans 8:29 の注解を参照。この箇所の意味は単純である。神は、以前からご自身の民となるよう定め、または計画された者たちを捨ててはおられない、ということである。これは神の統治の大原理の宣言である。すなわち、神は変わりうる方ではなく、ご自身の民となるよう定められた者たちを退けられることはない、という原理である。それゆえ、たとえその民族の大衆が捨てられるとしても、神が何らかの約束や契約に違反したこと、あるいはご自身の真の民として前もって知っておられた何らかの者を退けたことには、従って来ない。神は、自分の罪の中にある者たちと救いの契約を結ばれない。そして、不信仰な者、悪しき者たちが、どれほど多くの外面的な特権を享受したとしても退けられるなら、神が、救いの相続人として前もって知り、または指定しておられた何らかの者に対して不誠実であったことにはならない。ここからさらに、次のことも従う。神が、ご自身の友として前もって知り、指定された者たちを退けられないということは、神の統治の一原理である。それゆえ、真に新しくされた者たちが堅忍し、永遠のいのちを得るということが、その計画の一部なのである。

あなたがたは知らないのですか——あなたがたは知らないのか、の意。

聖書は何と言っていますか——ここで引用されている箇所は 1 Kings 19:10-18 にある。

エリヤの箇所で——エリヤについて、という意味である。ギリシャ語では「エリヤにおいて」ἐν Ἡλιᾳ en Hēlia。これは、エリヤについて、または彼に関して語られたという意味ではない。その言及は、ユダヤ人たちの間での聖書引用の通常の方式に関するものである。章と節への区分は、彼らには知られていなかった(マタイによる福音書の注解の序論を参照)。それゆえ、旧約聖書は主題によって指定された諸部分に分けられていた。そこで Luke 20:37; Mark 12:26 の「柴の箇所で」という語は、燃える柴についての記述を含む箇所を意味する(それらの箇所の注解を参照)。ここでは、エリヤについての記録を伝えている聖書のその箇所、あるいは部分において、という意味である。

彼はイスラエルに対して神に訴えています——「訴える」と訳されている語 ἐντυγχάνει entungchanei は、本来、何らかの者の助けのためにやって来ること、誰かの用事を処理すること、とりわけ代弁者の職能を果たすこと、または法廷で人の訴えを弁護することを意味する。これと類似した意味において、この語は天において私たちのために執り成しておられるキリストの職能に適用される Hebrews 7:25; Isaiah 53:12。英語では、この語は常に良い意味で用いられ、人のために弁護することを意味し、決して人に対して弁護することを意味しない。しかしギリシャ語のこの語は、そのいずれをも含意しうる。それは、他人の用事を取り扱う者の機能を表す。それゆえ、国家の事柄を犯罪者に対して扱う者をも意味しうる。そして前置詞「ために」が続くときは、人のために執り成し、または弁護することを意味し、「に対して」に当たる κατά kata が続くときは、訴えるまたは告発することを意味する。これがここでの意味である。彼はユダヤの民族を神の前で訴え、告発している。彼は彼らに罪を問う。その罪は直後に明示される。

主よ。彼らが殺しました……——これは 1 Kings 19:10 から取られたものである。引用は逐語的にはなされていないが、その意味は保たれている。これは、エリヤが民全体に対して提起した訴えであった。そして彼は、預言者たちを殺した行為を、その民の性格を表すもの、すなわち彼らがみな悪に染まっていることを示すものと見なした。彼らが預言者たちを殺したという事実は真実であった 1 Kings 18:4, 1 Kings 18:13。しかし、エリヤがそこから導いたように見える推論、すなわちその国民の中には敬虔な人々がいないという推論は、十分に根拠づけられたものではなかった。

そして掘り崩しました——モーセの律法によれば、祭壇は土、あるいは切り整えられていない石で造られなければならなかった Exodus 20:24-25。それゆえ、それらを掘り崩すという表現は、それらを完全に取り壊し、破壊することを意味する。

あなたの祭壇を——幕屋と神殿の前には、ユダヤ人たちの常の犠牲がささげられるべき一つの大祭壇があった。しかし、彼らが他の場所にも祭壇を造ることが禁じられていたのではない Exodus 20:25。それゆえ、祭壇は他の場所にも存在するものとして言及されている 1 Samuel 7:17; 1 Samuel 16:2-3; 1 Kings 18:30, 1 Kings 18:32。エリヤがユダヤ人たちによって投げ倒されたと訴えたのは、これらの祭壇であった。これは、著しい不敬虔を表す行為と見なされたのである。

私だけが残され——私が生き残った唯一の預言者である、ということである。イゼベルが主の預言者たちを断ち切ったとき、オバデヤが彼らの百人を連れて行き、洞穴に隠したと私たちは聞いている 1 Kings 18:4。しかし、彼らが発見され、アハブによって殺された可能性もなくはない。オバデヤがエリヤに会ったときに彼に与えた説明 1 Kings 18:13 は、このような推定を裏付けるように思われる。

私のいのちを求めています——すなわち、アハブとイゼベルが私を殺そうとしている、ということである。彼らがそうしたのは、彼がバアルの預言者たちに打ち勝ち、彼らを殺したからである 1 Kings 19:1-2。宗教において、これほど大きな苦悩と衰退の時があったことは、ほとんど想像し難い。教会に、これほど多くの心をくじく出来事が同じ時期に起こったことは、しばしばはなかった。神の預言者たちは殺され、真の宗教への熱心を持つ者は孤独な一人だけのように見えた。国民は偶像礼拝へと走り、世俗の支配者たちは犯罪的に悪であり、普遍的背教の先導者たちであった。そして富と権力のすべての影響力は、真の宗教を破壊するためにこれに反対して押し寄せていた。神の孤独な人が、この普遍的罪責の中で心をくじき、孤独を感じ、犯罪と災厄のこの流れに抵抗する力が自分にはないことを悟るのは、自然なことであった。

神の答え - ὁ χρηματισμός ho chrēmatismos。この語は新約聖書の他のどこにも用いられていない。それは神託、すなわち神からの応答を意味する。それがどのような仕方でなされたかを示すものではなく、それが神託、すなわち彼の訴えに対して神がお与えになった答えであったことだけを含意している。そのような時にあってのそのような答えは、慰めに満ち、すべての訴えを静めたことであろう。この答えが実際に与えられた仕方は、嵐や地震の中ではなく、静かな小さな声であった。1 Kings 19:11-12。

私が残した - ヘブル語では「わたしは残らせた」、すなわち残されるようにした、という意味である。このことは、これが神のできわざであったことを示している。全域に及ぶ腐敗と偶像礼拝の中で、神は一部を引き止めておられた。それが残りの者にすぎなかったにしてもである。それをなした栄光を神はご自身のものとされ、彼らのうちの何らかの善良さや徳にそれを帰そうとはされない。罪と滅びから救い出されるすべての人々の場合も同様であり、栄光は人にではなく神に属する。

わたしのために - わたし自身への奉仕と栄光のため、ということである。わたしは彼らをわたしの礼拝の中に堅く保ち、彼らが偶像礼拝者となるにまかせはしなかった。

七千人の男たち - 聖書では七はしばしば不定の数、おおよその数を表すのに用いられる。ここでもおそらくそうであって、かなりの数が残っていたことを示唆しているのかもしれない。これは、教会の最も暗い時代においてさえ、私たちが考えるよりはるかに多くの神の友がいるかもしれないという望みへと、私たちを導くべきである。エリヤは自分が独りだと思っていた。しかしそのまさにその時、神の真の友である何千人がいたのである。偶像礼拝者の大群と比べれば確かに小さな数であったが、落胆し意気消沈した預言者が残っていると考えていた数と比べれば大きな数であった。

ひざをかがめなかった - ひざをかがめる、あるいは曲げるというのは、礼拝を表す表現である。Philippians 2:10; Ephesians 3:14; Isaiah 45:23。

バアルに - ヘブル語で「バアル」という語は主、あるいは主人を意味する。これはフェニキア人とカナン人の偶像の名であり、アッシリア人とバビロン人にもベルという名の下に礼拝された(外典の「ベルの書」を比較せよ)。この神は雄牛、あるいは子牛の像をもって表された。一方は太陽を、他方は月を表すのである。エリヤの時代に広く行われていた礼拝は、この偶像へのものであった。

今の今のときにも - 使徒が書いていたその時において、ということである。国民の大群衆は退けられることになっていたが、それだからといって、すべての者が神の好意から除外されるという結論は従わなかった。エリヤの時代に、すべてが暗く見え、一人を除く国民全体が背教したように思われたときでさえ、神の真の友たちが少なからずいたのと同じように、パウロの時代にも、国民が自分たちのメシヤを拒み、その結果として一つの民として退けられることになり、また彼らが際立って邪悪で堕落していたとしても、すべての者が捨てられたとか、神が救いを与えようと定められた者のだれかが除外されたとかいうことにはならなかったのである。

残りの者 - 残された者、あるいは取って置かれた者のことである。Romans 9:27。彼がここで疑いなく指しているのは、国民の中で真に敬虔であった部分、すなわちメシヤを受け入れた部分である。

恵みの選びによって - 恵み深い、あわれみに富む選び、選択によるのであって、彼ら自身の何らかの功績によるのではない。エリヤの時代に、ある人々が偶像礼拝から救われたのは、神が彼らをご自分のために取って置かれたからであったのと同じように、今も、ある人々がはびこる不信仰から救われているのは、同じ恵み深い主権によるのであった。使徒はここでその数を明示していない。しかし、多くのユダヤ人がクリスチャンとなることによって救われたことは疑いのないところである。ただし、メシヤを拒んだ大群衆、すなわち国民と比べれば、それは残りの者にすぎなかった。このようにして使徒は、神の古い民のすべてが捨てられたのでもなく、神が前もって知っておられた者のうちのだれかが拒まれたのでもないことを示している。そして、ユダヤ人の大部分が退けられること、また不信仰が広まっていることを彼が証明したとしても、かつてユダヤ人であった人々の中には、真に敬虔で、神の好意を受ける資格のある人々がなおいたのである。また、彼らはこの事態を驚くべきことと見なすべきではなかった。それと平行する事例が、彼ら自身の聖書に記されていたからである。この記述から、私たちは次のことを学ぶことができる。

(1) 多くの人の愛が冷え、不法がはびこることは、前例のないことではないということ。

(2) その傾向は、神の真の友たちの間に深い感情と憂慮とを生み出すということである。それゆえダビデは言う。「彼らがあなたのみおしえを守らないので、私の目から川のように涙が流れます」。Psalm 119:136。Jeremiah 9:1; Luke 19:41 と比較せよ。

(3) これらの最も暗い時代においても、私たちは落胆してはならないということ。私たちが気落ちしているときに考える以上に、世界にはずっと多くの真の敬虔があるかもしれない。私たちは神にあって勇気を得て、神が、ご自分の真の友である者たち、また永遠のいのちを与えようと定められた者たちを、決して見捨てられないことを信じるべきである。

(4) すべての者が堕落して滅びてしまわないでいるのは、神のみわざであるということ。だれかが救われるとすれば、それはただ恵みの選び、すなわち神のあわれみに富む選びによるのである。そして、最も暗い時代にも神がご自分のために一つの民を取って置かれたのと同じように、神は今なおはびこる悪に立ち向かい、ご自分が選ばれた者たちを永遠の死から救い出されると、私たちは信じるべきである。

もし恵みによるのなら… - だれかが取って置かれるという事実が恵み、すなわち好意によるものであるなら、それは功績への報いであることはありえない。パウロはこうして、機会ついでに、私たちが律法への従順によって義と認められるという、ユダヤ人の好んだ観念と戦うのである。彼は、エリヤの時代には神が彼らをご自分のために取って置かれたからであり、今も事態は同じであるから、彼らの功績の教理は真でありえないことを、彼らに思い起こさせる。Romans 4:4-5; Galatians 5:4; Ephesians 2:8-9 を見よ。

そうでなければ、恵みは… - もし人々がその行ないによって義と認められるなら、それは好意の問題ではなく、負い目ということになろう。もし恵みによる義認の教理を保持しながら、同時にユダヤ的な功績の教理が真であるとすることがありうるなら、恵みはその本性を変えたか、あるいはこの語が本来意味するものとは別のものになったという結論に従うことになろう。功績によって救われるという考えは、恵みという考えそのものと矛盾する。人が私に負い目を負っていて、それを支払うなら、それは好意によって、あるいは恵みによってなされたとは言えない。私はそれについてその人に対して請求権を持っており、その人が当然支払うべきものを支払うことに好意はないのである。

しかし、もし行ないによるのなら… - ここでの「行ない」は律法への従順を意味する。行ないによって救われるというのは、そのような従順が功績的な原因として救うことを意味するであろう。もちろん、当然与えられるべきものを与えることに、恵みも好意もありえない。もし好意、すなわち恵みがあるなら、行ないはその本質的な特徴を失い、祝福を獲得する功績的な原因であることをやめるであろう。負い目として支払われるものは、好意として与えられるものではない。

そしてここから、救いは部分的に恵みによって、部分的に行ないによって、ということはありえないという結論が従う。それは、人々が神の好意について何らかの請求権を立てうるからではなく、神の純粋な、受ける資格のない恵みによるのである。そのような仕方で永遠のいのちを得ようと望まない者は、それをまったく得ることができない。選びの教理と、ただ恵みのみによる救いの教理は、この箇所において述べられている以上に明示的には述べられえないのである。

それでは、どうなるのか - この論証から出てくる正しい結論は何か。「イスラエルは得ることができなかった」。すなわち、ユダヤ人は一つの民として、自分たちの求めていたものを得ることができなかった、ということである。彼らは自分の功績によって神の好意を求めた。そして、そのような方法でそれを得ることは不可能であったので、彼らは一つの民として、神の好意を得ることにまったく失敗し、退けられることになるのである。

彼が求めているもの - すなわち、律法への自分の従順による救いである。

選びは - 神の側の選びというご目的が、ユダヤ人の側の求めが確保できなかったものを得、確保した、ということである。あるいは、ここでは抽象が具体の代わりに置かれているとも考えられ、「選び」という語は選ばれた者たちと同じことを意味すると考えられる。選ばれた者たち、取って置かれた者たち、民の中から選ばれた部分は、神の好意を得たのである。

それを得た - すなわち、神の好意、あわれみを得た、ということである。

残りの者たち - 不信仰の中に留まり、メシヤを拒んだ民の大衆のことである。

かたくなにされた - 原語の語は、かたくなになったという意味でもある(ἐπωρώθησαν epōrōthēsan)。この語は、本来、折れた骨が接合されるときに硬くなるように、あるいは関節が時に硬くなったり強張ったりするように、硬くなることを意味する語に由来する。おそらくこの語はまた、目に生じる硬い物質、すなわち白内障の形成にも適用され、それから、盲目にされるのと同じ意味となった。それゆえ、心に適用されると、この語は「硬く、強情で、無感覚で、愚鈍な」ものを意味する。こうしてこの語はユダヤ人たちに適用され、彼らが盲目で強情であったことを意味する。Mark 6:52、「彼らの心はかたくなであった」。Mark 8:17; John 12:40 を見よ。この語は新約聖書のほかの箇所には出てこない。この節は単に「残りの者たちはかたくなにされた」と断言するだけで、それがどのような方法によってなされたかについては、何も断言していない。「選び」に関しては、それが神に属することが断言されている。Romans 11:4。残りの者たちについては、彼らの盲目という事実が単に述べられているだけで、その原因については何も断言されていない。Romans 11:8 を見よ。

書かれているとおりに - すなわち、彼らは書かれている事柄に従って盲目にされた、ということである。その事実とそのあり方は、古い宣言と一致している。これは Isaiah 29:10 と Deuteronomy 29:4 に記録されている。同じ主旨は、本質的に Isaiah 6:9-10 にも見出される。しかし、ここで主として念頭に置かれている箇所は、疑いなく Isaiah 29:10 である。「主が深い眠りの霊をあなたがたの上に注ぎ、あなたがたの目を閉ざされたからである。預言者たちと、あなたがたのつかさたちとを、主はおおわれた」。しかし、この引用は、ヘブライ語からもセプトゥアギンタからも文字どおりには取られていない。ただ、その意味は保たれている。「書かれているとおりに」という句は、同じ原理の上に、あるいは同じ仕方で、ということを意味する。

神は…お与えになった - このような表現は、聖書の中で普通に見られる。そこでは神は、罪人たちの悪と愚かさを生み出すことに関与しておられる方として表されている。Romans 9:17-18 を見よ。Matthew 13:15 の注解、Mark 4:11-12 の注解も見よ。2 Thessalonians 2:11 も見よ。この引用は文字どおりにはなされていない。イザヤ書のヘブライ語では、神は彼らにまどろみの霊を注がれた、となっている。しかし、その意味は保たれている。

まどろみの霊 - まどろみの霊は、まどろみそのものと異なるものではない。「霊」という語は、しばしばこのように用いられる。ここでの「まどろみ」は、ヘブライ語の文字どおりの翻訳である。しかし、ギリシャ語の語 κατανύξεως katanuxeōs は、悔悟の観念をも含意しており、それゆえ欄外では「悔恨」と訳されている。この語は、どんな感情であれ、どんな影響であれ、諸々の能力を麻痺させ、無感覚にしてしまうものを意味する。それゆえ、ここでは単に無感覚を意味する。

見ないようにする…目を - この表現は、旧約聖書のどの一つの箇所から文字どおりに取られたものではなく、いくつかの箇所の全体的な意味を表している。Isaiah 6:10; Deuteronomy 29:4。これは、まどろみの霊と異ならない心の状態を表す。私たちが眠っているとき、目は周囲の物に対して、耳は音に対して無感覚である。器官そのものは完全であっても、心はそれらがないかのようになる。そして私たちには、そのとき見ない目、聞かない耳があることになる。ユダヤ人たちもこのとおりであった。彼らは福音を理解し受け入れるためのすべてのしかるべき能力を持っていたにもかかわらず、それを拒んだ。彼らは福音の要求とその真理に対して麻痺し、無感覚であった。

今日この日まで - パウロが書いたその日まで、ということである。イザヤの時代に存在したユダヤ人の特徴は、パウロの時代にも存在した。それはその民の特質であり、福音の要求に対する彼らの無感覚は、彼らの中に新しい何かを発展させたのではなかった。