聖書注解書

第十一章

目次

この章は二つの部分から成る。ローマ11:1-10と11-36である。前者において使徒はユダヤ人の排斥が全面的でなかったことを教える。預言者たちの予言に従って国民の大部分が捨てられたが、残りの者がおり、おそらく多くの人が想像するよりはるかに大きな残りの者が例外とされた、ローマ11:1-10。後者において彼は、この排斥が最終的でないことを示す。第一に、ユダヤ人の回復は望ましくありそうなことである、ローマ11:11-24。第二に、それは神が実現させると定められたことである、ローマ11:25-32。本章は、人間に対する神のすべての取り扱いにおいて示された、探りがたい神の知恵の荘厳な宣言をもって閉じられる、ローマ11:33-36。本章で教えられる大いなる教義的真理の考察において、パウロは多くの実践的な注記を交え、これらの真理がユダヤ人と異邦人、特に後者にその適切な影響を与えるように意図する。

ローマ11:1-10

分析

ユダヤ人の排斥は全面的でない。使徒自身の例から十分に明らかである。他については言うまでもなく、ローマ11:1。神はエリヤの時代にそうであったように、ご自分に忠実な残りの者を残された、ローマ11:2-4。この残りの者が救われることは、全く恵みの事柄である、ローマ11:5、6。事の真の真理は、イスラエルは国民としてキリストの御国から除外されているが、選ばれた者たちはその祝福にあずかる者とされたということである、ローマ11:7。大部分のユダヤ人のこの排斥は、彼ら自身の聖書が予言していた、ローマ11:8-10。

注解

ローマ11:1

そこで私は言う、λέγουν οὖν、では私は問う。すなわち私が言ったことから、神がその民を捨てられたと推論されるのだろうか。ユダヤ国民に、神の特別の民として、どれほど多くの約束が与えられているか、また詩篇94:14のように「主はご自身の民を捨てられない」と何度も言われているかを考えるとき、前の諸章で教えられたようなユダヤ人の排斥の教理が神のことばと矛盾すると見なされたことは驚くべきではない。パウロはこの困難を取り除く。第一に、ユダヤ人の排斥は全面的でもなければ最終的でもないことを示すことによって。第二に、問題の約束はユダヤ民族そのものに対してではなく、選ばれた者、すなわち霊的なイスラエルに対するものであったことを証明することによって。ἀπώσατο という語は、それが強調的であることを示すため、文の初めに置かれる。神はその民を完全に（すなわち全面的に、最終的に）捨てられたのだろうか。これをパウロは否定する。彼はそのようなことは何も主張しなかった。国民としてのユダヤ人の排斥は、神が彼らの父祖たちに約束されたすべてと矛盾しなかった。それらの約束はすべてのユダヤ人の、あるいは国民としてのユダヤ人の救いを確保するものではなかった。また彼が教えた教理はすべてのユダヤ人の排斥を含むものではなかった。証明として彼は付け加える。私自身もイスラエル人だからです。パウロは自分自身の排斥を教えなかった。彼が自分自身と、彼と共にキリストを信じたすべての者のために、メシアの御国における分を主張した事実は、彼がすべてのイスラエルの排斥を教えないことを明らかにした。De Wette と Meyer は、ほぼ一致した同意に反して、使徒の言葉について異なる見解を与える。彼らは彼を、愛国的感情と矛盾するとして、ユダヤ人の全面的排斥の観念を斥けていると理解する。私自身もイスラエル人だからです。どうしてユダヤ人が神がその民を捨てられたと信じられようか。しかし文脈は明らかに一般的解釈を支持する。使徒は続けて、一般的な背教が全面的排斥を含むのでないことを示す。国民は、国民として、以前偶像に転じたが、それでも残りの者が忠実であり続けた。そして今も同様であった。アブラハムの种子、ベニヤミン族の、ピリピ3:5を見よ。パウロはアブラハムからの血統によってユダヤ人であって、単なる改宗者ではなかった。また彼は最も恵まれた部族の一つであった。ユダとベニヤミンは、特に捕囚ののち、神政的民の主要な代表者であった。

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ローマ11:2

神はあらかじめ知っておられたその民を捨てられませんでした。この節は二つの解釈を許す。その民という言葉は、前の節と同じようにユダヤ民族を意味すると理解され得、which he foreknew という節は、神が彼らを捨てられなかったという宣言の理由を含意として帰する。この見解によれば、この節は前の節の感情のほぼ繰り返しにすぎない。「ユダヤ人の排斥について私が述べたことから、神がそのすべての選ばれた民を捨てられたと推論すべきではない。エリヤの時代と同様に、多くの者が例外とされる」。第二の解釈は、前の句その民を限定し区別するものとして、which he foreknew の言葉により大きな重みを置くことを求める。「神は確かにその外的民、ユダヤ民族そのものを排斥されたが、あらかじめ知られたその民を捨てられなかった」。この見解によれば、その民は選ばれた者、その霊的民、あるいは真のイスラエルを意味する。この解釈は決定的に好ましいと思われる。

1. なぜなら、それはまさにパウロがローマ9:6-8で同じ目的のために設けた区別であるから。「外的イスラエルの排斥は神の約束を無効にしない。なぜならそれらの約束は肉的すじをそのようなものとして考慮するのでなく、霊的イスラエルを考慮したから。それゆえ今、外的イスラエルが排斥されたと言うとき、約束の属していた真に選ばれたイスラエルが捨てられたことを含意しない」。

2. なぜなら、これは続く部分におけるパウロ自身の説明らしくあるから。国民の大部分は捨てられたが、「恵みの選びによる残りの者」が保たれた、ローマ11:5。パウロはローマ11:7で、イスラエルはそのようなものとしてメシアの御国への受け入れに達しなかったが、「選ばれた者がそれを得た」と言う。それゆえ、神があらかじめ知り、捨てられなかった民は、ローマ11:5で語られる「残りの者」およびローマ11:7で言及される「選び」であることは明らか。

3. なぜなら、旧約聖書から借りた例はこの解釈に最もよく適合する。エリヤの時代、神は民の大群を捨てられたが、主権的な恵みにおいて選ばれた残りの者をご自身のために保たれた。それゆえ両方の場合の区別は、外的民と選ばれた民の間にある。

あらかじめ知られた。he foreknew と訳された語の異なった意味については、ローマ8:29を見よ。比較せよ。ローマ7:15、2テモテ2:19、1コリント8:3、ガラテヤ4:9、箴言12:10、詩篇101:4、1テサロニケ5:12、マタイ7:23。このように用いられる foreknowledge には、すべての人とすべての出来事が対象である単純な予知以上の何かが含まれる。神があらかじめ知られた民は、その予知によってすべての他の民から区別された民であった。イスラエルから出た者がみなイスラエルなのではない。神はご自身の者を知っておられ、一般的背教の中にあって、ご自身の者としてあらかじめ知る者を保ち救われる。ルターでさえこの箇所のこの見解を与える。「Es ist nicht alles Gottes volk, was Gottes volk heisset; darum wird nicht alles verstossen, ob der mehere Theil auch verstossen wird.」また Olshausen は言う。「Vom sichtbaren geht er aber weiter, auf den unsichtbaren Kern des volkes Gottes über … Offenbar kann Paulus hier nicht von bloss die zur Kirche übergetretenen Juden meinen, die waren kenntlich, sondern die jedem menschlichen Auge unbekannten, die den verborgenen Schatz der Treue und Aufrichtigkeit ihnen selbst unbewusst im Herzen trugen. Diese verhalten sich zur Masse des Volks, wie im Individuum die Reste des göttlichen Ebenbildes zum alten Menschen; oder wie im wiedergebornen der unentwickelte, oft von der Sünde zurückgedrängte neue Mensch zu dem ihm umgebenden sündlichen Menschen. Wie dieser sterben muss, damit jener herrsche, so muss auch das λείμματα frei gemacht werden von der fremden Schale, in der er wohnt, um sich ausbreiten zu können. Immer ist es das eigentliche Volk（9, 6 ff.）auf das alle Verheissungen gehen, wie der unscheinbare neue Mensch in dem ungeschlachtigen alten Menschen allein der wahre Mensch ist.」

エリヤについて聖書がどう言っているか知らないのですか。ἐν Ἡλιά、エリヤにおいて、すなわちエリヤについて論じる、あるいは彼の名によって指定される部分において。この聖書への言及の方法の別の例はマルコ12:26に見出される。「茨の中で神は彼に語られた」。すなわち燃える茨について論じる部分において。この引用の方法はラビたちに一般的であり、Surenh. p. 493、また古典的著者たちにも現れる。彼が神にイスラエルに対してとりなしているように。ἐντυγχάνειν は、ὑπέρ、のために、あるいは κατά、に反して、いずれにせよ誰かに近づく、引き寄せるを意味する。後者の形式はここおよび1マカ10:60に現れる。

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ローマ11:3

主よ。彼らはあなたの預言者たちを殺し、あなたの祭壇を打ち壊し、私ひとりが残されました、等。1列王19:10。パウロは原語の意味とほぼ言葉を与える。言及される出来事は、アハブの治世の下での真の宗教からの大いなる離脱と神の預言者たちの殺害であった。使徒が言及する類推の点は、当時も今も離脱は見かけ上完全であったが、人に知られない多くの者が忠実であり続け、国民そのものの上に訪れた運命を逃れたということ。律法は一つの祭壇のみを、しかもエルサレムのものを許したので、どうして預言者が多くの祭壇があるかのように神の祭壇の打ち壊しについて語り得たかと問われてきた。これに対し一般に答えられるのは、十部族の離脱ののち、父祖たちの宗教に固執する者たちによって、秘密の場所に真の神への多くの祭壇が立てられたことがありそうであり、エルサレムへの接近が不可能であったため、それらは当時預言者たちによって容認され、真の宗教への憎しみからそれらが破壊されたことは、神からの背教の証拠であったということ。

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Romans 11:4

しかし神は彼になんと答えられたか。「わたしはわたしのために七千人の男を残しておいた」ほか（1 Kings 19:18）。ここでも使徒は、ヘブル語およびギリシャ語の双方からのわずかな変化を伴って、原文の意味を与える。七十人訳では未来形καταλείψωが用いられるが、パウロはアオリストκατέλιπονを用いる。またパウロは、ギリシャ語にもヘブル語にもない代名詞（ἐμαυτῷ）を挿入する。「わたしはわたし自身のために残しておいた」、すなわちわたし自身の特別の民として。列王記では、神は民の全般的な滅びを脅かされるが、偽りの神々に従わなかった七千人を残すことを約束される。国民の滅びが神の真の民の滅びを含意しないことを示すことが使徒の全目的であるから、七千という数に特別な強調を置くべきではない。神は常に、目に見える教会のうちに目に見えない教会を持たれる。そして後者の滅びや離散は前者に影響を及ぼさない。「神の答え」、χρηματισμός、神の応答、あるいは神託。動詞χρηματίζωはHebrews 12:25、Hebrews 11:7、Matthew 2:12、Luke 2:26、Acts 10:22に現れる。エリヤの時代に忠実を保った者たちは、バアルにひざをかがめなかった者たちであった。バアル（Baal）は主、支配者を意味し、フェニキアの神の称号として用いられる。カルデア人の間では彼はベル（Bel）あるいはベールス（Belus）と呼ばれた。彼は生成的で支配的な原理として見なされ、太陽あるいは木星がその象徴であり、民にとっては直接の礼拝の対象であった。彼には女神、アシュタロテ（Ashtaroth）――ギリシャ語のアスタルテ（Astarte）、天の女王と呼ばれる月――が結びつけられた。しかしバアルが木星と結びつけられたように、アシュタロテは金星と結びつけられた。本箇所ではバアルの前に女性冠詞τῇ Βάαλが用いられている。これはεἰκόνι（像）が省略されたと仮定することによって説明されてきた。しかしこれは不十分である。なぜなら、もしそのような省略が起こるなら、表現は本来τῇ τοῦ Βάαλとなるはずだからである。それに加えて、七十人訳や外典においてバアルは繰り返し女性冠詞を伴う。Zephaniah 1:4、Hosea 2:8、1 Samuel 7:4。ある人々は、ラビたちの間で女性形がしばしばそうされるように、軽蔑の仕方でこれがなされたと言う。しかし、女性冠詞が現れる箇所にはそのような目的の特別な徴はない。少なくとも後期のヘブル人にとっては、自然における能動的生成的原理も、受動的、出生を与える原理も同じ語で表されたと仮定するのがより満足できる。かくしてバアルは実際には雌雄同体（androgen）、男性でもあり女性でもあったのである。

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Romans 11:5

それと同じように、今の時にも、恵みの選びによって残された者がいる。エリヤの日々におけるように、全体国民と比較すれば小さかったが、人の目には現われるよりもはるかに大きな数の忠実な者が残ったように、今の時にも、ユダヤ人の全般的な離反とその国民としての結果的な拒絶のただ中に、恵みの選びによる残りの者（λεῖμμα、残されたもの、Romans 11:4のκατέλιπονに応える）がいる。すなわち恵み深く選ばれた。この選びは恵み深いものであった。単に親切という意味においてだけでなく、無償で、主権的で、選ばれた人の功績に基づくのではなく、神の良きお喜びに基づくという意味において。この語の説明は使徒自身によって次の節で与えられる。「恵みの選びによる残りの者」は「無償で選ばれた残りの者」と同義である（Romans 9:11、および本章のRomans 11:21、Romans 11:24を見よ）。それゆえパウロは、ユダヤ人の拒絶は全面的ではなかったことを教えようとする。なぜなら神が選ばれた数の者がいて、彼らは忠実を保ち、真のイスラエルすなわち選ばれた民――約束がなされた民――を構成したからである。エリヤの日々におけるように、バアルにひざをかがめなかった者の数が預言者が信じたよりもはるかに大きかったように、使徒時代にキリストをメシヤとして認めた者の数は、おそらく一般に考えられるよりもはるかに大きかった。使徒ヤコブは、信じるユダヤ人の無数の群れ（πόσαι μυριάδες）について語る（Acts 21:20）。

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Romans 11:6

もし恵みによるなら、もはや行いによるのではない。そうでなければ、恵みはもはや恵みでなくなる。この節は前節の最後の句に対する解釈的注解である。語られた選びが恵みによるものであるなら、それは行いに基づくものではない。両者は相容れないからである。メシヤの御国の祝福を享受するための人の選びの完全な自由ということが、しっかりと心に留めおかれるべきであることは、使徒の見地では明らかに重要なことであった。さもなければ彼は論述の途中で立ち止まってこれほどまでにこの観念を強調しなかったであろう。この節は前章における使徒のいくつかの宣言を解明するのに役立つ。たとえばRomans 11:11において、ここと同じように、人は主権的な仕方で選ばれ、その行いに従って選ばれるのではないと言われている。予見された行いも他のいかなるものと同じように排除されることは明らかである。なぜなら善い行いの予見に基づく選びは、いかなる選びと同じように現実に行いのゆえになされるものであり、したがって使徒によって主張された意味において恵みによるものではないから。第二に、ここでこれほど完全に無償であると宣言される選びは、キリストの御国への選びである。これは文脈全体から、とりわけRomans 11:7から明らかである。一団としてのユダヤ人が拒絶され、「恵みの選びによる残りの者」がそこに迎え入れられたのは、この御国とそのすべての霊的で永遠の祝福からであった。それゆえ第九章で語られる選びは、単に外面的な特権へのものではない。

この節の後半は単に前半の反対である。しかし、もし行いによるなら、もはや恵みではない。そうでなければ、行いはもはや行いでなくなる。もしどこかに基づくものなら、それは神の単なる良きお喜びに基づくものではない。一方が肯定されれば、他方が否定される。この句は大文字写本A・C・D・E・F・Gに、また古代の諸訳のいくつかに、およびすべてのラテン教父たちにおいて省略されている。これらの根拠から、それはErasmus、Grotius、Wetstein、Griesbachおよび後代の編者たちによって注釈として排斥される。しかし写本Bおよびシリア語訳の両方において見出され、これらはともに重要な権威であり、BezaとBengelによって保持され、Fritzsche、Tholuckその他によって擁護されている。内的証拠およびRomans 4:4; Ephesians 2:8、Ephesians 2:9のような類似の箇所との比較は、これを支持する。

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Romans 11:7

それでは、どういうことになるのか。イスラエルは求めているものを得られず、選ばれた者たちだけが得た、ほか。「求める」ἐπιζητεῖは真剣な追求を表し、現在形の使用はその追求の持続性を示す。ユダヤ人は熱心に、かつ忍耐強く義を求めた。しかし使徒が言うように、彼らは行いによって求めたので失敗した。この節は多くの者によって異なる句読点で読まれる。「それではどういうことか。イスラエルは求めているものを得られなかったのか。いや、選ばれた者たちが得た」ほか。意味は本質的に異ならない。使徒は明らかに、彼が今述べたことすべての結果を述べることを意図している。一団としてのイスラエルは求めた祝福を得なかったが、その選ばれた部分は得た。それゆえ拒絶は全面的ではなく、神が昔イスラエルになされた、その霊的な民を考えた約束は破られていない。ユダヤ人が求めた祝福が義認、神との和睦、その御国への入学であったことは、論述の全体から明らかである。Romans 10:3; Romans 9:30、Romans 9:31を参照せよ。彼らが到達できず、選ばれた者たちが迎え入れられたのはこれであった。それゆえ使徒が念頭に置いたのは単なる外面的な利点ではなかった。「選ばれた者たち」とは選ばれた者たちを意味する。「割礼」が割礼を受けた者たちを意味するように。「選ばれた者たち」、すなわちreliquiae ejus populi, quas per gratiam suam Deus eligit。

残りの者たちは鈍くされた。「鈍くされた」と訳された動詞（ἐπωρώθησαν）はその基本形において、本来は「硬くする」「無感覚にする」を意味し、Mark 6:52; Mark 8:17; John 12:40ではそのように訳される。2 Corinthians 3:14、新約聖書においてそれが現れる唯一のほかの場所では、ここでのように訳される。七十人訳のJob 17:7において目に関して用いられる。「悲しみのゆえにわたしの目は薄暗くなる」。それゆえいずれの訳も許容されるが、語の通常の意味および前の章におけるパウロの言葉により一致するので、前者のほうが好ましい。残りの者たちは硬くされた。すなわち、福音の真理と卓越性に対して無感覚であり、それゆえその提供と要求を無視した。このπώρωσιςは心だけでなく理解にも影響した。それは盲目と強情の両方であった。ここで用いられた受動の形は、単に彼らが硬くなったという観念を表すかもしれないし、あるいはRomans 9:18の神の司法的なわざへの言及かもしれない。彼らは神によって硬くされた、すなわち神によって彼ら自身の心の硬さに引き渡された。

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Romans 11:8

すなわち、書いてあるとおり、「神は彼らにまどろみの御霊を与え、見えない目と、聞こえない耳を与えられた」。この箇所は、Romans 9:33の場合と同様に、旧約聖書に見出されるいくつかの箇所から構成されている。Isaiah 6:9には「あなたがたは聞くには聞くが、悟りはしない。見るには見るが、知りはしない」とあり、Isaiah 6:10には「この民の目を見えなくし、その耳を聞こえなくするため」とある。Deuteronomy 29:4「しかし主はきょうまで、悟る心と、見る目と、聞く耳とを、あなたがたに与えられなかった。」Isaiah 29:10「主があなたがたの上に、深い眠りの霊を注がれ、あなたがたの目を閉じられたからである。」これらの箇所の御霊、そしてある程度はことばを、パウロは自らの論証の支持として引用する。それらは預言者の時代に起こったことを部分的に記述し、またこれから起こるべきことを部分的に預言し、それゆえ使徒時代のユダヤ人の性格と行いに適用できる。Matthew 13:14を参照せよ。このような引用の目的はしばしば、以前の時代に部分的に成就したことが、その後の時代により完全に達成されたことを示すことである。ユダヤ人は以前にもしばしば硬くされたが、神の子を拒み、彼を公然と恥辱にさらしたときほど、民が盲目にされ、硬くされ、退けられた時はかつてなかった。メシヤが来たとき彼らの状態がそのようになるであろうことはしばしば予言されていた。ここで脅かされる悪の刑罰的特徴は、読者の目を逃れえない。この盲目と硬さは単なる災難ではなく、また単に民の罪の自然な結果でもなかった。それらは刑罰的な執行であった。そのように宣告される。神は「わたしはあなたがたに見えない目を与えよう」と言われる。生ける神の手に陥ることは恐ろしいことである。その正義の打撃は魂を盲目にし、混乱させ、硬くする。「今日に至るまで」という語は、われわしの訳者たちがしたように、前の節の最後の語に結びつけられうる。「残りの者たちは今日に至るまで硬くされた。」あるいはDeuteronomy 29:4に現れるように、引用の一部と見なされうる。

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