聖書注解書

神への献身；神に対する義務；自分自身に対する義務；霊の賜物の正当な行使；兄弟に対する義務；兄弟愛；敵への愛（58年）

¹ そこで兄弟たち。私は神のあわれみによってあなたがたに勧める。あなたがたのからだを、神に喜ばれる生きた供え物として、聖なるものとして献げなさい。それはあなたがたの霊的な礼拝である。
² この世と同調してはならない。むしろ、心思を新たにして変えられ、神の良い、受け入れられる、完全な、みこころが何であるかを証明するようになりなさい。
³ というのは、私は、私に与えられた恵みによって、あなたがたの中のだれにも、思うべき以上に自分を高く見積もらないようにと言う。むしろ、思えると思うのにしたがって、慎み深く思いなさい。それは神が各人に信仰の量りを分け与えられたとおりである。
⁴ というのは、一つのからだに多くの肢体があり、すべての肢体が同じ働きを持たないように、
⁵ 私たちも数は多いが、キリストにあって一つのからだであり、各人は互いの肢体である。
⁶ それゆえ、私たちに与えられた恵みにしたがって異なる賜物を持っている。預言であれば、信仰の割合にしたがって預言し、
⁷ 奉仕であれば、奉仕に励みなさい。教える者は、教えることに、
⁸ 勧める者は、勧めに。与える者は、惜しみなく与えなさい。治める者は、勤勉に。あわれみを示す者は、喜んでしなさい。
⁹ 愛は偽りであってはならない。悪を憎み、善にしっかりと粘れ。
¹⁰ 兄弟愛をもって互いに親切に愛し合いなさい。誉れにおいては互いに他を自分よりまさる者としなさい。
¹¹ 務めにおいて怠らず、霊に燃え、主に仕えなさい。
¹² 望みによって喜び、患難において耐え、祈りを続けなさい。
¹³ 聖徒の必要を分かち合い、好客になりなさい。
¹⁴ あなたがたを迫害する者を祝福しなさい。祝福して、のろうな。
¹⁵ 喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい。
¹⁶ 互いに同じ思いを持ちなさい。高い事を思い抱かず、低い者に心を向けなさい。自分で賢いと思ってはならない。
¹⁷ だれにも悪をもって悪に報いてはならない。すべての人の前に善い事をはからいなさい。
¹⁸ できる限り、あなたがたの側から、すべての人と平和に暮らしなさい。
¹⁹ 愛する者たち。自分で復讐してはならない。むしろ怒りに道を譲りなさい。「復讐はわたしのもの。わたしは報復する、と主は言われる」と書かれている。
²⁰ それゆえ、もしあなたの敵が飢えているなら、彼に食べさせなさい。渇いているなら、飲ませなさい。そうすることによって、あなたは彼の頭に燃える炭を積むことになるから。
²¹ 悪に打ち勝たれてはならない。むしろ善をもって悪に打ち勝ちなさい。

目次に記された構想に従って、使徒の勧めをここに観察する。

I. 神に対する義務について。私たちは敬虔とは何かを見る。

1. 自分自身を神に捧げ、こうして良い土台を置くことである。私たちはまず自分自身を主に捧げなければならない（2Co 8:5）。これはすべての義務と従順の泉としてここで強調される（Ro 12:1,2）。人はからだと魂から成る（Ge 2:7, Ec 12:7）。

(1.) からだは彼に捧げられなければならない（Ro 12:1）。「からだは主のため、主はからだのため」（1Co 6:13,14）。勧めはここで非常に情熱的に導入される。「兄弟たち。私はあなたがたに勧める」。彼は大いなる使徒であったにもかかわらず、最も小さいキリスト者を「兄弟たち」と呼ぶ。愛情と配慮の言葉。彼は懇願を用いる。これが福音の道である。「あたかも神が私たちをとおしてあなたがたに懇願されるように」（2Co 5:20）。彼は権威をもって命じ得たのに、愛のゆえにむしろ懇願する（Phm 1:8,9）。「貧しい者は懇願を用いる」（Pr 18:23）。これは勧めを巧みに入り込ませ、いっそう快い力をもって来るためである。多くの者は親切に接しられればいっそう早く働きかけられ、追い立てられるよりも導かれる。さて観察せよ。

[1.] 強調される義務。「私たちのからだを生きた供え物として捧げる」。律法の下の供え物の暗示。それは神に、祭壇に、彼に捧げる準備ができて前に置かれた。「あなたがたのからだ」。あなたがたの全存在。律法の下では獣のからだが供え物として捧げられたので、こう表現される（1Co 6:20）。私たちのからだと霊が意図される。供え物は祭司によってささげられたが、捧げる者によって呈示された。彼はその頭の上に手を置くことによって、その中のすべての権利、資格、利益を神に移した。供え物とはここで、神ご自身の任命によって神に献げられるすべてのものと取られる（1Pe 2:5を見よ）。私たちは宮であり、祭司であり、供え物である。キリストがその独特の犠牲においてそうであったように。贖いの供え物と感謝の供え物があった。一度捧げられて多くの者の罪を負うキリストは、贖いの供え物の唯一のもの。しかし私たちの人格とわざは、私たちの祭司であるキリストを通して神に捧げられ、神の誉れへの感謝の供え物として。それらを捧げることは、意志がからだとそのすべての肢体に対して持つ絶対的な専制の力によってなされる自発的な行為を意味する。それは自発の捧げ物でなければならない。あなたがたのからだ。あなたがたの獣ではない。それらの律法的な捧げ物は、キリストからその力を持ったように、キリストにおいてその終わりを持った。からだを神に捧げることは、からだをもってあるいはからだに逆って犯される罪を避けるだけでなく、からだを神への奉仕において魂のしもべとして用いることを意味する。「からだをもって神を栄光化すること」（1Co 6:20）である。直接の礼拝の義務にからだを従事させ、特定の召しに勤勉に出席し、召される時に神のためにからだをもって苦しむことを喜ぶことである。からだの肢体を義の道具として捧げることである（Ro 6:13）。からだの行使だけは少ししか益さないが、その場所においてそれは私たちの魂の神への献身の証と産物である。「第一に」、それらを生きた供え物として捧げる。律法の下の供え物のように殺されていない。キリスト者は、焼かれるために渡さないのに、自分のからだを神への供え物とする。誠実に神に献げられたからだは生きた供え物である。生きた供え物、暗示の道において。それ自体で死んだものは食べてはならず、まして捧げてはならない（De 14:21）。そして対立の道において。「供え物は殺されるべきであったが、あなたがたは捧げられてもなお生きることができる」。血を流さない供え物。野蛮な異邦人はその子どもを偶像の神々に、生きた供え物ではなく、殺された供え物として捧げた。しかし神はあわれみを望まれ、そのような供え物を望まれない。いのちが彼に没収されていても。生きた供え物。すなわち魂の霊的ないのちを吹き込まれた。信仰によって魂に住むキリストがからだを生きた供え物とする（Ga 2:20）。聖い愛が供え物に火をつけ、務めにいのちを注ぐ（Ro 6:13を見よ）。「生きている」。すなわち神に対して（Ro 12:11）。「第二に」、それらは聖くなければならない。すべての供え物には、神に献げられたものとして相対的な聖さがある。しかしこれに加えて、心といのちの全き正しさに存する現実の聖さがなければならない。それによって私たちは両方において神の性質とみこころに同化される。私たちのからださえ罪と汚れの道具とされてはならず、神のために隔てられ、聖なる用途に置かれなければならない。幕屋の器が神の奉仕に献げられたので聖かったように。聖さの本来の主体は魂である。しかし聖化された魂は、それが動かし生かすからだに聖さを伝える。神のみこころに従うものは聖い。からだの行動がノーである時、からだは聖い。それらは「聖霊の宮」である（1Co 6:19）。「からだを聖化において所有せよ」（1Th 4:4,5）。

[2.] これを強制する論拠。三つある。「第一に」、神のあわれみを考慮せよ。「私は神のあわれみによってあなたがたに勧める」。愛情に満ちた懇願。そして私たちを従順に溶かすべきもの。dia ton oiktirmon tou Theou。これは最も甘く説得力ある論拠である。神のうちにあるあわれみと神から来るあわれみがある。泉におけるあわれみと流れにおけるあわれみ。両方がここに含まれる。しかしとりわけ福音のあわれみ（Ro 11:1-36で言及）。ユダヤ人が不信仰によって没収し失ったものを、私たち異邦人に移すこと（Eph 3:4-6）。ダビデの確かなあわれみ（イザヤ 55:3）。神はあわれみ深い神である。それゆえ私たちのからだを彼に捧げよう。彼は必ずそれに親切に用い、その枠組みを考慮することを知られる。無限のあわれみの方であるから。私たちは毎日彼からあわれみの実を受ける。とりわけからだへのあわれみ。彼がそれを造り、維持し、購い、大いなる尊厳を与えられた。私たちが滅びず、魂がいのちに保たれるのは主のあわれみのゆえである。そしてすべてのうちの最大のあわれみは、キリストがそのからだだけでなく、その魂を罪のために供え物とされたこと。彼が私たちのためにご自身を与え、私たちにご自身を与えられたこと。さて確かに私たちはこれらすべてに対して主に何を返すべきかを考えることしかできずにいられない。そして何を返すべきか。私たち自身を、これらすべての恵みの感謝として返そう。私たちのすべて、持つすべて、なし得るすべて。しかしそれは非常に豊かな受け取りに対して非常に貧しい返礼にすぎない。しかしそれが私たちの持つものであるゆえに。「第二に」、それは「神に受け入れられる」。私たちすべてが労するべき大いなる終わりは、主に受け入れられることである（2Co 5:9）。私たちの人格とわざに彼に喜ばれること。さてこれらの生きた供え物は神に受け入れられる。悪者の供え物は肥え、費用がかさんでも、主には忌み嫌われるものである。神が私たちのうちの何かを受け入れようとvouchsafeされるのは大いなるへりくだりである。そして私たちは幸せになるためにそれ以上望む必要がない。もし私たち自身を捧げることが彼を喜ばせるなら、私たちは自分自身をより良く用いることができないと容易に結論できる。「第三に」、それは私たちの「霊的な礼拝」である。そこに理性の行為がある。魂がからだを捧げるから。無知をその母と養育係とする盲目的な献身は、目があっても見えないあの塵芥の神々にのみ払われるにふさわしい。私たちの神は霊と理解をもって仕えられなければならない。それには世界のすべての理性があり、それに反対する善い理由は出し得ない。「来たれ。私たちは共に論じよう」（イザヤ 1:18）。神は私たちに何か難しい不合理なものを課されるのではなく、正しい理性の原理に全く同意するものを。Ten logiken latreian hymon。「みことばに従うあなたがたの礼拝」。そう読める。神のことばは聖なる礼拝においてからだを除外しない。書かれたみことばに従う礼拝のみが神に受け入れられる。福音の礼拝、霊的な礼拝でなければならない。それが理性的礼拝であるとは、私たちがその理由を述べることができ、自分自身を理解する礼拝である。神は理性的な被造物として私たちを扱い、私たちにもそう彼に扱ってほしいと願われる。このようにしてからだは神に捧げられなければならない。

(2.) 心は彼のために新たにされなければならない。これは強調される（Ro 12:2）。「心を新たにして変えられ」。あなたがたのうちに救いの変化が働かれ、それが進められるようにせよ。回心と聖化は心の新たである。実質の変化ではなく、魂の性質の変化。新しい心と新しい霊を持つことと同じ。新しい性質と傾向、新しい同情と反発。理解が照らされ、良心が柔らかくされ、思いが正され、意志が神の御旨に従えられ、愛情が霊的で天のものとされる。こうして人は以前のものではなくなる。古いものは過ぎ去り、すべてが新しくなる。新しい原理から、新しい規則によって、新しい目的をもって行動する。心は私たちの働き治める部分である。それゆえ心の新たは全人の新たである。「いのちの源はそこから出るから」（Pr 4:23）。聖化の進展、ますます罪に死にますます義に生きることは、この新たのわざの進展であり、栄光において完成する時まで。これは私たちの「変換」と呼ばれる。それは新しい形と姿を着るようなものである。Metamorphousthe。「あなたがたは変形されよ」。キリストの変貌はこの言葉で表現される（Mt 17:2）。彼が天の栄光を着せられ、その顔が太陽のように輝いた時。同じ言葉が2Co 3:18で用いられる。そこで私たちは「栄光から栄光へと同じかたちに変えられる」と言われる。この変換はここで義務として強調される。私たちがそのような変化を自分で働かせ得るというのではない。私たちの力で新しい世界を作るのと同じく、新しい心を作ることはできよう。それは神のわざである（Eze 11:19,36:26,27）。しかし「変えられよ」。すなわち「神がそのために任命し定められた手段を用いよ」。神が私たちをturnし、その時私たちはturnされる。しかし私たちは「turnするために自分のわざを整えよ」（Ho 5:4）。「あなたがたの魂を、幸いな御霊の変える、変換する影響の下に置け。恵みのすべての手段を用いて神に恵みを求めよ」。新しい人は神によって造られるが、私たちはそれを着なければならない（Eph 4:24）。完成に向かって前進しなければならない。さてこの節で私たちはさらに観察する。

[1.] この新たに対する大いなる敵は何か。それは避けるべきもの。この世への同化である。「この世と同調してはならない」。主イエスのすべての弟子と従者は、この世への非同調者でなければならない。Me syschematizesthe。「この世に従って自分を型作ってはならない」。私たちは世のものに同調してはならない。それらは可変であり、その様式は過ぎ去る。肉の欲望や目の欲望に同調してはならない。私たちは世の人々に同調してはならない。悪のうちにあるその世の人々に。「この世の流れに従って歩んではならない」（Eph 2:2）。すなわち「悪を行うために大勢に従ってはならない」（Ex 23:2）。もし罪人が誘っても、同意してはならず、その場で彼らに反対して証ししなければならない。いや、中立的な事、それ自体罪でない事においてさえ、世の慣習と道に同調しないほどに、世の指示を自分の主要な規則として行動せず、世の恵みを自分の最高の終わりとして目指さない。真のキリスト教は穏やかな特異さに多く存する。しかし一部の者が陥る、作られた粗野と不機嫌の極端に注意せよ。市民的な事において、自然の光と国民の慣習は私たちの指導のために意図される。そのような場合の福音の規則は方向の規則であって、反対の規則ではない。

[2.] この新たの大いなる効果は何か。それは労するべきもの。「あなたがたが神の良い、受け入れられる、完全な、みこころが何であるかを証明するため」。ここで神のみこころとは、私たちの義務に関する啓示されたみこころ、主我们的神が私たちに求められるものを理解する。これは一般に神のみこころ、すなわち私たちの聖化である。御使いたちによってなされるように、私たちによってもなされることを祈るみこころ。とりわけ新約において啓示されたみこ心愿。そこで彼は終りの日に御子によって私たちに語られた。「第一に」、神のみこ心愿は「良い、受け入れられる、完全である」。律法の三つの優れた性質。それは良い（Mic 6:8）。永遠の善悪の理性に全く一致する。それ自体で良い。私たちにとって良い。一部は福音の律法がここで良いと呼ばれると考える。儀式律法と区別して。それは「良くない定め」から成った（Eze 20:25）。それは受け入れられる。神に喜ばれる。彼によって処方されるものだけがそうである。終わりとして神の恵みに達する唯一の道は、規則としてのみこ心愿に同化すること。それは完全である。これに加えることはできない。啓示されたみこ心愿は信仰と実践の十分な規則である。神の人の完成に向かうすべてのものを含み、あらゆる良いわざに私たちを十分に整える（2Ti 3:16,17）。「第二に」、キリスト者が神の良い、受け入れられる、完全なみこ心愿が何であるかを証明することに関心がある。すなわち判断と是認をもってそれを知る。経験的に知る。それへの同化の経験によって神のみこ心愿の卓越を知る。それは「卓越したものを是認すること」である（Php 1:10）。dokimazein（ここで用いられるのと同じ言葉）。異なるものを試すこと。疑わしい場合に神のみこ心愿が何であるかを容易に把握し、それに同意すること。「主を恐れるにおける迅速な理解」である（イザヤ 11:3）。「第三に」、心の新たによって変えられた者が、神の良い、受け入れられる、完全なみこ心愿が何であるかを証明するに最も適している。恵みの生ける原理は魂にある。それが勝つ限り、神の事についての偏見のない判断である。それは魂を整え、神の意志の啓示を受け入れ歓迎させる。約束は（Joh 7:17）。「もしだれかがそのみこ心愿を行おうと願うなら、その教えを知るであろう」。良い機知は神の意志について論じ区別し得る。しかし正直でへりくだった心、霊的な感覚を訓練され、みことばの型に渡された者は、それを愛し、それを実践し、その味わいとかおりを持つ。このように敬虔であることは自分自身を神に捧げることである。

2. これがなされた時、あらゆる福音的従順において彼に仕えること。そのいくつかの示唆がここにある（Ro 12:11,12）。「主に仕えよ」。私たちは何のために自分自身を彼に捧げるのか。彼に仕えるためではないか（Ac 27:23）。「私は彼のもの」。そして次に続く。「私は仕える者」。宗教的であることは神に仕えることである。どうやって。(1.) 私たちはそれを仕事とし、その仕事において怠惰であってはならない。「務めにおいて怠らず」。世の仕事、私たちの特定の召しの仕事があり、そこにおいて怠惰であってはならない（1Th 4:11）。しかしこれは主に仕える務め、父の務めを意味するようである（Lu 2:49）。自分自身を真にキリスト者であると証明したい者は、宗教を自分の仕事としなければならない。それを選び、学び、自分自身を与えなければならない。それを愛し、それに従事し、それに固執しなければならない。大いなる主な仕事として。そしてそれを自分の仕事としたなら、その中で怠惰であってはならない。自分の安息を望まず、それが義務と競合する時にそれを考慮してはならない。宗教においてゆっくり進んではならない。怠惰なしもべは悪いしもべと勘定される。(2.) 私たちは「霊に燃えて、主に仕え」なければならない。神は霊をもって仕えられなければならない（Ro 1:9, Joh 4:24）。聖霊の影響の下で。宗教において私たちのなすすべては、神の霊によって働かれた私たちの霊をもってなされる限りにおいてのみ神に喜ばれる。そして霊に熱心がなければならない。聖い熱意、温かさ、愛情の ardor をすべてのなす事に。心と思いだけでなく、すべての心と思いをもって神を愛する者として。これが供え物に火をつけ、それを天に運ぶ、甘い香りの供え物とする聖なる火である。「主に仕えよ」。To kairo douleuontes（ある写本はそう読む）。「時に仕えよ」。すなわち機会を改善し、最善を尽くすこと。恵みの現在の季節に従うこと。(3.) 「望みによって喜ぶ」。神は私たちの望みと信頼によって礼拝され、誉れられる。とりわけ私たちがその望みにおいて喜ぶ時。その確信に満足を持つ時。それは望む良いものの現実性の大いなる確信と、その卓越の大いなる評価を主張する。(4.) 「患難において耐える」。このようにして神は仕えられる。私たちを働きに召される時に彼のために働くことによってだけでなく、苦しむために召される時に静かに座っていることによって。神のゆえに、その意志と栄光に目を向けての忍耐は真の敬虔である。観察せよ。望みにおいて喜ぶ者は患難において耐える者になりそうである。私たちの前に置かれた喜みの信ずべき展望が、すべての外的圧力の下で霊を支える。(5.) 「祈りを続ける」。祈りは望みと忍耐の友であり、私たちはその中で主に仕える。Proskarterountes。それは祈りにおける熱心と忍耐の両方を意味する。私たちはその務めにおいて冷たくてはならず、すぐにそれに疲れてはならない（Lu 18:1, 1Th 5:17, Eph 6:18, Col 4:2）。これは直接に神に関係する私たちの義務である。

II. 自分自身に関係する義務について。これは慎みである。

1. 自分自身についての慎み深い意見（Ro 12:3）。それは厳かな前書きをもって導入される。「私は私に与えられた恵みによって言う」。知恵の恵み。それによって彼はこの義務の必要と卓越を理解した。使徒職の恵み。それによって彼はそれを強制し命じる権威を持った。「私が言う。任命されて神の名において言う者として。私が言い、それはあなたがたが反対すべきではない」。それは私たちの各人に、一人として他と同じく言われる。高ぶりは私たちすべての骨に染み込んだ罪である。それゆえ私たちはそれぞれそれに対して注意し武装される必要がある。「思うべき以上に自分を高く見積もらないように」。私たちは自分自身についてあまりに大きな意見を持つこと、自分の判断、能力、人格、わざにあまりに高い評価を置くことに注意しなければならない。自己高慢であってはならず、自分の知恵や他の達成をあまりに重んじてはならず、自分を何かであると思ってはならない（Ga 6:3）。私たちが持ち得、持たなければならない自分自身の高い思いがある。自分が罪の奴隷であり、この世の下働き者であるには良すぎると思う。しかし他方において、慎み深く思うべきである。すなわち、自分自身と自分の能力、自分の賜物と恵みについて、神から受けたものに従って、低くへりくだった意見を持たなければならない。疑わしい論争において確信し熱くなってはならず、自分の線を越えてはならず、異なる者をさばき非難してはならず、肉において良い見栄えをしようとしてはならない。これらは慎み深い自己意見の実である。ことばはもう一つの意味にも耐える。「自分」という言葉は原語にない。それゆえ「だれも自分が賢いべき以上に賢くてはならず、慎みへと賢くあれ」と読める。私たちは自分にとって高すぎる事に自分を訓練してはならず（Ps 131:1,2）、見ていない事に踏み込んではならず（Col 2:18）、私たちに属さない隠された事（De 29:29）、書かれた以上に賢くなることを切望してはならない。高ぶらせる知識がある。それは禁じられた実に手を伸ばす。私たちはこれに注意し、慎みへと向かう知識、心を正しくし、いのちを改革する知識を労して求めなければならない。一部はこれを、自分の場所と地位に私たちを保ち、他者の賜物や職務に踏み込まない慎みと理解する。最大の霊的賜物の行使におけるこのような慎み深い控ええある配慮の実例を見よ（2Co 10:13-15）。この頭にはまた勧め（Ro 12:16）も属する。「自分で賢いと思ってはならない」。賢いことは良いが、自分をそうと思うのは悪い。自分の目に賢い者よりも愚か者に望みがあるから。モーセが顔輝かせてそれを知らなかったことは、優れたことであった。さて、なぜ私たちが自分自身の能力や達成についてそのような慎み深い意見を持たなければならないかの理由はこれである。

(1.) 私たちが持つ良いものは何であれ、「神が」それを分け与えられたから。すべての良い完全な賜物は「上から来る」（Jam 1:17）。私たちが持たないものを受けたことがあるか。もし受けたなら、なぜ誇るのか（1Co 4:7）。世界で最善で最も有用な人は、神の自由な恵みが毎日彼にする以上の者ではなく、良くない。私たちが自分自身を考える時、どのように達したかを考えるのではなく、自分の力と自分の手の力がこれらの賜物を得たかのように。むしろ神が私たちにいかに親切であったかを考える。良いことをする力を与えるのは彼であり、私たちの十分性はすべて彼にあるから。

(2.) 神がその賜物をある量りにおいて分け与えられるから。「信仰の量りに従って」。観察せよ。霊的賜物の量りを彼は信仰の量りと呼ぶ。これは根本的な恵みだから。私たちが持ち、なす良いものは、それが信仰に基づき、信仰から流れる限りにおいて正しく受け入れられる。さて信仰とそれと共の他の霊的賜物は、量りによって分け与えられる。無限の知恵が私たちにふさわしいと見るに従って。キリストは御霊を量りなく受けられた（Joh 3:34）。しかし聖徒は量りによって持つ（Eph 4:7を見よ）。量りなく賜物を持ったキリストは柔和でへりくだっていた。そして量りを制限された私たちが、高慢で自己高慢であり得ようか。

(3.) 神が私たちと同じく他者にも賜物を分け与えられたから。「各人に」。もしそ御霊の独占を持ち、霊的賜物の唯一の所有者の特許を持つなら、この自己高慢のいくらかの口実があるかもしれない。しかし他者も私たちと同じくその分け前を持つ。神はすべての聖徒の共通の父であり、キリストは共通の根である。すべて彼から徳を引く。それゆえ私たちが自分を高く上げ、他者を軽んじるのはふさわしくない。あたかも私たちだけが天の恵みにある民であり、知恵は私たちと共に死ぬかのように。この論拠を彼は自然のからだの肢体からの比較によって例証する（1Co 12:12, Eph 4:16のように）。「一つのからだに多くの肢体がある」など（Ro 12:4,5）。ここで観察せよ。[1.] すべての聖徒はキリストにあって一つのからだを構成する。キリストはそのからだの頭であり、彼らの一致の共通の中心。信者たちは混雑乱雑な堆積として世に横たわるのではなく、一つの共通の頭に結合し、一つの共通の霊によって動かされ生かされる組織として。[2.] 個々の信者はこのからだの肢体、構成部分である。それは彼らを全体より小さく語り、全体との関係において語る。頭からいのちと霊を受ける。からだのある肢体は他より大きく有用である。各々はその割合に従って頭から霊を受ける。もし小指が脚と同じだけの滋養を受けたなら、いかに不体裁で有害であろうか。私たちは全体でないことを覚えなければならない。そう思うなら思うべき以上に思う。私たちは部分と肢体にすぎない。[3.] すべての「肢体が同じ働きを持たない」（Ro 12:4）。各々はそのそれぞれの場所と割り当てられた働きを持つ。目の働きは見ること、手の働きは働くこと。同じく奥秘のからだにおいて、ある者は一種の働きに適格し召され、他者は同じく別の種の働きに適合し召される。キリスト者の共同体において、行政官、伝道者、民はそれぞれの職務を持ち、互いに踏み込んではならず、それぞれの職務の遂行において衝突してはならない。[4.] 各肢体は全体と他のすべての肢体の善と利益のためにその場所と働きを持つ。私たちはキリストの肢体であるだけでなく、「互いの肢体」である（Ro 12:5）。私たちは互いに関係に立つ。互いになし得るすべての善を行い、共通の利益のために共同して行動することに従事する。これが1Co 12:14以下で大いに例証される。それゆえ私たちは自分の達成の思い上がりで高ぶってはならない。私たちが持つものは何であれ、受けたように受けたのであり、自分のためではなく、他者の善のために受けたから。

2. 神が与えられた賜物の慎み深い使用。一方で自分の賜物に誇ってはならないように、他方でそれらを埋めてはならない。謙遜と自己否認の口実の下に、他者の善のために自分を費やすことを怠ってはならないことに注意せよ。「私は何でもない。それゆえ座って、何もしない」と言ってはならない。しかし「私は自分自身においては何でもない。それゆえキリストの恵みの力において極限まで自分を費やす」と。彼は特定の教会に任命された教会の職務を指定する。その遂行において各人は秩序の保全と教会の徳の促進のために自分の義務を果たすよう努める。各人が自分の場所を知り、それを満たす。「賜物を持っている」。次の個々の列挙がこの一般の意味を供給する。「賜物を持っているなら、それを用いよう」。伝道のわざに対する権威と能力は神の賜物である。「異なる賜物」。直接の目的は異なるが、すべての究極の傾向は同じ。「恵みにしたがって」。charismata kata ten charin。神の自由な恵みは人に与えられるすべての賜物の泉と源である。恵みが職務を任命し、人を適格し傾け、望むこともなすことも働く。原始教会には異言、見分け、いやしの特別の賜物があった。しかしここでは普通のものについて語る。1Co 12:4, 1Ti 4:14, 1Pe 4:10と比較。七つの特定の賜物を指定する（Ro 12:6-8）。それは多くの原始教会、とりわけ大きい教会の思慮深い構成によって用いられたそれだけの多くの別個の職務を意味するようである。ここに預言と奉仕によって表現される二つの一般のものがある。前者は監督のわざ、後者は執事のわざ。これらは唯一の常任の職務であった（Php 1:1）。しかしそれぞれに属する特定のわざは、共通の同意と合意によって分割され割り当てられ得たし、そうされたようである。いっそう効果的に行われるために。すべての人の仕事は誰の仕事でもないから。一つの仕事の人である者が最もよくその仕事を処理する。このようにダビデはレビ人を分類した（1Ch 23:4,5）。この知恵は方向づけに有益である。それゆえ後の五つは前の二つに帰される。

(1.) 「預言」。「預言であれば、信仰の割合にしたがって預言せよ」。それは未来の事を予告する特別の賜物を意味するのではない。みことばを語く普通の職務。prophesying はそう取られる（1Co 14:1-3,11:4, 1Th 5:20）。旧約の預言者のわざは未来の事を予告するだけでなく、民に罪と義務について警告し、彼らが以前知っていた事を思い出させることであった。このように福音の説教者は預言者であり、みことばの啓示が及ぶ限り、確かに未来の事を予告する。説教は人の子らの永遠の状態に関係し、未来の状態を直接に指す。さてみことばを語く者は「信仰の割合にしたがって」しなければならない。kata ten analogian tes pisteos。すなわち、[1.] 私たちの預言の様式について、それは信仰の恵みの割合に従わなければならない。彼は（Ro 12:3で）各人に分け与えられた信仰の量りについて語った。語く者はその持つすべての信仰を働かせて、語る真理を第一に自分の心に押し付けるようにせよ。民がよく聞けないように、伝道者も信仰なしにはよく語けない。まず信じて、そして語れ（Ps 116:10, 2Co 4:13）。そして信仰の割合を覚えよ。すべての人が信仰を持つわけではないが、私たち以外にも大勢持つ。それゆえ私たちは、私たちと同じく知識と教える能力の分け前を他者にも許さなければならない。小さな事において私たちと異なる者にも。「あなたは信仰を持っているか。それを自分のものとしていなさい。そしてそれを他者への支配的規則としないように。あなたは自分の割合しか持たないことを覚えて」。[2.] 私たちの預言の事柄について、それは信仰の教理の割合にしたがって、新旧約聖書において啓示されたように。この信仰の規則によってベレヤ人はパウロの説教を試した（Ac 17:11）。Ac 26:22, Ga 1:9と比較。聖書において平明に一様に教えられるいくつかの主要な真理、第一の公理がある。それは説教の試金石であり、それによって（預言を軽んじてはならないが）「すべての事を証し」、そして「良いものをしっかり保たなければならない」（1Th 5:20,21）。より暗い真理はより明確なものによって調べられなければならない。そして信仰の analogy に同意し適合することが見いだされた時に受け入れられる。一つの真理が他の真理に矛盾し得ないことは確実だから。ここに説教者の大いなる配慮があるべきかを見よ。健全な教理を、健全なことばの型にしたがって語ること（Tit 2:8, 2Ti 1:13）。預言が術の割合に、論理学と修辞学の規則に従うことはそれほど必要でない。しかし信仰の割合に従うことは必要である。私たちが語くのは信仰のことばだから。さて預言する者が心に留めるべき二つの特定のわざがある。教えることと勧めること。同じ人が同時にするに十分ふさわしい。そして一方をする時はそれに心を留め、他方をする時は他方をできるだけよくせよ。会衆の伝道者間の合意によって、このわざが分割されるなら、継続的にも交替的にも、一方が教え他方が勧める（すなわち現代の言葉で、一方が解き他方が説教する）なら、各人が信仰の割合にしたがって自分のわざをせよ。「第一に」、教える者は教えることに努めよ。教えることは福音の真理の、実践的な適用なしの、単なる説明と証明。聖書の解きのように。「牧者と教師」は同じ職務（Eph 4:11）であるが、特定のわざはやや異なる。さて教える能力を持ち、その領域を引き受けた者は、それに固執せよ。それは良い賜物である。それを用い、心を向けよ。「教える者は、その教えにあれ」。一部はそう補う。Ho didaskon, en te didaskalia。頻繁に、絶えず、勤勉にあれ。それが自分の本来のわざであり、それを自分の要素のようにせよ。1Ti 4:15,16を見よ。そこで二つの言葉で説明される。en toutois isthi と epimene autois。「これらの事にあれ、それらに続け」。「第二に」、勧める者は「勧めに努めよ」。それに身を捧げよ。これは牧者のわざであり、前者は教師の。福音の真理と規則を民の事例と状態により密接に適用し、より実践的なものを彼らに押し付けること。教えることに非常に正確であっても、勧めることに非常に冷たく不器用な者がいる。またその逆も。一方はより明確な頭を、他方はより温かい心を必要とする。さてこれらの賜物が明らかに分離されている所（一方が一方に、他方が他方に勝る）では、わざをそれにしたがって分割することが徳に役立つ。そして、引き受けるわざが何であれ、それに心を向けよう。自分のわざに努めることは、自分の最良の時間と思考をそれに注ぐこと、すべての機会を把握すること、それをするだけでなく、よくすることを研究すること。

(2.) 「奉仕」。もしある人が diakonian、執事の職務、あるいは牧者と教師の助けを持つなら、その職務をよく用いよ。教会会計（と仮定して）、長老、あるいは貧しい者の監督者。そしておそらくこれらの職務により多くの者が置かれ、より厳かさがあり、より大きな配慮と仕事の重みがあった。原始教会において。私たちが今よく知る以上の。それは教会の ta exo、「神の家の外的わざ」に関係するすべての職務を含む。Ne 11:16を見よ。「食卓に仕える」（Ac 6:2）。さてこの奉仕の配慮が委ねられた者は、忠実と勤勉をもってそれに励め。とりわけ、[1.] 「与える者は、惜しみなく与えよ」。教会の施しの執事であった教会の職務たちは、金銭を集め、貧しい者の必要に従って分配した。en aploteti でそれをせよ。寛大に、忠実に。受けたものを自分の用途に転じず、暗い意図や人をrespectして分配せず。貧しい者に対して気難しく癇に触らず、口実を探して彼らを退けず。しかしすべての誠実と正直において、神を栄光化し善を行う以外の意図を持たず。一部はこれを一般的にすべての施しについてと理解する。能力のある者は与えよ、豊かに寛大に。言葉はそう訳される（2Co 8:2,9:13）。神は喜んで与える者を愛される。[2.] 「治める者は、勤勉に」。牧者を教会の規律の行使において助ける者、彼らの目、手、口として、教会の治理において。あるいは会衆の中で主としてこの治めるわざを引き受け、これに適用した伝道者。「みことばと教えに労する者」が治めているのを見いだす（1Ti 5:17）。さえそのような者は勤勉にそれをせよ。言葉は、何が悪いかを発見し、迷う者を連れ戻し、倒れた者を戒め勧め、教会を純粋に保つための配慮と労力の両方を意味する。この信託の遂行において自分自身を忠実であると証する者は、大いなる労力を取らなければならず、そのわざを促進し前進させ得る機会を逃してはならない。[3.] 「あわれみを示す者は、喜んで」。一般にあわれみを示すすべての者を意味すると一部は考える。彼らは進んでそれをし、それを楽しむように。神は喜んで与える者を愛される。しかしそれは特定の教会の職務、病人と旅人の世話をする者のわざを意味するようである。そしてそれらは一般に教会の女執事に仕えるやもめであった（1Ti 5:9,10）。他の者が用いられたかもしれないが。さてこれは喜んでされなければならない。あわれみのわざにおける喜ばしい顔つきは、悲惨な者への大いなる慰めと relief である。それがしぶしぶ、いやいやでなく、快い顔と優しい言葉、準備と lacrity のあらゆる示唆をもってなされるのを見る時。病人や痛む者、通常気難しい癇に触る者と取り扱う者は、忍耐だけでなく、喜びをも着け、わざを自分により容易で楽しいものとし、神にいっそう受け入れられるものとする必要がある。

III. 兄弟に関係する義務の部分について。これについては多くの実例が、簡潔な勧めにある。さて互いに対するすべての義務は一つの言葉に要約される。そしてそれは甘い言葉、「愛」である。これにすべての相互の義務の土台が置かれる。それゆえ使徒はこれを最初に言及する。これはキリストの弟子の制服であり、私たちの宗教の大いなる律法である。「愛は偽りであってはならない」。お世辞とpretenceにおいてではなく、現実において。「ことばと舌においてのみではない」（1Jo 3:18）。正しい愛は偽りない愛。敵の口づけのように欺くものでなく。私たちは「私たちの愛の誠実を証する」機会を喜ぶべきである（2Co 8:8）。より特定的には、友人への愛と、敵への愛がある。彼は両方を指定する。

1. 友人へ。友人を持つ者は友好的に示さなければならない。キリスト者が負う、支払わなければならない相互の愛がある。

(1.) 愛情のある愛（Ro 12:10）。「兄弟愛をもって互いに親切に愛し合いなさい」。philostorgoi。それは愛だけでなく、愛する準備と傾向、最も純粋で自由な愛情、泉から流れ出るような親切を意味する。それは本来親の 子への愛を意味する。最も優しいゆえに、また最も自然のゆえに、どんなものよりも force がなく、constraint がない。このような愛が互いに対する私たちの愛でなければならず、新しい性質と愛の律法が心に書かれている所ではこのようである。この親切な愛情は私たちを最大の礼儀と思いやりをもって、ことばと行動において表現させる。「互いに」。これは愛の恵みを私たちに推奨し得る。他者を愛することが私たちの義務とされるように、私たちを愛することも同じく彼らの義務である。天のこちら側で、愛し愛されるより甘いことが何であろうか。このように水を注ぐ者は自分も注がれる。

(2.) 尊重する愛。「誉れにおいては互いに他を自分よりまさる者としなさい」。優越を争う代わりに、他に卓越を与えるに進んであれ。これは説明される（Php 2:3）。「各人は他を自分よりまさる者と思え」。そしてそれにはこの良い理由がある。もし自分の心を知るなら、私たちは世界のだれよりも自分について多くの悪を知るから。私たちは兄弟たちの賜物、恵み、わざに気づき、それに従って評価することに進んであり、自分より他をほめることにいっそう進み、他がほめられるのを聞くのをいっそう喜ぶべきである。te time allelous proegoumenoi。「誉れにおいて互いに先んじる」。あるいは「互いを誉れにおいて導く」。一部はそう読む。誉れを取ることでなく、誉れを与えるにおいて。「だれが最も進んで、尊敬さるべき者に尊敬を払い、兄弟に（誉れという言葉に含まれる）すべてのキリスト者の愛のわざを、機会あるごとに行うかを争え。すべての争いが、だれが最もへりくだり、有用で、 condescending であるかであるように」。だからその意味はTit 3:14と同じ。「学ばせよ」。proistasthai。「良いわざにおいて先んじる」。私たちは他を（私たちの訳が読むように）優先し、自分より能力があり価値ある者として他を置かなければならないが、それを横たわって何もしない口実としてはならず、他を誉れ、彼らの有用性とわざをpretenceの下に、安易と怠惰にふけってはならない。それゆえ彼はすぐに加える（Ro 12:11）。「務めにおいて怠らず」。

(3.) 寛大な愛（Ro 12:13）。「聖徒の必要を分かち合い」。それは親切と尊敬の言葉による表現に留まる、mock love である。兄弟の必要が現実の供給を求め、それが私たちの手の力のうちにある時に。[1.] 聖徒がこの世で自然のいのちの支持のための必要に欠くことは、珍しいことではない。あの原始の時代に、優勢な迫害は苦しむ聖徒の多くを極度の窮乏にまで追いやったに違いない。そして今も貧しい者、とりわけ貧しい聖徒は常に私たちと共にいる。確かにこの世のものは最善のものではない。もしそうなら、天の愛顧を受ける聖徒がこれほど少ないもので追い払われることはない。[2.] 能力のある者が「分かち合う」こと、あるいは（より良く読めば）それらの必要に「交わる」ことが義務である。魂を引き出すだけでなく、財布を飢えた者に引き出さなければならない。Jam 2:15,16, 1Jo 3:17を見よ。「交わる」。koinonountes。それは私たちの貧しい兄弟が神が私たちに与えたものに一種の関心を持つことを暗示する。そして彼らを救済することが彼らの必要の感覚と共感から来るべきである。あたかも私たちが彼らと共に苦しむように。パウロへのピリピ人の慈善の愛は「彼の患難に交わる」と呼ばれる（Php 4:14）。私たちは能力と機会のある限り、乏しい者を救済する準備がなければならない。しかし私たちは特に聖徒に交わる義務がある。同被造物への共通の愛があるが、同キリスト者への特別の愛がある（Ga 6:10）。「とりわけ信仰の家族の者たちに」。「交わる」。tais mneiais。一部の古代の者は「聖徒の記憶に」と読む。tais chreiais の代わりに。信仰と忍耐によって約束を受け継ぐ者の記憶に負う債がある。それを価値あるものとし、それを擁護し、それに香油を注ぐ。「正しい者の記憶は祝福される」。一部はPr 10:7をそう読む。彼はこの寛大な愛のもう一つの枝に言及する。「好客になりなさい」。自分の家を持つ者は、善を行いながら歩き回る者や、迫害のゆえに避難所を求めてさまよわなければならない者を迎える準備がなければならない。彼らは私たちが持つほどの普通の宿の便利を持たなかった。あるいはさまようキリスト者はそれらに頻繁に行く勇気がなかった。あるいは費用を負担する能力がなく、それゆえ無料で歓迎することは特別の親切であった。しかしそれは今なお時代遅れの廃止された義務ではない。機会があるごとに、私たちは見知らぬ人を歓迎しなければならない。見知らぬ人の心を知らないから。「私は見知らぬ人であった。そしてあなたがたは私を迎えた」は、あわれみを受ける者のあわれみ深さの一つの実例として言及される。ten philoxenian diokontes。「好客を追い求める」。それは機会を取るだけでなく、機会を求めてこのようにあわれみを示さなければならないことを暗示する。アブラハムのように天幕の門に座し（Ge 18:1）、ロットのようにソドムの門に座して（Ge 19:1）、旅人を期待し、親切な招待で出会い、preventする。こうして彼らは気づかずに御使いたちを迎えた（Heb 13:2）。

(4.) 同情する愛（Ro 12:15）。「喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい」。奥秘のからだの肢体の間に相互の愛がある所には、そのような共感がある（1Co 12:26を見よ）。真の愛は私たちを互いの悲しみと喜びに関係させ、それらを自分のものとするよう教える。この世の普通の混合を観察せよ。ある者は喜び、他の者は泣く（Ezr 3:12,13の民のように）。他の恵みと同じく、兄弟愛とキリスト者の同情の試みとして。罪のある喜びや悲しみに参加するのではなく、ただ正当で合理的な喜びと悲しみに。繁栄する者を妬まず、彼らと共に喜び、他の者が持ち得ない成功と慰めを他の者が持つことを真に喜ぶこと。苦難にある者を軽んぜず、彼らに関心を持ち、彼らを助ける準備ができていること。自分自身もからだの中にいるから。これは神のなすようにすることである。神は「そのしもべたちの繁栄を喜ばれる」（Ps 35:27）だけでなく、同じく「すべての彼らの患難において患難される」（イザヤ 63:9）。

(5.) 結合した愛。「互いに同じ思いを持ちなさい」（Ro 12:16）。すなわち、できる限り理解において一致するように努めよ。そしてこれに達しない所では、愛情において一致せよ。衝突し、矛盾し、互いに反対することを求めず、すべて一つとなるように努めよ。平和のきずなにおいて御霊の一致を保て（Php 2:2;3:15,16;1Co 1:10）。to auto eis allelous phronountes。「自分自身に願うのと同じ善を他に願う」。一部はそう理解する。これは自分自身を愛するように兄弟を愛することである。自分の幸福と同じく彼らの幸福を望む。

(6.) へりくだる愛。「高い事を思い抱かず、低い者に心を向けなさい」（Ro 12:16）。真の愛は低さなしにはあり得ない（Eph 4:1,2, Php 2:3）。私たちの主イエスが弟子の足を洗って、兄弟愛を教えられた時（Joh 13:5,14:34）、それは特に、正しく互いに愛することは、互いの善のために親切の最も低い務めに喜んで屈することを暗示するために意図された。愛は condescending な恵みである。Non bene conveniunt—majestas et amor。威厳と愛は互いにあまりよく合わない。それがここで強調されるのを観察せよ。[1.] 「高い事を思い抱くな」。私たちは誉れと昇進を野心としてはならず、世的な華やかさと尊厳を異常な価値や欲望をもって、むしろ聖なる軽蔑をもって見てはならない。ダビデの高められた時、その霊はへりくだっていた（Ps 131:1）。「私は大きな事に自分を訓練しない」。ローマ人、王たちの上に治める帝国の都（Re 17:18）に住み、その時その輝きの頂点にあった者たちは、おそらくそこから機会を取って自分をいっそう良く思った。聖なる種さえこの酵母で汚染されていた。ローマのキリスト者、ある市の民がそうするように。それゆえ使徒は彼らに高ぶりに対し何度も注意する（Ro 11:20と比較）。彼らは宮廷の近くに住み、毎日その華やかさと壮麗さと交わった。「さて」と彼は言う。「それを心に留めるな、それを愛してはならない」。[2.] 「低い者に心を向けよ」。Tois tapeinois synapagomenoi。「第一に」、私たちが condescend しなければならない「低い事」を意味し得る。もし世における私たちの状態が貧しく低く、楽しみが粗末で乏しく、雇いが軽蔑的で contemptible であっても、私たちは自分の心をそれに合わせ、それに acquiesce しなければならない。欄外注のように。「低い事に満足せよ」。神がその摂理において私たちを置かれた場所に、それが何であれ、和解せよ。罪以外は何も私たちの下にあると思ってはならない。低い住居、低い食事、低い衣服、低い設備が私たちの分である時に、それらに屈し、不満を持たない。いや、私たちは一種の impetus によって、新しい性質の力によって（synapagomai は本来そう意味し、非常に意味深である）、低い事に向けて運ばれなければならない。神がそれらに私たちを任命する時に。古い腐敗した性質が高い事に向けて運ばれるように。私たちは低い事に適応しなければならない。高い状態よりも低い状態を私たちの欲望の中心とすべきである。「第二に」、それは「低い人」を意味し得る。私たちが読むように（私は両方が含まれるべきと思う）。「低い者に心を向けよ」。私たちは世において貧しく低い者と交わり、彼らに適応しなければならない。もし彼らが神を恐れる者であるなら。ダビデは王位にあった王であったが、そのようなすべての者の仲間であった（Ps 119:63）。大いなる神がそのような者を見るために天と地を見下ろされる間、私たちは低い者と交わることを恥じる必要はない。真の愛はぼろを着た恵みも、緋色の恵みも価値あるものとする。宝石は泥の中にあっても宝石である。これの反対は戒められる（Jam 2:1-4）。「心を向けよ」。すなわち自分たちを彼らに合わせ、彼らの善のために彼らに屈せよ。パウロのように（1Co 9:19以下）。一部は原語の言葉が旅人から取られた metaphor と考える。強く足の速い者が弱く遅い者のために立ち止まり、 halt を作り、彼らを連れて行く。このようにキリスト者は共に旅する者に tender でなければならない。これを促進する手段として、彼は加える。「自分で賢いと思ってはならない」。Ro 12:3と同じ趣旨。私たちがそこにこれほど大きな自分の思い上がりを見いだす間、他者に condescend する心を見いだすことは決してない。それゆえこれは殺されなければならない。Me ginesthe phronimoi par heautois。「自分で賢くなってはならない」。自分の知恵の十分さを確信してはならず、それによって他者を軽んじたり、彼らを必要としないと思ったり（Pr 3:7）、自分の持つものを他者に伝えることをshyであってはならない。私たちは互いの肢体であり、互いに依存し、互いに義務を負う。それゆえ「自分で賢くなってはならない」。私たちが profession するのは知恵の merchandise であることを覚えて。commerce に存する。受け、返す。

(7.) 私たちを、できる限り、「すべての人と平和に暮らす」ことに従事させる愛（Ro 12:18）。程度や profession の距離のゆえに親密に親しく暮らせない者たちとも、私たちは平和に暮らさなければならない。すなわち無害で offensive でなければならない。他者に私たちと争う機会を与えず。また gall がなく、復讐的でなければならない。彼らと争う機会を取らず。このようにして私たちは平和を保ち、それが破られないように努め、破られた時に再び繋ぎ合わせなければならない。上からの知恵は純粋で平和である。勧めがどのように制限されるかを観察せよ。不可能を私たちに義務づけるように表現されていない。「できる限り、あなたがたの側から」。このようにHeb 12:14。「平和を追い求めよ」。Eph 4:3。「保つように励め」。平和をもたらす事を研究せよ。「できる限り」。神を犯し、良心を傷つけずには平和を保てない時には不可能である。Id possumus quod jure possumus。非難を招かずに可能であることが可能である。上からの知恵は第一に純粋で、次に平和である（Jam 3:17）。純粋さのない平和は悪魔の宮殿の平和である。「あなたがたの側から」。平和の取引には二つの言葉がなければならない。私たちは自分のためにしか語れない。私たちは避けられず争われるかもしれない。エレミヤのように、彼は「争いの人」であった（Jer 15:10）。そしてこれは私たちにはどうにもならない。私たちの配慮は、平和を保つために私たちの側から何も欠けていないことでなければならない（Ps 120:7）。私は平和のために。しかし私が語る時、彼らは戦いのために。

2. 敵へ。人が神の敵となって以来、互いの敵となるのが非常に見いだされた。愛の中心が一度見捨てられれば、線は衝突し干渉するか、不快な距離にある。そしてすべての人の中で、宗教を受け入れる者が、キリストの微笑みがめったに一致しない世界で敵に出会うことを期待する理由がある。さてキリスト教は敵に対してどう振る舞うべきかを教える。そしてこの教えにおいて、それはすべての他の規則や方法と全く異なる。それらは一般に勝利と支配を目指す。しかしこれは内なる平和と満足を目指す。誰が私たちの敵であれ、私たちに悪を望み、悪をなそうとする者、私たちの規則は彼らに害を与えず、なし得るすべての善を行うことである。

(1.) 害を与えないこと（Ro 12:17）。「だれにも悪をもって悪に報いてはならない」。それは獣的な返礼であり、自分より上の存在にも自分の前の状態にも意識のない動物にのみふさわしい。あるいは、もし人類が（一部の者が夢見るように）戦いの状態に造られたのなら、そのような返礼は十分に同意する。しかしそれほど敵のためにされる神を私たちはこうして学ばなかった（Mt 5:45）。まして私たちが敵であった時に私たちのために死なれたキリストをこうして学ばなかった（Ro 5:8,10）。そのように原因なく彼を憎んだ世界をあれほど愛された。「だれにも」。ユダヤ人にもギリシャ人にも。かつて友人であった者にも。悪をもって悪に報いることで確実に彼を失うから。かつて敵であった者にも。悪をもって悪に報いないことで、おそらく彼を得るかもしれないから。同じ趣旨で（Ro 12:19）。「愛する者たち。自分で復讐してはならない」。なぜこれが、この章の他の勧めよりも、このような愛情ある呼びかけをもって導入されなければならないのか。確かにこれは怒っている霊、挑発の恨みに熱い者を鎮めるために意図されるから。彼はこの愛情ある言葉でそのような者に自らを向ける。彼らを和らげ緩和するために。愛を息吹くものはすべて血を甘くし、嵐を静め、不節度な熱を冷やす。怒った兄弟をなだめたいか。愛する者と呼べ。そのような適切に語られた柔らかい言葉は、怒りをそらすのに効果的であり得る。「自分で復讐してはならない」。すなわち、だれかがあなたに悪を行った時に、同じ危害や不便を彼にもたらすことを望み、努めてはならない。それは行政官が、違反者を罰することによって、損なわれた者に正義を行うことを禁じるのではない。また悪行者に対して正当で健全な律法を作り、執行することも。しかしそれは個人的復讐を禁じる。怒りと悪意から流れる。そしてこれが適切に禁じられる。私たちは自分自身の事において不適格な裁判官であるとpresumeされるから。いや、もしそ損なわれた者が法の防衛を求め、行政官がそれを認めるにおいて、公の平和と秩序が保たれ、正義が行われるという関心からではなく、特定の個人的な恨みや争いから行動するなら、そのような正規に見える手続きでさえ、この禁じられた自己復讐に該当する。キリストの律法がこの事においてどれほど厳格かを見よ（Mt 5:38-40）。自分の手で自分で復讐することだけでなく、復讐的な気質を満たすために、律法が提供する判断を自分の事において渇望し、渇き求めることも禁じられる。これは腐敗した自然には難しい教訓である。それゆえ彼は加える。[1.] それに対する治療。「むしろ怒りに道を譲りなさい」。自分の怒りにではない。これに道を譲ることは悪魔に道を譲ることである（Eph 4:26,27）。私たちはこれに抵抗し、 stifled し、 smother し、 suppress しなければならない。しかし、「第一に」、敵の怒りに。「それに道を譲れ」。すなわち、柔順な性質であれ。怒りに怒りで答えず、むしろ愛で答えよ。「yielding は大いなる罪を pacifies する」（Ec 10:4）。侮辱と傷害を、羊毛の堆積の中に石が受け入れられるように受け入れよ。それはそれに道を譲し、 thus は反撥せず、さらに進まない。このようにそれは私たちの救い主のことばを説明する（Mt 5:39）。「だれかがあなたの右の頬を打つなら、他をも彼に向けよ」。一つの悪に復讐する方法を meditate する代わりに、もう一つを受ける準備をせよ。人々の情熱が上がり、流れが強い時、不時の反対によってそれがいっそう怒り、膨れるようにせよ。他者が怒っている時、私たちが静かであれ。これは復讐に対する治療であり、本来の意味のようである。しかし、「第二に」、多くはこれを神の怒りに適用する。「これに道を譲れ」。彼にさばきの座を取る場所を作り、彼にあなたの敵対者を扱わせよ」。[2.] それに対する理由。「『復讐はわたしのもの。わたしは報復する、と主は言われる』と書かれている」。De 32:35に見いだす。神は主権的王、義なるさばき手であり、正義を執り行うことは彼に属する。無限の知識の神であるから、行為は誤りのないてんびんによって量られる。無限の純粋の神であるから、罪を憎み、不義を見て耐えられない。この力の一部は彼が民政官の手に委ねた（Ge 9:6, Ro 13:4）。彼らの法的な罰はそれゆえ神の復讐の枝と見なされる。これは私たちが自分で復讐してはならない良い理由である。復讐が神のものであるなら、「第一に」、私たちはしてはならない。もしするなら、神の位に踏み込み、彼の手から彼のわざを取る。「第二に」、する必要はない。神がするから。もし私たちが柔和に事を彼に委ねるなら。彼は正当や正義がある限り私たちに復讐し、それ以上私たちは望めない。Ps 38:14,15を見よ。「私は聞かなかった。あなたが聞かれるから」。もし神が聞かれるなら、私が聞く必要があろうか。

(2.) 私たちは敵に害を与えないだけでなく、私たちの宗教はさらに高く、彼らになし得るすべての善を行うことを教える。それはキリスト教に特有の命令であり、それを大いに推薦する。「あなたの敵を愛せよ」（Mt 5:44）。私たちはここにその愛を言葉と行動において示すことを教えられる。

[1.] 言葉において。「あなたがたを迫害する者を祝福しなさい」（Ro 12:14）。神の民が迫害されることは普通の分であった。力ある手で、あるいは悪意ある舌で。さて私たちはここにそのように迫害する者を祝福することを教えられる。「祝福せよ」。すなわち、「第一に」、彼らについて良く語れ。彼らの中にほむべき賞賛すべきものがあれば、それに気づき、彼らの誉れのために言及せよ。「第二に」、彼らにrespectfullyに語れ。その場所に従って。そしりにそしりを、苦味に苦味を返さず。そして、「第三に」、私たちは彼らに善を願い、彼らの幸福を望まなければならない。復讐を求めるから遠く。「第四に」、私たちはその願いを祈りによって神に捧げなければならない。もし私たちの手の力において他に何もできないとしても、祈りによって私たちの善意を証できる。私たちの主人はそのために規則だけでなく、その規則を支える模範を与えられた（Lu 23:34）。「祝福して、のろうな」。それはそのすべての実例と表現における徹底した善意を意味する。「祈りの時に彼らを祝福し、他の時にのろう」のではなく。「常に彼らを祝福し、決してのろうな」。のろうことは、神を祝福することがそのわざであり、神に祝福されることがその幸福である者のの口にふさわしくない。

[2.] 行動において（Ro 12:20）。「もしあなたの敵が飢えているなら」。あなたが能力と機会を持つ限り、進んで彼に親切を示し、彼の善のために愛のわざをせよ。そして彼がかつてあなたの敵であったゆえにいっそうではなく、むしろ、それによってあなたの彼の赦しの誠実を証するためにいっそう進んであれ。クランマー大主教について、人が彼を友とする方法は彼に悪を行うことであったと言われる。規定はPr 25:21,22から引用される。それが高いように見えても、旧約はそれに見知らぬ者ではなかった。ここで観察せよ。「第一に」、私たちがなすべき事。私たちの敵に善を行わなければならない。「もしそ彼が飢えているなら」。彼を侮辱してはならず、「今神が私のために復讐し、私の訴えを弁護している」と言ってはならず。彼の乏しいからそのような解釈をしてはならない。しかし「彼に食べさせよ」。「その時」。彼があなたの助けを必要とし、あなたが彼を飢えさせ、踏みつける機会を持つ時に。その時に「彼に食べさせよ」（psomize auton、意味深な言葉）。「豊かに彼に食べさせよ。いや、注意深く indulgently に彼に食べさせよ」。frustulatim pasce。「小さな切れ端で養え」。子どもや病人にするように、多くの tenderness をもって。愛を表現するように工夫せよ。「もしそ彼が渇いているなら、彼に飲ませよ」。potize auton。「彼に飲め」。和解と友情のしるしとして。このようにあなたの彼への愛を確認せよ。「第二に」、なぜ私たちがこれをしなければならないか。そうすることによってあなたは「彼の頭に燃える炭を積む」から。これの二つの意味が与えられる。私は両方を disjunctively に取るべきだと思う。「あなたは彼の頭に燃える炭を積む」。すなわち「あなたは」、1. 「彼を悔い改めと友情に溶かし、彼の霊をあなたに対して和らげる」（金属を溶かす者に alluding。彼らは火をその下に置くだけでなく、火をその上に積む。このようにサウロはダビデの親切によって溶かされ征服された、1Sa 24:16,26:21）。「あなたはそれによって友を得る。もしあなたの親切がその効果を持たないなら」、2. 「それは彼の非難を重くし、彼のあなたに対する悪意をいっそう言い訳のないものとする。あなたはこれによって神の怒りと復讐のしるしを彼の上に急がせる」。これが私たちの親切を示すにおける意図でなければならないというのではない。しかし、私たちの励ましのために、そのような効果がある。この趣旨に最後の節の勧めがある。それは世には容易に理解されないparadoxを示唆する。争いと論争のすべての事において、復讐する者が征服された者であり、赦す者が征服者である。「(1.) 悪に打ち勝たれてはならない」。あなたに与えられるいかなる挑発の悪も、あなたから自分自身を追い出し、あなたの平和を乱し、あなたの愛を破壊し、あなたの霊を ruffle し discompose し、いかなる不品行に transport し、あるいは復讐を研究し企てるような力や印象を持たせてはならない。傷害を静かに耐えられない者は、それによって完全に征服されている。「(2.) しかし善をもって悪に打ち勝て」。忍耐と forbearance の善、いや、あなたに悪を行う者への親切と beneficence の善をもって。彼らのあなたに対する悪い企みを破り、それらを変えるか、あるいは少なくとも自分自身の平和を保つことを学べ。自分の霊に対してこの規則を持つ者は、力ある者より強い。

3. 結ぶとして、まだ触れられていない二つの一般的な勧めが残っている。それらは他のすべてを、それ自体良いものとして、また良い評判のものとして推薦する。

(1.) それ自体良いものとして（Ro 12:9）。「悪を憎み、善にしっかりと粘れ」。神は何が良いかを示された。これらのキリスト者の義務が命じられ、それらに反対するものが悪である。さて観察せよ。[1.] 私たちは悪を行わないだけでなく、「悪を憎ま」なければならない。全くの和解し難い憎しみをもって罪を憎まなければならない。最悪の悪として、私たちの新しい性質に反するものとして、私たちの真の利益に反するものとして。罪のすべての現れを憎む。肉によって汚された衣さえ。[2.] 私たちは善を行うだけでなく、それに「粘ら」なければならない。それは善の、deliberate な選択、誠実な愛情、絶え間ない忍耐を意味する。「誘われず、恐れられずにそれから離れないように粘れ。『良い方に』、すなわち主に粘れ」（Ac 11:23）。依存と acquiescence をもって。それは兄弟愛の規定に付加され、その指示として。私たちは兄弟を愛さなければならないが、彼らのゆえにいかなる罪も犯し、いかなる義務も省略するほどには愛してはならない。それをする者のゆえにいかなる罪も良く思ってはならず、むしろ神と義務に粘るために、世のすべての友人を捨てなければならない。

2. この世と調子を合わせてはいけません。——Eph 2:2；

Ga 1:4、

ギリシャ文を比較せよ。

むしろ、心を新たにされて、——あるいは「変えられて」（Mt 17:2；

および

2Co 3:18、

ギリシャ文のように「変貌する」）。

変えられなさい。——不敬虔な世との単なる外面的な不一致によるのではない。世の行いの多くは、それ自体においては徳があり、賞賛に値するかもしれないからである。むしろ、全生活を新しくするような内なる霊的変換によるのである——動機と目的において新しく、たとえ行いにおいて世と少しも違わなくても——全体として新しく、キリストの愛の強いる力によってのみ全く到達し得ないような意味において新しく。

それはあなたがたが、——すなわち経験的に。（「経験」という言葉については

Ro 5:4

の註解を参照、また同じ心情を表す

1Th 5:10

を比較せよ）。

何が神の、——「その」

良い、受け入れられる、——「喜ばれる」

完全なご意志であるかを、確かめるためです。——私たちは（CALVIN と共に）この訳を、多くのすぐれた批評家たち [THOLUCK、MEYER、DE WETTE、FRITZSCHE、PHILIPPI、ALFORD、HODGE] が採用する訳——「あなたがたが神の、[すなわち]良い、受け入れられる、完全なご意志を確かめ、あるいは識別するため」——よりも好む。神の意志は「良い」、それが本質的に不変に良いものだけを要求するからであり

（Ro 7:10）；

それは「喜ばれる」、すべて恣意的なものと対比して、神が永遠に喜ぶものだけを要求するからであり

（Mic 6:8

と

Jer 9:24

を比較せよ）；

そしてそれは「完全」、神の合理的被造物の完全以外の何ものも要求しないからである。その被造物はこれに達する割合に応じて、神ご自身の完全を反映する。かくしてこれが贖われた者の大いなる一般的義務——SELF-CONSECRATION、すなわち御子イエス・キリストの交わりに私たちを召された方へ、私たちの全霊とたましいとからだとをもってささげること——である。次に、特殊的義務が続くが、主として社会的なものである。すべての恵みのうちの最も大いなるものである謙遜から始まる——ただしここでは特に霊的賜物に関連して。

この世に倣ってはいけません……——「倣う」と訳されている語は、本来、他のものの形、流儀、あるいは外観をまとうことを意味する。それは、他の人々の習慣、様式、服装、生活様式などに関わるいかなるものにも適用されうる。

この世に——τῷ αἰῶνι τούτῳ tō aiōni toutō。物質的な宇宙に適用されるとき通常「世界」と訳される語は、κόσμος kosmos、すなわち「コスモス」である。ここで用いられている語は、本来、一つの時代、または一代の人々を表す。それは特定の世代を指すこともできれば、人類全体に適用することもできる。この二つの意味のそれぞれで用いられることがある。それゆえここでは、クリスチャンは、悪しき、奢侈な、偶像礼拝的な時代の格律、習慣、感情などに自分を合わせてはならず、ただ福音の教えと律法にのみ自分を合わせるべきである、という意味でありうる。あるいは、同じ原理があらゆる時代に拡張され、クリスチャンは、神を知らない人々——世の支配的な習慣、様式、作法——に倣ってはならない、という指示でありうる。彼らは聖書の律法によって治められ、キリストの模範に倣って自分の生活を形づくり、世で支配している原理とは異なる原理によって自分を形成すべきである。この規則の適用には多くの困難がある。多くの者は、自分は世に倣っていないと考えながら、隣人がそうであることは容易に見て取れる。彼らは、他の人々が世への同調と考える多くの事柄を楽しみ、他の人々が無害と考える多くの事柄には反対する。この箇所の目的は、疑いなく、世の虚栄と誇示に喜びを見いださない霊を生み出すことにあり、あらゆる空しい娯楽と華やぎを嫌悪をもって見るように導き、心がより良いものに喜びを見いだすように導くことにある。

変えられなければなりません——ここでの表現の基になっている語は、「形、習慣」を意味する μορφή morphē である。その指示は、「別の形をまとい、世の形をキリスト教のそれに変えよ」ということである。この語は本来外面的な姿に言及するであろうが、使徒が直後に用いる「心の新たにされること」という表現は、彼がそれを外面的なものだけに関して用いようとしたのではなく、人間全体の変化に関して用いようとしたことを示している。その意味は、世に身を捧げ、その空しい流行と快楽に従う霊を抱くのではなく、神と、その御国とそのわざに結ばれた霊を養いなさい、ということである。

新たにされることによって——新しくされること、すなわち新しい見方と感情へと変えられることを意味する。クリスチャンはしばしば新しい造られたものとして描写される 2 Corinthians 5:17; Galatians 6:15; Ephesians 4:24; 1 Peter 2:2 を参照。

心を——「心」と訳されている語は、本来、意志や感情と区別された知性を表す。しかしここでは、からだと区別された霊全体——知性、意志、感情を含む——に適用できるものとして用いられていると思われる。まるで彼がこう言ったかのようである。この変化がからだだけに関わるものとならないように、たましいに関わるようにせよ。それが単なる外面的な同調とならないようにし、その座を霊の中に置け。心が新しくされないなら、あらゆる外面的な変化は無益であるか、偽善となるであろう。キリスト教はたましいの中で支配することを求める。そしてその座がそこにあるとき、外面的な行いと習慣はそれに応じて規制されるのである。

……ことを判別できるように——ここで用いられている δοκιμάζω dokimazō は、通常金属に適用され、火の厳しさなどによって金属を試験し、検証する働きを表す。それゆえ、この語は探究する、調査する、確認するという意味にもなる。ここでの意味がまさにそれである。その意味は、このように新しくされた心が、神のみこころの探究の成功に不可欠である、ということである。神に従おうとする性向を持つなら、心は神の教えを理解する備えができるであろう。心の感情と神のみこころとの間に一致が生まれ、神の律法を受け入れ、その命令の適切さと美しさを見分ける繊細な感覚、あるいは趣味が生まれるであろう。新しくされた心は、キリスト教を研究するための最良の準備である。節制のある人が節制のための論証を理解するのに最も適しているのと同様であり、純潔な人が純潔のための論証を最も明快かつ力強く理解しているのと同様である。世の流行と愚かしさを愛する心は、謙遜や祈りなどのための論証の価値を評価するのに適していない。「だれでも神のみこころを行おうと望むなら、その教えが神から出たものであるかどうかを知るようになる」John 7:17。心が新しくされる理由は、私たちが神のみこころを行うようになるためであり、新しくされた心は、神のみこころを評価し理解するのに最も適しているのである。

……神のみこころ、すなわち……——この節のこの部分は、次のように訳すことができる。「あなたがたが神のみこころを、すなわち何が善く、完全で、受け入れられるものであるかを確認するように」。神のみこころは、行いに関する神の命令、信仰に関する神の教理、外面的状況に関する神の摂理的な取り扱いに関係する。それは、どのような方法で知らされようとも、神が私たちに要求しておられる事柄を意味する。神の導きを求め、自分の知恵に頼らず神に信頼して自分の道を神に委ねる者たちは、神の道から迷い出ることがない。「主は柔和な者を義に導き、ご自身の道を柔和な者に教えられる」Psalm 25:9。ここで「善い」という語は、「みこころ」に一致する形容詞ではなく名詞である。「あなたがたが神のみこころを——何が善く、受け入れられるものであるかを——見いだすように」。それは、善いものが神のみこころであること、あるいは私たちが善く完全なものを見いだすことによって神のみこころを見いだしうることを含意する。神の栄光とその宇宙の利益を促すものこそ、善いものである。

完全な——欠点、汚れ、損傷のないことを意味する。すべての部分が完全にそろっているか、不釣り合いでないものである。宗教に適用されるとき、それは一貫したもの、最後まで実行されるもの、生活のあらゆる状況と関係の中に示されるものを意味する。

受け入れられる——神にとって喜ばれるもの、または神が承認されるものを意味する。聖書の中で、この箇所ほど困難な、あるいはこれほど意味に満ちた本文はほとんどない。この箇所は、世から分離されるという宗教の主要な義務を含み、その義務がどのように果たされうるか、また私たちがどのように生きて神のみこころを確認し、行うことができるかを表している。すべてのクリスチャンがこれに従うなら、宗教はあらゆる所で栄誉を与えられるであろう。すべての者が世の悪徳と愚かさ、娯楽と華やぎから分離されるなら、キリストは栄光を受けられるであろう。すべての者が真に心を新しくされるなら、彼らはそのようなものへの趣味を失い、ただ神のみこころを行うことだけを求めて、それを見いだすのに手間取ることはないであろう。

And be not conformed to this world - By this world, αιωνι τουτῳ, may be understood that present state of things both among the Jews and Gentiles; the customs and fashions of the people who then lived, the Gentiles particularly, who had neither the power nor the form of godliness; though some think that the Jewish economy, frequently termed עולם הזה olam hazzeh, this world, this peculiar state of things, is alone intended. And the apostle warns them against reviving usages that Christ had abolished: this exhortation still continues in full force. The world that now is - This present state of things, is as much opposed to the spirit of genuine Christianity as the world then was. Pride, luxury, vanity, extravagance in dress, and riotous living, prevail now, as they did then, and are as unworthy of a Christian's pursuit as they are injurious to his soul, and hateful in the sight of God.

Be ye transformed - Μεταμορφουσθε, Be ye metamorphosed, transfigured, appear as new persons, and with new habits, as God has given you a new form of worship, so that ye serve in the newness of the spirit, and not in the oldness of the letter. The word implies a radical, thorough, and universal change, both outward and inward. Seneca, Epis. vi, shows us the force of this word when used in a moral sense. Sentio, says he, non Emendari me tantum, sed Transfigurari; "I perceive myself not to be amended merely, but to be transformed:" i. e entirely renewed.

By the renewing of your mind - Let the inward change produce the outward. Where the spirit, the temper, and disposition of the mind, Ephesians 4:23, are not renewed, an outward change is of but little worth, and but of short standing.

That ye may prove - Εις το δοκιμαζειν, That ye may have practical proof and experimental knowledge of, the will of God - of his purpose and determination, which is good in itself; infinitely so. Acceptable, ευαρεστον, well pleasing to and well received by every mind that is renewed and transformed.

And perfect - Τελειον, Finished and complete: when the mind is renewed, and the whole life changed, then the will of God is perfectly fulfilled; for this is its grand design in reference to every human being.

These words are supposed by Schoettgen to refer entirely to the Jewish law. The Christians were to renounce this world - the Jewish state of things; to be transformed, by having their minds enlightened in the pure and simple Christian worship, that they might prove the grand characteristic difference between the two covenants: the latter being good in opposition to the statutes which were not good, Ezekiel 20:25; acceptable, in opposition to those sacrifices and offerings which God would not accept, as it is written, Psalm 40:6-8; and perfect, in opposition to that system which was imperfect, and which made nothing perfect, and was only the shadow of good things to come. There are both ingenuity and probability in this view of the subject.

And be not conformed to this world,.... By this world is meant, either the Mosaic dispensation, and Jewish church state, so called in opposition to , "the world to come", the Gospel dispensation; in which there were a worldly sanctuary, and the rites and ceremonies of which are styled the rudiments and elements of the world; to which believers in the present state are by no means to conform, there being sacrifices and ordinances of another nature, it is the will of God they should observe and attend unto: or else the men of the world are designed, carnal and unregenerate men, among whom they formerly had their conversation, from among whom they were chosen, called, and separated, and who lie and live in wickedness, and therefore should not be conformed unto them: which is to be understood, not in a civil sense of conformity to them in garb and apparel, provided that pride and luxury are guarded against, and decency and sobriety observed, and the different abilities of persons and stations in life are attended to; or to any other civil usages and customs which are not contrary to natural and revealed religion; but of a conformity in a moral sense to the evil manners of men, to walk vainly, as other Gentiles do, to go into the same excess of riot with them; for this is contrary both to the principle and doctrine of grace, which teach men to deny ungodliness and worldly lusts: and of a compliance with the men of the world in a religious sense, by joining with them in acts of idolatry, superstition, and will worship, and in anything that is contrary to the order, ordinances, and truths of the Gospel.

But be ye transformed by the renewing of your mind; which regards not the first work of conversion and renovation; for in this sense these persons were transformed, metamorphosed, changed, and renewed already; but the after progress and carrying on the work of renovation, the renewing of them day by day in the spirit of their minds; see Ephesians 4:23; which believers should be desirous of, and pray for, and make use of those means which the Spirit of God owns for this purpose, attending to the spiritual exercises of religion, as reading, meditation, prayer, conference, the ministration of the word and ordinances, which is the reverse of conformity to the world: and the end to be attained hereby is,

that ye may prove what is that good, and acceptable, and perfect will of God; by which is meant not the secret will of God, which cannot be searched into, proved, and known, till time and facts discover it: but the revealed will of God, both in the law, as in the hands of Christ, which contains nothing but what is good; and which when done in faith, from a principle of love, and to the glory of God, is acceptable through Christ; and is perfect as a law of liberty, and rule of walk and conversation; and which is to be proved and approved of by all the saints, who delight in it after the inward man: and also that which is contained in the Gospel; as that all that the Father had given to Christ should be redeemed by him, that these should be sanctified, and persevere to the end, and be glorified; all which is the good will of God, an acceptable saying to sensible sinners, and such a scheme of salvation as is perfect and complete, and needs nothing to be added to it; and is, by such who are daily renewed in the spirit of their minds, more and more proved, tried, discerned, and approved of, even by all such who have their spiritual senses exercised to discern things that differ.

Be not conformed to this world; do not fashion or accommodate yourselves to the corrupt principles, customs, or courses of worldly and wicked men; and what they are, you will find in Romans 13:13 Ephesians 4:18,19 1 Peter 4:3. You have somewhat the like counsel, Exodus 23:2 1 Peter 1:14.

Be ye transformed by the renewing of your mind: q.d. Be you regenerated, and changed in your whole man; beginning at the mind, by which the Spirit of God worketh upon the inferior faculties of the soul: see Ephesians 4:23.

That ye may prove what is that good, and acceptable, and perfect, will of God: by prove, understand discerning: by the will of God, his revealed will in his word; and so it best accords with the reasonable service, spoken of Romans 12:1, and with the scope of the text itself; which is, to exhort unto holiness and obedience, which is according to the rule of the word. He annexeth three adjuncts to the will or word of God: it is good; revealed only for our benefit. It is acceptable; i.e. by obedience thereunto we shall be accepted. It is perfect, and the observance thereof will make us so too, 2 Timothy 3:17. There are different readings of these words, but all to the same sense. Some thus, that you may prove the will of God, which to do, is good, acceptable, and perfect. Others thus, that you may prove what the will of God is, and what is good, acceptable, and perfect.