聖書注解書

第XII章

内容

本章は二つの部分から成る。第一、ローマ12:1-8は、神への敬虔、および教会において用いられまたは行使される様々な賜物と職の正当な評価と用い方を扱う。第二、ローマ12:9-21は、異なる階層の人々に対する愛とその様々な現れに関する。

ローマ12:1-8

分析

使徒は前章で手紙の教理的部分を結んだが、ほぼ一貫した慣行に従い、その教理から重要な実践的教訓を引き出す。彼が人の贖いにおける神のあわれみの提示からなす第一の帰結は、彼らが生ける供え物として神に身を捧げ、世のならいではなく神のみこころに従うべきであること、ローマ12:1-2。第二は、彼らがへりくだりであり、賜物の多様性がキリストにあって一つのからだとしての一致の感覚を損なうことを許さないこと、ローマ12:3-5。これらの様々な賜物は、利己的な目的のためにではなく、その性質と目的に一致した仕方で、熱心に、無私に、親切に行使されるべきであった、ローマ12:6-8。

注解

ローマ12:1

そうだから、兄弟たちよ。私は神のあわれみによってあなたがたに勧める、等々。パウロが人の義認、聖化、救いについて語ったすべての要約は、これらの結果が人の功績や人の努力ではなく、神のあわれみに帰せられるということなので、彼は議論全体を神への献身の動機として向ける。赦し、純潔、永遠のいのちの確かな望みに対して魂が感じるすべての感謝は、これらすべてのあわれみの源である神への献身を確保するために呼び起こされる。

あなたがたのからだを、神に喜ばれる、生ける、聖なる供え物として献げなさい。この節のすべての表現は、明らかに旧約の礼典の奉仕への言及を持つようである。その摂理の下では、傷のない動物が献げられ、神に捧げられた。新しい摂理の下では、より尊く、より霊的な奉仕がなされるべきである。動物の献げ物ではなく、自分自身の献身である。「あなたがたのからだ」という表現は、おそらく「あなたがた自身」とほぼ同義であろう。しかしパウロはおそらく意図的にこれを用いた。それが比喩にふさわしいだけでなく、全人—からだも魂も—が神の奉仕に捧げられるべきという観念を際立たせたかったから。「あなたがたは、代価をもって買われたのです。ですから、自分のからだをも、自分のたましいをもって、神のものとして栄光を帰しなさい」、コリント第一6:20。使徒は比喩を展開する。供え物は生ける、聖なる、神に喜ばれるものであるべき。これらの修飾語の最初は一般に、ここで意図される供え物と、祭壇の上に命なく置かれた犠牲との対比を表現するとみなされる。このように信者は、ペテロ第一2:5で文字通りの建物に用いられる感覚のない材料に対立して「生ける石」と呼ばれる。わたしたちはθυσίαν ζῶσαν、生ける供え物を献げるべき。「死体を捧げることは忌わしい」—ベンゲル。しかし生けるという言葉は、永続する、続く、決しておろそかにされないことを意味し得る。「生けるパン」ヨハネ6:51、「力を失わないパン」、「生ける望み」ペテロ第一1:3、「決して失望しない望み」、「生ける水」、「生ける道」等の句のように。ザーの語彙書ζάωの項を参照せよ。それゆえわたしたちがなすべき供え物は、祭壇の上で数瞬のうちに消費された犠牲の献げ物のような一時的な奉仕ではなく、決しておろそかにされたり取り消されたりすることのない、生ける、すなわち永続する供え物である。聖という修飾語は、おそらくヘブル聖書におけるほぼ対応する言葉の頻繁な使用に直接的な言及を持つ。犠牲に適用されるとき、それは一般に「傷のない」と訳される。それゆえこの場合の聖という言葉は無傷のと同義であり、すなわち供え物が拒否されるような欠陥のないことを意味する。神に喜ばれるという言葉は、「良いかおりのかおりのために」エペソ5:2、ピリピ4:18、レビ1:9と同じ意味で用いられる。すなわち、喜ばれる、好意を持たれる。神が喜ぶ供え物。τῷ Θεῷはπαραστήσαιではなくεὐάρεστονに結びつけられる。

あなたがたの霊的な奉仕。この節の文法的構造には疑いがある。最も自然で単純な説明は、わが国の翻訳者たちがしたように、これを前の文の構成要素と対立させることである。彼らはwhich isの言葉を補う。使徒が要求する、自分自身を神に捧げるこの献身は、霊的な奉仕である。λατρείαという言葉は献げ物ではなく、礼拝を意味する。理性的であると言われるのは、なされる奉仕の性質であって、理性を与えられたという意味での献げ物ではない。それは理性によってなされる。理性的(λογικην)と訳された言葉は実際様々に説明される。最も単純な解釈は、言葉を自然の意味、すなわち理性に関する、に取るものである。それは儀式的・外的観察に対立して、精神的または霊的な奉仕である。「理性に適合する、理性に関する乳」(λογικόν γάλα)という句、ペテロ第一2:2と比較せよ。他の人々はこれらの言葉を、キリスト教の摂理の下での供え物と旧約の下での供え物との違いを表現するものと理解する。かつては理性を持たない動物(ἄλογα ζῷα)が神に献げられたが、今は理性的な魂を持つ人間が。しかしこの解釈は言葉の意味にそれほどよく合わず、また文脈に一貫した意味を与えない。ペテロ第一2:5と比較せよ。

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ローマ12:2

この世と調子を合わせてはいけません。いや、むしろ、心が新しくされることで変えられ、等。神は霊と真理において礼拝されるべきであるだけでなく、前の節で要求されたように、それに相当する生活の聖性がなければならない。この観念は、聖なる著者たちに最も一般的な仕方で表現される。人々を遍く腐敗し罪に身を捧げた者として顧みるので、世界は彼らにとって悪者と等価である。それゆえ世に倣うとは、性質と生活において更新されていない者のようになることである。conformed と正確に訳された語は、品格と行儀における類似の観念を強く表現する。そして transformed と訳された語は、同じ強さで反対の観念を表現する。この世。新約聖書で用いられるこの語の起源は、間違いなくユダヤ人の間で非常に一般的な表現様式に求められる。彼らはメシアの前の時代とメシアの下の時代とを、前者をこの世、あるいはこの時代（עולם הזה）と呼び、後者を来たるべき世、あるい時代（עולם הבא）と呼ぶことによって区別する習慣があった。それゆえ前者の句は自然に、外にある者を、後者はキリストの御国の内にある者を指すようになった。それらは世と教会、人類の群衆と神の民という表現に等価である。比較せよ。1コリント2:8、エペソ2:2、2コリント4:4、ルカ20:35、ヘブル2:5、6:5。それゆえ多くの注解者がするように、使徒がこの語の使用においてユダヤ的 dispensation に特別な言及を持つと想定する必要はない。「ユダヤ的な意見や礼拝の形式に倣ってはいけない、むしろ変えられ、あなたがたの置かれた新しい霊的な秩序に適応されよ」というのが彼の意味であるかのように。ここで用いられた語（αἰών）と、一般に世と訳される等価の語（κόσμος）は、神の民に対立するものとして考察された人類の群衆のためにこれほどしばしば用いられるので、それが自ら提供する意味がそれ自体において良好であり、文脈にこれほどよく適合する以上、一般的解釈から離れるべき正当な理由はあり得ない。

心が新しくされることで。この句は前の事柄を説明することを意図する。クリスチャンに勧められる変革は、単なる外面的変化ではなく、心の変化、知性の状態の完全な変更から生じるものである。νοῦς、知性、という語は、ここで用いられるように、新約聖書において頻繁に用いられる。ローマ1:28、エペソ4:17、23、コロサイ2:18等。これらすべておよび類似の場合において、それは心という語と異ならない。すなわち全魂の広い意味において。

あなたがたが神の御心である何が良く、受け入れられる、完全であるかをわきまえるようになるために。この節と前の事柄との論理的関係は疑わしい。原文（εἰς τὸ δοκιμάζειν）は、それが先に語られた変化の設計か結果かのいずれかを表現するものと見なすことを許すからである。私たちの訳者は前者の見解を採用した。「あなたがたは…をわきまえることができるようになるために新しくされる」。しかしもう一つは同じく良い意味を与える。「あなたがたはわきまえるほどに新しくされる」。これが問題の変化の効果である。prove と訳された語は approve すなわち是認するをも意味する。それゆえこの箇所の意味は、「神に受け入れられるものが何であるかを試み、証明するため」、すなわち正しい事柄を決定し見出すため、あるいは、「何が良いかを是認するため」となり得る。good、acceptable、perfect という言葉は、多くの人によって will という語の述語と見なされる。しかし「神に受け入れられる御心」という表現は不自然で異例であるので、近代の大部分の注解者はエラスムスに従ってそれらを名詞として取る。「何が良く、受け入れられ、完全であるかを是認するように」。すなわち神の御心を。最後の句はそのとき他のものと同格である。それゆえパウロの語るその大いなる変化の設計であり結果は、クリスチャンが神に良く受け入れられるすべての事を知り、喜び、実践することである。エペソ5:10、17、ピリピ4:8を比較せよ。

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Romans 12:3

私は、与えられた恵みによって、あなたがたの中にあるすべての人に言う。自分が思うべき以上に高く考えてはならない、など。使徒は前の数節に含まれる一般的な勧めに結びつけ、それに基づいて、特別なキリスト者の徳についての勧めを立てる。彼が信者に求める最初の徳は、慎み、あるいはへりくだりである。これは特に教会の役員、あるいは少なくとも霊的賜物の受け手に関係する。コリント人への手紙第一12章および14章から非常に明らかなように、これらの賜物は多くの初期キリスト者によって自己顕示の目的で切に求められ、行使された。それゆえ彼らは、最も有用なものではなく最も目立つものを求め、ある者は高ぶり、他の者はねたみ不満を抱いた。この悪について、使徒はここで行うのと同じ仕方で、しかもはるかに詳しく、参照された諸章において力強く美しく戒めた。彼は読者に、これらの賜物はすべて無償の贈り物であり、したがって感謝の機会であって誇りの根拠ではないことを示した。彼は読者に、これらの賜物が授けられたのは教会の建徳（edification）のためであって、受領者の高揚のためではないこと、また、性質においてどれほど多様であっても、それらはすべて一つの同じ霊の現われであり、完全な全体にとって、各種の働きを持つからだの多くの肢体が完全な人にとって必要であるのと同様に必要であることを思い出させた。一つの霊を持ち、一つのからだを構成する以上、一方が他方を顕示することは、目や耳が手や足を無視し軽蔑するのと同じくらい不自然である。この公式の・霊的な区別を乱用する傾向はコリントのキリスト者に限られたものではなかったので、使徒がこの箇所でローマ人に実質的に同じ教えを与えているのを見いだすのである。

私に与えられた恵みによって。この句の「恵み」という言葉は、多くの人によって、パウロが他の場所で大きな恵みとして語っている使徒の職務を意味すると理解されている。「Tantundem valent ejus verba acsi dixisset: Non loquor a me ipso, sed legatus Dei, quae mihi mandata ille injunxit, ad vos perfero. Gratiam (ut prius) vocat apostolatum, quo Dei bonitatem in eo commendet, ac simul innuat, se non irrupisse propria temeritate, sed Dei vocatione assumptum.」―カルヴァン。ローマ人への手紙1:5、15:15、エペソ人への手紙3:2、3:8と比較せよ。しかしこれは狭すぎる。この言葉はおそらく、彼に対する神のすべての恵みを含み、使徒の職を授けられたことのみならず、彼の義務に適格なものとし、彼の教えに権威を与えた霊の賜物、通常のものも超自然的なものも、すべてを含むであろう。「によって」(διά)、すなわち～のゆえに、あるいは～への配慮から。

自分が思うべき以上に高く考えてはならない。「思う」という言葉は、ギリシャ語（φρονεῖν）の不十分な翻訳である。後者は知性の働きと同様に感情の働きの観念を含むからである。ローマ人への手紙8:5、コロサイ人への手紙3:2、ピリピ人への手紙3:19を見よ。自分を高く考えすぎることは、自分の重要性と優越性という観念で膨れ上がることである。

しかし、神が各人に分け与えられた信仰の量りにしたがって、慎み深く思え。この節の最初の部分には、原本において美しい同語反復（φρονεῖν εἰς τὸ σωφρονεῖν）があるが、翻訳では失われている。「慎み深く」と訳された言葉は、本来正気な心を持つことを意味し、次に中庸または節度を意味するようになった。パウロは、自分を過大評価し、あるいは自分を賞賛する者を正気を失っていると語り、慎み深くへりくだった者を正気な心を持つ者、すなわち自分を正当に評価する者として語る。「気が狂っているにしても、それは神のためである。正気であるにしても、それはあなたがたのためである」。コリント人への手紙第二5:13。すなわち、「もし私たちが自分を薦めるなら、それは神が栄光を受けるためであり、もし私たちが慎み深く振る舞い、自己推薦を控えるなら、それはあなたがたが益を受けるためである」。したがって、慎み深く思えるとは、自分自身と自分の賜物について正しい評価を形成し、それを表現することである。正しい評価は、決して非常にへりくだったものでなければならない。なぜなら、私たちのうちにある善はすべて、私たち自身からではなく神からのものだからである。

信仰の量り、あるいは割合という表現は、さまざまに説明されている。信仰を通常の意味に取ることができ、この節の意味を「各人は、自分に授けられた神への信仰、すなわち信頼の程度にしたがって自分自身を思い、実際に持っている以上のものを持っているかのように思ってはならない」とすることができる。あるいは信仰を、信じられている事柄、すなわち神の真理の知識のために取ることができ、「彼が到達した知識の程度にしたがって」という意味にすることもできる。あるいは、誰かに委ねられたものとして取り、賜物と同義にすることもできる。その場合の意味は、「各人は、受けた賜物の性質または性格にしたがって自分自身を思え」となる。これがおそらく最も一般に受け入れられている解釈であるが、異なる仕方で到達されている。多くは、ここでの「信仰」という言葉をその効果の換喩的用法、すなわちそれが原因である各種の（χαρίσματα）恵み、通常のものも超自然的なものも、のために用いられていると考える。この一般的な意味は文脈に非常によく合致する。というのも、次の数節は、預言、教え、支配などの賜物の詳述を含み、この節の拡大であるように見えるからである。しかし、最初に述べた解釈がπίστιςの通常の意味に最も合致する。

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Romans 12:4, Romans 12:5

というのは、一つのからだに多くの肢体があり、すべての肢体が同じ務めを持っているのではないように、われわれも……。これらの節において、われわれは1 Corinthians 12においてより詳しく現れるのと同じ比較を、同じ目的のために見いだす。両者の場合において、使徒の目的は同じである。クリスチャンの間の務めと賜物の多様性が、キリストにあって一つのからだとしての彼らの一致と矛盾しないばかりか、そのからだの完全さと有用性に必要であることを示そうとする。すべてのクリスチャンが同じ賜物を持つことは、人体のすべての肢体が同じ務めを持つことと同じくらい不合理である。この比較は格別に美しく適切である。なぜなら、意図された特定の点を明確に例示するだけでなく、同時に、クリスチャンの真の一致が聖霊の内住から生じるという重要な真理を視界に入れるからである。からだの各肢体の一致が、彼らがすべて一つの魂によって生かされ動かされていることの結果であるように。クリスチャンの交わりの務め、あるいはキリストのからだの構成員の間の分裂とねたみの罪深さを、これよりも明確に示すものはない。「信者は、数多くあってもキリストにあって一つのからであり、それぞれが互いに肢体である」。Οἱ πολλοὶ ἓν σῶμά ἐσμεν。われわれ、数多い者は、一つのからだである。ある点ではわれわれは数多くあり、別の点では一つである。ちょうどからだがその肢体においては数多くあり、有機的なつながりにおいては一つであるように。信者は一つのからだ、すなわち生ける有機的な全体である。いかなる外的な組織のゆえでもなく、キリストにあって、すなわち彼との共通の交わりのゆえに。そしてこのキリストとの交わりは単に外的なもの、あるいは信仰告白によるもの、意見や感情の一致のみによるものではなく、聖霊、キリストの御霊の内住から生じる生けるものであるから、使徒は付け加える。信者の相互の交わりもまた生ける交わりである、と。彼らはὁ καθ ̓ εἷς ἀλλήλων μέλη、それぞれが互いの肢体である。信者の相互の関係は、市民的であれ教会的であれ、いかなる外 的組織の構成員間の関係よりもはるかに親密である。それは一つの魂によって生かされる同じからだの肢体の相互関係に類似する。ὁ καθ ̓ εἷς（それぞれが）をὁ καθ ̓ ἕναの代わりに、εἷς ἕκαστοςの意味で用いることは、後期のギリシャ語にのみ現れる破格である。

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Romans 12:4, Romans 12:5

というのは、一つのからだに多くの肢体があり、すべての肢体が同じ務めを持っているのではないように、われわれも……。これらの節において、われわれは1 Corinthians 12においてより詳しく現れるのと同じ比較を、同じ目的のために見いだす。両者の場合において、使徒の目的は同じである。クリスチャンの間の務めと賜物の多様性が、キリストにあって一つのからだとしての彼らの一致と矛盾しないばかりか、そのからだの完全さと有用性に必要であることを示そうとする。すべてのクリスチャンが同じ賜物を持つことは、人体のすべての肢体が同じ務めを持つことと同じくらい不合理である。この比較は格別に美しく適切である。なぜなら、意図された特定の点を明確に例示するだけでなく、同時に、クリスチャンの真の一致が聖霊の内住から生じるという重要な真理を視界に入れるからである。からだの各肢体の一致が、彼らがすべて一つの魂によって生かされ動かされていることの結果であるように。クリスチャンの交わりの務め、あるいはキリストのからだの構成員の間の分裂とねたみの罪深さを、これよりも明確に示すものはない。「信者は、数多くあってもキリストにあって一つのからだであり、それぞれが互いに肢体である」。Οἱ πολλοὶ ἓν σῶμά ἐσμεν。われわれ、数多い者は、一つのからだである。ある点ではわれわれは数多くあり、別の点では一つである。ちょうどからだがその肢体においては数多くあり、有機的なつながりにおいては一つであるように。信者は一つのからだ、すなわち生ける有機的な全体である。いかなる外的な組織のゆえでもなく、キリストにあって、すなわち彼との共通の交わりのゆえに。そしてこのキリストとの交わりは単に外的なもの、あるいは信仰告白によるもの、意見や感情の一致のみによるものではなく、聖霊、キリストの御霊の内住から生じる生けるものであるから、使徒は付け加える。信者の相互の交わりもまた生ける交わりである、と。彼らはὁ καθ ̓ εἷς ἀλλήλων μέλη、それぞれが互いに肢体である。信者の相互の関係は、市民的であれ教会的であれ、いかなる外的組織の構成員間の関係よりもはるかに親密である。それは一つの魂によって生かされる同じからだの肢体の相互関係に類似する。ὁ καθ ̓ εἷς（それぞれが）をὁ καθ ̓ ἕναの代わりに、εἷς ἕκαστοςの意味で用いることは、後期のギリシャ語にのみ現れる破格である。

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ローマ人への手紙 12:6

それゆえ、わたしたちに与えられた恵みに従って、異なる賜物を持っている等々。この節と次の節には、前の比較の、念頭にある特殊な目的への適用がある。「もしクリスチャンがみな同じからだの器官であり、異なる職と賜物を持つなら、互いに高ぶり合うことなく、互いにねたみ反対し合う代わりに、各自が全体の善のために、自分の利益のためではなく、それぞれの義務を勤勉にまたへりくだって果たすべきである」。使徒が言及する様々な賜物を指定するにあたり、預言と奉仕の二つの見出しの下にそれらを整理することを意図したとするのが一般的な見解である。あるいは二つの階級の役職者、預言者と執事（διακονοι）の義務を指定したと。前者には預言、教え、勧めが属し、後者には奉仕、与えること、治めること、あわれみを示すことが属する。De Brais、Koppeその他によって採用されるこの箇所の見方は、預言者と執事という語をその最も広い意味に取ることを要求する。両者とも確かに大きな幅をもって用いられる。前者は神の口として語る者、またはそのみこころの説明者すべてに適用され、後者は教会のいかなる奉仕的役職者にも適用される。コリント人への手紙 第一 3:5。エペソ人への手紙 3:7。コロサイ人への手紙 1:7, 1:23等。この解釈は語の慣用と調和し、ある程度箇所を単純化するが、決して必要ではない。そのような体系的整理の様子はなく、むしろパウロは教会の役職者、さらには個人会員が行うよう召された様々な義務に、何ら秩序なく言及するように思える。原語の構造は完全には規則的でなく、それゆえ様々に説明されてきた。われらの訳者たちが採用したものより自然な解釈はない。彼らは箇所を省略的と見なし、いくつかの指定において、各場合に意味が要求する句を補った。ローマ人への手紙 12:6で新しい文を始める代わりに、多くの注解者はローマ人への手紙 12:5のἐσμενにἔχοντεςを結び、後続の対格をそれに依存させる。そうして全体が勧告的ではなく宣言的と見なされる。「われわしは一つのからだであり、賜物を持っている。信仰の割合に従う預言、または奉仕の賜物、奉仕において、教える者は教えにおいて」等。しかし明らかに、これはここで用いられる各語に非常に強引な解釈を与えることを要求する。Διακονίαは同じ節でまず賜物、次いで賜物の行使を意味しない。ましてἐν τῇ παρακλήσει, ἐν ἁπλότητι等が、言及される賜物が行使される領域を示し得ない。他の者たちは箇所の勧告的性格を保ちつつ、ἔχοντεςをローマ人への手紙 12:5に結ぶ。「われわしは賜物を持っている。預言であれ奉仕であれ、それらを正しく用いよう」。全体としては、ἔχοντεςで新しい文を始め、われらの訳やOlshausen、Fritzsche、Philippiがする如く、いくつかの節で必要な動詞を補うのが最も単純な方法である。ペテロの手紙 第一 4:11を比較せよ。εἴ τις λαλεῖ, ὡς λόγια Θεοῦ (sc. λαλείτω)。

それゆえ、わたしたちに与えられた恵みに従って異なる賜物を持っている。すなわち、一つのからだに様々な職と賜物があるように、各人が自分が受けた特定の賜物の性質と設計に調和した仕方で行動せよ。預言であれば、信仰の割合に従って預言しよう。指定される第一の賜物は預言であり、その正確な性質については少なからぬ見解の多様性がある。旧約聖書で預言者と訳されるヘブル語の本来の本来の意味は、解釈者、すなわち他者の意志を説明または伝える者である。そしてこの観念にギリシャ語も応じる。預言者たちが伝えるよう召された神の意志または目的が現在の義務にかかるか未来の出来事にかかるかはほとんど問題でない。彼らはそのヘブル語の名を、来るべきことを予測すること――それは彼らの義務の小部分に過ぎなかったが――からではなく、神の解釈者、すなわち神の名において語る者であることから得た。それゆえ古い務めの下で、この語「預言者」があらゆる階級の宗教的教師たちに適用されるのを見出す。アブラハムについて「彼は預言者である。彼はあなたのために祈るであろう。そうすればあなたは生きるであろう」と言われる。創世記 20:7。この名はしばしばヘブル人に神の意志の大いなる解釈者としてのモーセに適用される。申命記 18:18。また歴史書の筆者たちも絶えずそう呼ばれる。出エジプト記 7:1の箇所は、この語の本来の意味を明瞭に示すので特に興味深い。「主はモーセに言われた。見よ、わたしはあなたをパロに対して神とし、あなたの兄アロンはあなたの預言者とする」すなわち彼はあなたの解釈者となる。出エジプト記 4:16では「彼はあなたに代わって口となろう」と言われ、エレミヤについては神は「あなたはわたしの口のようになる」と言われる。エレミヤ書 15:19。申命記 18:18を比較せよ。それゆえ神の口として行動した者は、その伝達の性質が何であれ、預言者であった。そしてこれも新約聖書における語の意味である‹64›。それは神の伝達を語るよう用いられたすべての者に適用される。マタイによる福音書 10:41、13:57、ルカによる福音書 4:24、7:26-29。「あなたがたは何を見に出て行ったのか。預言者か。そうだ。わたしはあなたがたに言う。それ以上の者だ。これは『見よ、わたしは使いを遣わす』等と書かれている者のことである」。ヨハネによる福音書 4:19「主よ、あなたは預言者であることを見ます」すなわち啓示された者。使徒行伝 15:32「ユダとシラも預言者であったので、兄弟たちを勧め、励ました」。コリント人への手紙 第一 12:28「神は教会の中で、第一に使徒、第二に預言者、第三に教師を置かれた」。コリント人への手紙 第一 14:29-32「預言者たちが二か三人語り、他の者はそれを判断せよ。座っている他の者に何かが啓示されたなら、最初の者は黙っていよ。あなたがたはみな、すべての者が学び、すべての者が慰められるために、ひとりずつ預言し得るからである。預言者たちの霊は預言者たちに服する」。もしだれでも自分が預言者または霊的な者（啓示された者）であると思うなら、それを認めよ等々。これらおよび無数の類似の箇所から、クリスチャンの教会の預言者たちは神の御霊の直接の影響の下で語り、事態に応じて教理的な真理、現在の義務、未来の出来事などに関する何らかの神の伝達を語った者たちであったことが現れる‹65›。宗教的教師として考えた場合、彼らと使徒たちとの区別点は、使徒たちの霊感が永続的であり、彼らはキリストの誤りのない権威ある使いであったのに対し、預言者たちの霊感は時折り的、一時的であったように思われる。後者は教師たち（διδάσκαλοι）と異なった。教師たちは必ずしも霊感されてはいなかったが、自ら聖書から、または啓示された人々から学んだことを他に教えたからである。

預言者の職務のこの見方に従い、聖書の筆者たちが預言の賜物を、教え、勧め、または慰めるために意図された、神の御霊による神の真理の伝達から成るものとして語るのを見出す。「たとえわたしが預言の賜物を持っていっても、すべての奥義とすべての知識を理解しても」コリント人への手紙 第一 13:2。「預言する者は人々に向かい、造り上げ、勧め、慰めるために語る」コリント人への手紙 第一 14:3。「もしみなが預言し、信じない者または学ばない者がはいって来れば、彼はすべての者に説得され、すべての者によって裁かれる」14:24。

それゆえパウロがここで語る賜物は、未来の出来事を予測する能力ではなく、即刻の時折りの霊感であり、受け手を、教え、勧め、または慰めるために意図された特定の伝達を、神の口として語るように導く。使徒はこの賜物にあずかる者が信仰の割合に従ってそれを行使することを要求した。この節は異なる解釈を許容する。語（ἀναλογία）「割合」は割合、または尺度、規則、標準を意味し得る。古典的慣用はむしろ前者を支持する。しかし後者は必然的に前者に含まれ、語はHesychiusによって尺度、基準、または規則と定義される。語の二つの意味の選択は、語「信仰」に与えられる意味と文脈に依存する。信仰はここで内なる確信または信を意味し得る。あるいは受けた賜物、すなわち委ねられたもの（τὸ πεπιστευμένον）を意味し得る。あるいは最後に、信じられるもの、神から啓示された真理を意味し得る。もしこれら三つの意味の最初が採用されるなら、箇所は「彼の内的確信に従って預言せよ。すなわち彼は自分の伝達において、神から伝達されたと誠実に信じるものを超えてはならず、熱狂に流されて、実は自分自身の思想に過ぎないものを神からとして語ってはならない」という意味である。もし（πίστιςの）第二の意味が好まれるなら、節は「受けた賜物の割合に従って預言せよ。すなわち各人は神の影響の程度と性質、または彼に与えられた特定の啓示に従って語れ」という意味である。しかしもし信仰が、他の多くの箇所でそうである如く、信仰の対象、または信じられる真理を意味するなら（ガラテヤ人への手紙 1:23、3:25、6:10。エペソ人への手紙 4:5。テサロニケ人への手紙 第一 3:5等を参照）、「割合に従って」は「規則または標準に従って」を意味し、預言者たちに対する使徒の指示は、彼らのすべての伝達において信仰の規則に従い、疑い得ない証拠によってその霊感が確立された人々によって伝達された教理に矛盾してはならない、ということである。この箇所の見方を支持するのは、語「信仰」がこのように割り当てられた意味で頻繁に用いられることである。語の通常の主観的意味は箇所に合わない。信仰の量や強さは、預言の賜物にあずかる程度も、その行使の仕方も決定しない。救う信仰を全く持たない預言者たちがいたように、キリストの真の弟子でない者が多くの奇跡を行った。「その日に」われらの主は言う、「多くの者がわたしに言うでしょう、主よ、主よ、わたしたちはあなたの名において預言し、あなたの名において悪霊を追い出し、あなたの名において多くの力あるわざを行ったではありませんか」と。それに対して彼は「わたしは一度もあなたがたを知らなかった」と言うであろう。πίστιςに与えられる第二の意味、すなわち何者かに委ねられたもの、賜物、は何ら権威がない。語の客観的意味は、厳密な文献学的注解者たちの多くによって否定されるが、「信仰への従順」「信仰の行い」「聖徒に一度伝えられた信仰」のような表現によって十分に確立され、教会的慣用において完全に親しい。

2. 自分を預言者または啓示された者と見なす者に関する類似の指示が、他の箇所にも現れるという事実。パウロは次のように言う。「もしだれでも自分が預言者または霊的であると思うなら、わたしがあなたがたに書くことが主の誡めであることを認めよ」コリント人への手紙 第一 14:37。これが標準であった。そして霊感が疑い得ない人々の教えに自分を従わせない者は、自分を霊感されたと見なす権利、または他者にそのように見なすことを求める権利がなかった。同様に使徒ヨハネはクリスチャンたちに命じる。「すべての霊を信じてはいけない。むしろその霊が神から出たものか試せ。なぜなら多くの偽りの預言者が世に出てきたから」ヨハネの手紙 第一 4:1。そしてこれらの預言者たちが試されるべき標準を、ヨハネの手紙 第一 4:6で与える。「われわしは神から出た者である。神を知る者はわれわしの言うことを聞く。神から出ない者はわれわしの言うことを聞かない。ここからわれわしは真理の霊と迷いの霊とを知る」。即刻の霊感の時代において、クリスチャンたちが、本当に神の御霊の影響の下にある者と、熱狂者または欺瞞者である者とを区別する何らかの手段を持つことは明らかに必要であった。そして使徒たちが彼らを導いた試験は合理的で、容易に適用された。「しるしと不思議と様々な奇跡と聖霊の賜物」によって、神がその神の使命と権威に豊かな証しを与えた啓示された人々がいた。神はご自身と矛盾し得ないので、これらの人々の教えと不一致なものは、たとえ預言者であると主張する者から出たものであっても、偽りでなければならず、その作者の霊感の主張は根拠がないことが帰結する。それゆえ使徒は、一人の預言者が語る間、他の者たちは判断するよう、すなわち彼が信仰の類比に従って語ったか、またその霊感が本物か、想像か、偽りかを決めるよう指示した。

3. この解釈はまた文脈に完全に適合する。パウロは前の節に含まれる、御霊の賜物がどのように見られ、どのように用いられるべきかに関する一般的指示を与えた後、この節と次の節で、特定の賜物に関する特別な指示を与える。自分を預言者と思う者たちは真理のみを語り、標準に従うよう注意すべきである。奉仕する者たちはその適切な義務に専念すべきである等。

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Romans 12:7

あるいは奉仕によって、奉仕の務めに、あるいは教える者は教えに専念しなさい。「奉仕者」および「奉仕」という語（διάκονοςおよびδιακονία、執事と執事職）は新約聖書において一般的な意味と制限された意味の両方で用いられる。前者においては、使徒たちを含むすべての階級の教会役員に関して用いられる。1 Corinthians 3:5; 2 Corinthians 6:4; Ephesians 3:7; Ephesians 6:21; Colossians 1:7、Colossians 1:23; 1 Timothy 4:6; Acts 1:17、Acts 1:25; Acts 20:24; Romans 11:13; 1 Corinthians 12:5; 2 Corinthians 4:1などを参照せよ。後者においては、教会の外面的な事務の管理、貧しい者の世話、病人への配慮などが委ねられた特定の階級の役員に関して用いられる。Acts 6:1-3; Philippians 1:1; 1 Timothy 3:8-13などを参照せよ。使徒がここで上記の語のうち後者をどちらの意味で用いているかは疑わしいが、おそらく制限された意味であろう。使徒は異なる階級の役員に、各自の固有の召しに専念し、他者の領域に侵入したり、その優れた賜物をねたんだりすることなく、各自の賜物を行使するよう勧める。それゆえ執事たちは貧しい者や病人に仕え、教師の務めを行使しようと試みてはならなかった。Lutherおよび多くの者は、これらの語に広い意味を与える。「Hat jemand ein Amt, so warte er des Amtes:」もし人が職を持つなら、その職に専念せよ。しかし、これでは後に続く明細を不必要にするであろう。使徒はこの文脈において、普通のクリスチャンの義務と連結して、確定した教会の職務に言及する。すなわち、教会役員と個人クリスチャンの両方に勧めるのである。

教える者は教えに。教師はほかの箇所で預言者から明確に区別される。1 Corinthians 12:28、1 Corinthians 12:29。「神は教会に幾人かを置かれた。第一に使徒、第二に預言者、第三に教師。すべてが使徒か。すべてが預言者か。すべてが教師か。すべてが奇跡を行う者か。」そしてこの箇所において彼らは混同されてはならず、教えることはここで預言の一部とは見なされてはならない。Romans 12:6の上で述べたように、教師は預言者から区別された。前者は必ずしも霊感を受けておらず、正規で永続的な階級の役員であったから。預言の賜物を持つ者はそれを正しく行使すべきであり、執事の職に召された者はその適切な務めに身を捧げるべきであり、教える賜物を持つ者は教えるべきであった。

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ローマ人への手紙 12:8

勧めをする者は勧めに専念しなさい。ここで用いられる語（παρακαλέω）は、招く、勧める、また慰めることを意味する。われらの訳者たちはおそらく最も適切な意味を選んだのであろう。教えは理解に向けられ、勧めは良心と感情に向けられる。教師と区別された勧め手と呼ばれる独自の役職群はおそらくなかった。しかし使徒は役職と同様に賜物についても語っているので（χαρίσματαという語には両者が含まれる）、その指示は、教えの賜物を持つ者は教え、勧めの賜物を持つ者は勧めることに満足すべきである、ということである。

与える者は惜しみなく、治める者は熱心をもって、あわれみを示す者は喜びをもってしなさい。これらの指示は、教会の役職者および個々のクリスチャンの義務がどのように果たされるべきかに関係する。この関連において、前者が主に意図されているが、それのみではない。与えること、治めること、あわれみを示すこと（ὁ μεταδιδούς, ὁ προΐστάμενος, ὁ ἐλεῶν）が執事の職の異なる機能を指すとするのが一般的な見解である。しかし、διαδιδούςの代わりにμεταδιδούςを用いていること――前者は本来「与える」（自分自身のものを）を意味し、後者は「分配する」を意味する――はこの見解に反するばかりでなく、この全体の勧めも同様である。後者は、クリスチャンの交わりの個人的義務がなされるべき精神状態と仕方にも、等しくあるいはより適切に関係している。ここで与えられる指示を役職者または個々の会員のいずれか一方の階級のみに限定する正当な理由はないようである。与える者は惜しみなく、ἀπλότητι、心の純一をもって。執事たちについて考察すれば――パウロは疑いなく彼らを勧めに含めた――この指示は彼らが聖徒の必要に応じて分け与え、分配する義務を念頭に置く。この義務は、誰が行うにせよ、純一をもって、すなわち純粋な動機と不当な意図からの自由をもってなされねばならない。同じ語はエペソ人への手紙 6:5、コロサイ人への手紙 3:22で「心の純一」と訳され、「純一と神の真実」という句、コリント人への手紙 第二 1:12で同じ意味で用いられる。個々のクリスチャンに関して考察すれば、この節は、与える者は寛大に、と訳され得る。コリント人への手紙 第二 8:2、9:11、9:13を参照。

治める者は熱心をもって。ここでもやはり教会の義務の正しい遂行が主に意図される。テサロニケ人への手紙 第一 5:12「兄弟たちよ、どうか、主にあってあなたがたを治める人々を認め（尊び、愛し）なさい」。テモテへの手紙 第一 5:17「よく治める長老たち」。ὁ προΐστάμενοςの説明については、見解の多様性がかなりある。この語は本来、上に置かれた者、主宰する者、支配する者を意味する。しかし後見人、他者、特に異邦人に親切を施す者のために、より限定された意味で用いられる。それゆえローマ人への手紙 16:2で、ペンベはπροστάτις、後見人、異邦人に親切を施す者と呼ばれる。前後の内容、すなわち与えることとあわれみを示すことが親切のわざ――前者は貧しい者へ、後者は病める者へ――に関係するので、この語も異邦人に親切を示すことを意味すると主張される。この考慮には確かに説得力がある。しかし、新約聖書でこの意味をこの語に帰することは根拠が非常に乏しく、また他の箇所では通常の意味で用いられるので（テサロニケ人への手紙 第一 5:12を参照、テモテへの手紙 第一 5:17と比較）、一般に支配者たちを意味すると理解される。ある人々は一般的な支配者、市民的または教会の、として理解する。他の人々は教会の支配者すなわち長老たちとする。さらに他の人々は、特にforestaer‹66›、すなわち牧師または会衆の監督とする。教会の主宰的役職者のみに限定することへの反論は、この語が通常のクリスチャンの義務の列挙に導入されている点である。与える者、牧師として働く者、あわれみを示す者というのはむしろ不調和な連想である。それゆえπροΐστάμενοςを教会において権威を行使する者全般と理解するのがより一般的である。支配の職に召された者たちは（ἐν σπουδῇ）熱心をもって、すなわち注意と熱心をもって行うよう求められる。これは不活性と不注意に対立する。教会の治理は、乱用を集め、無秩序を防ぎ、規律を運営するにあたり、絶え間ない目配りと忠実さを求める。「Προΐσταμένους tametsi proprie nuncupat eos, quibus mandata erat ecclesiae gubernatio (erant autem illi seniores, qui aliis praeibant ac moderabantur, vitaeque censuram exercebant,) quod autem de illis dicit extendi in universum ad praefecturas omne genus potest. Neque enim aut parva ab iis solicitudo requiritur, qui omnium securitati consulere, aut parva sedulitas ab iis, qui pro salute omnium noctes diesque excubare debent.」――カルヴァン。

あわれみを示す者は喜びをもって（ἱλαρότης、喜び）。前の勧め（与える者は純一をもって）が貧しい者の世話に関係したように、これは病める者と苦しむ者の世話に関係する。これらは執事の義務の二大部門であった。前者は正直に、後者は喜びをもって果たされるべきであった。強制られたこととしてではなく、快活さと親切をもって。これに、悲しみの子らさんに与えられるいかなる奉仕の価値も主に依存する。

教理

1. 聖書に頻繁に教えられる、真理は聖さに向かうためのものであるという大原則は、この箇所において明らかに含意される。手紙の前の部分で教えられた、義認、恵み、選び、最終的救いに関するすべての教理は、この章で命じられる実践的義務の基礎とされる。ローマ人への手紙 12:1。

2. 贖われた罪人の第一の大義務は、自分自身を神に献げることである。この献身は全きものでなければならず、魂と同様に体の献身でもある。それは絶え間ないものであり、みこころに従うものでなければならない。ローマ人への手紙 12:1。

3. 再生は心の更新であり、全性格の変革として現れ、神に受け入れられるものすべての知識と承認に至らせる。ローマ人への手紙 12:2。

4. 神はすべての良い賜物、賜物や恵みと同様に誉れや役職の与え主であり、その恵みの分配においてご自身のみこころに従って各人に報いられる。ローマ人への手紙 12:3-6。

5. クリスチャンはキリストにあって一つのからだである。この一致は賜物の大きな多様性と両立するのみならず、それを必然的に含意する。からだは異なる機能を果たすために設計された多様な器官の結合から一つとなるように。ローマ人への手紙 12:4, 12:5。

6. 教会の異なる役職は神の任命によるものであり、それらを持つ者たちの利益のためではなく、全体のからだの益のために設けられている。ローマ人への手紙 12:6-8。

観察

1. 贖いおよび摂理における神のあわれみがわれわしに与える効果は、性格の優れた基準を提供する。もしそれがわれわしを神への奉仕に献身させるなら、それは設計された効果を生み出し、われわしは神の子らの数に属すると結論し得る。しかし、それが義務への無関心を生み出し、われわしが天の特別なお気に入りであるという観念を養い、あるいは罰を受けることなく罪を犯し得ると考えるなら、それはわれわしの心が神の御前に正しくない証拠である。ローマ人への手紙 12:1。

2. クリスチャンは、自分たちが召されてささげる奉仕が合理的奉仕であり、魂に関するものであることを覚えるべきであるが、それがただ心の隠れた働きにのみ存すると思ってはならない。全人と全生涯が活発に、絶え間なく神に献げられねばならない。ローマ人への手紙 12:1。

3. 世に同調する宗教の告白者たちは、性格の変革をもたらす心の更新を経験したとは言い得ない。ローマ人への手紙 12:2。

4. 自己顕示と野心は、権力を委ねられた、あるいは何らかの点で高度に賜物を与えられた人々の陥りやすい罪であり、不満とねたみは、劣った地位や賜物の人が最もさらされる罪である。神にとって忌み嫌われるこれらの悪感情は、もし人々が、特別な利点は神の喜びに従って与えられ、神の栄光とその教会の善を進めるために設けられており、受ける者たちの誉れや利益のためではないこと、またしばしば人の目に最も魅力的でないものが神の目に最も重要であることを適切に心に留めるなら、鎮められるであろう。ここでも人のからだにおいて然りである。最も姿の良い部分が最も価値あるものではなく、最もそうでないものが価値あるのである。われらの体系の生命に不可欠な部分は決して人の称賛を惹かず、決して虚栄や誇りの源とはならない。ローマ人への手紙 12:3。

5. クリスチャンはキリストにあって一つのからだであるので、相互依存と、いのち、知性、楽しみ、すべての良いものが来るかしらにおける共通の利益を感じるべきである。彼らは互いの喜びと悲しみに同情すべきである。手は目をねたまず、目は足を軽蔑してはならない。同胞のクリスチャンとのこの共通の感情を欠く者たちが、真の信者たちを名目上ではなく現実に一つとするその御霊にあずかることがどうしてできようか。ローマ人への手紙 12:4, 12:5。

6. 真の誉れは、神がわれわしにするよう召されることをよく行うことに存し、高い役職や大きな賜物の所有に存しない。ローマ人への手紙 12:6-8。

7. 自分の領域を離れることで有用性を増す人はいない。一つの所有や職業が、それ自体として考えるなら、他のものよりも善を行うより良い機会を提供し得るからといって、ゆえに誰もがまたすべての人が一方において他方よりも有用であるだろうと想定するのは大きな誤りである。個人の最高の向上と全体の最大の善は、おのおのが神が定めるに適切と見なされるものであり、またそれを行うことによって最もよく確保される。もしいすべてが同じ器官であったなら、からだはどこにあるのか。「神は混乱の造り主ではなく、聖徒たちのすべての教会において秩序の造り主である」。ローマ人への手紙 12:6-8。

8. いかなる量の学識も、いかなる賜物の優越性も、霊感の主張すらも、信仰の類比からの逸脱、すなわち神がその霊感に証しを与えられた人々の教える真理からの逸脱を正当化し得ない。すべての教師はこの基準に照らされねばならない。たとえ御使が天から来て聖書に反することを教えても、彼は呪うべき者と見なされるべきである。ガラテヤ人への手紙 1:8。霊たちが神から出たものであるかを試すために、このような基準を持つことは絶えざる感謝の種である。キリストの僕たちは、パウロが別の福音を宣べ伝える者たちの上に宣告する呪いを招かないよう、注意すべきである。ローマ人への手紙 12:6。

9. 個々のクリスチャン、特に教会の役職者は、心の純一をもって、またその召しの独特な性質が要求する徳の行使をもって、それぞれの義務を果たすよう求められる。ローマ人への手紙 12:6-8。

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