聖書注解書

第XIV章

内容

12章においてパウロは主として道徳的・宗教的義務について、ローマ13:1-14では政治的性格のものについて強調したが、ここでは良心を縛らない事柄に関する教会の会員間の義務を特に論じる。特に二つの点が提示される。第一は、無関心な事柄に良心をかける慎重なクリスチャンがどのように扱われるべきか、ローマ14:1-12。第二は、信仰において強い者たちが自身のクリスチャンの自由をどのように用いるべきか、ローマ14:13-23。

ローマ14:1-23

分析

良心の弱い慎重なクリスチャンは親切に受け入れられ、厳しく責められるべきではない、ローマ14:1。この指示を使徒は、特定の種類の食物を食べること、およびモーセの律法で定められた聖なる日を無視することの適切性について慎重であった者たちに関して強調する。そのような人々は責められるべきではない――

1. この弱さは敬虔と不一致でないから。彼らのこれらの点での疑いにもかかわらず、神は彼らを受け入れられた、ローマ14:3。

2. 一人のクリスチャンが他を裁く権利を持たないから（キリストが明示的にそれを許可し、裁きの規則を与えた場合を除き）。彼は自身の主人に対して立つか倒れる、ローマ14:4。

3. そのような厳しい取り扱いは不必要だから。神は彼らの弱さにもかかわらず、そのような者たちを保ち得、また保ち給う、ローマ14:4。

4. 彼らがこの事において宗教的に、すなわち神への配慮から行動するから。それゆえ、人は自分のために生きず、また自分のために死なず、生きるにせよ死ぬにせよ神に属するという大いなるクリスチャンの原則に従って生きる、ローマ14:6-9。これらの根拠の上に、私たちは皆キリストの裁きの御座の前に立つことを記憶して、より弱い兄弟たちを責め、または軽蔑して扱うことを控えるべきである、ローマ14:10-13。

クリスチャンの自由の使用に関して、使徒はそれが放棄され、または否定されるべきではないことを教える。すなわち、それ自体無関心なものを罪深いものとすべきではない、ローマ14:14。しかし、ある事がそれ自体悪でないからといって、それにふけるつことが私たちにとって正しいということにはならない。私たちの自由は主張されるべきであるが、他者を傷つけないように行使されるべきである。私たちは兄弟の道につまずきの石を置いてはならない、ローマ14:13（訳注：14:13または14:21の意か）。自由の使用におけるこの他者への配慮は強調される――

1. 愛の大いなる律法から。自分の満足のために、キリストがそのために死なれた兄弟を傷つけることはクリスチャンの愛と不一致である、ローマ14:15。

2. 宗教の誉れへの配慮から。良いものが悪く言われる原因を作ってはならない、ローマ14:16。

3. 宗教がそのようなものに存しないという考察から、ローマ14:17-18。

4. 私たちが教会の平和と徳化を促進する義務があるから、ローマ14:19。

5. 問題の事柄がそれ自体無関心であり得るにもかかわらず、他者を傷つけてそれにふけることは道徳的に悪い、ローマ14:20-21。

6. 使徒によって命じられた道筋は、原則の譲歩や誤りの採用を何ら要求しない。

私たちは神が罪深いと宣告しなかった事柄の無関心性に対する完全な信仰を保ち得る。しかし私たちの信仰を持たない者たちはそれに従って行動し得ず、それゆえそうするよう励まされるべきではない、ローマ14:22-23。

Commentary

ローマ14:1

信仰の弱い人を受け入れなさい。しかし、その意見を批判するためではありません。この節は、弱く慎重な兄弟たちが親切に受け入れられ、厳しく責められるべきでないという一般的指示を含む。これらの弱い兄弟たちがだれであったか、また彼らの慎重さの性質は何であったかは疑わしい。ある者たちは、彼らは儀式律法の継続的義務を固く信じるユダヤ人の改宗者であったと言う。しかしこれに対して、彼らはすべての肉を忌み（ローマ14:2）、ぶどう酒を飲むことを拒んだ（ローマ14:21）ことが反論される。これらはモーセの律法で禁じられていない。他の者たちは、彼らは偶像に献げられた肉と偽りの神々に注ぐぶどう酒の使用について慎重であった者たちだと考える。しかしこの限定のために文脈に根拠がない。Eichhorn、Einleitung 3. p.222は、彼らは異邦人の間で、おそらくある程度ユダヤ人の間でもはやし始めていた新ピタゴラス哲学の禁欲主義学派の、異邦人生まれの支持者であったと仮定する。しかしそれは明らかに、異邦人からの改宗者はそうしそうにない、ユダヤ律法の継続的権威に固執していた。最もあり得る意見は、彼らが慎重な階級のユダヤ人クリスチャン、おそらくエッセネ派の学派で、モーセの儀式が要求するよりも厳格で禁欲的であった。自己義認と恣意的礼拝の形態としての禁欲主義は、教会の最も初期の、最も広範な、最も執拗な異端の一つであった。しかしここで語られる弱い兄弟たちが慎重なユダヤ人クリスチャンであったとする仮定と不一致なものはない。ヨセフスは、ローマのユダヤ人の一部が何か汚れたものを食べることを恐れて、果物のみで生活したと言う。Weak in faith（信仰の弱い）、すなわち信仰において弱い（πίστει）。ここでの信仰は真理の確信を意味する。人は特定の真理については強い確信を持ち、他のものについては非常に弱い確信を持ち得る。初期のクリスチャンの一部は疑いなく、イエスがキリストであることを完全に確信していたが、きよい肉ときよくない肉の区別が完全に廃止されたかどうかについては大きな疑いを感じた。これは確かにクリスチャン的性格の大きな欠陥であり、義認の無料の性質と福音の霊性についての知的で確固たる確信の欠如から生じた。しかし、この弱さはキリストへの誠実な献身と不一致でなかったので、そのような者たちは受け入れられるべきであった。receiveと訳された語（προσλαμβάνομαι）は、自分のところに受け入れるという一般的な意味を持ち、それがここでの意味である。「信仰の弱い人を、クリスチャンの兄弟として自分たちのところに受け入れ、親切に扱いなさい」。使徒行伝28:2、ローマ15:7、ピレモン1:15、1:17を見よ。

(μὴ εἰς διακρίσεις διαλογισμῶν) その意見を批判するためではないと訳された語の意味については、遥かに疑問が多い。この句の二つの重要語の前者は、識別の能力（1コリント12:10）、識別の行為（ヘブル5:14）、そして次にdijudication、判断を意味する。また疑いまたは内的葛藤を意味すると言われる。動詞の用法をローマ4:20に見よ。私たちの訳ではこの意味に取られ、疑わしい論争のために、すなわち疑わしい事柄についての論争を生じさせるためではないとする。ルター（und verwirret die Gewissen nicht）および他の多くの者はδιακρίσειςを疑いの意味に取り、διαλογισμοίを弱い兄弟たちに関係させる。「思いの疑いを呼び起こさないように、すなわち慎重さを」。動詞διακρίνωは受動態においてしばしばためらう、または疑うを意味するが、名詞διακρίσιςは古典にも新約聖書にもその意味では用いられない。それゆえその語を通常の意味に取る方が良い。それは文脈に適合した意味を与える。思いを裁くことではなく。すなわち兄弟たちの意見を裁く席に着くことを企てないように。グロティウス：「Non sumentes vobis dijudicandas ipsorum cogitationes」。これが以下の節で強調される命令である。

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ローマ14:2

ある人はすべてのものを食べると信じ、弱い人は野菜を食べます。―ὁς μὲν πιστεύει φαγεῖν πάντα は「ある人はすべてのものを食べると信じる」を意味しない。ましてや「信じる者はすべてのものを食べる」を意味しない。むしろ「ある人はすべてのものを食べる確信を持つ」。ὁς μὲν にὁ δέ「ある人はすべてのものを食べ、他の者は野菜を食べる」が続く代わりに、パウロはὁ δὲ ἀσθενῶν「弱い者は野菜を食べる」と言う。これは使徒がローマ14:1で言及する信仰の弱さの例である。それは、汚れていると見なされるものの使用と、聖なる日に関する慎重さであった、ローマ14:5。初期のキリスト教会が食物に関する問題によって乱された二つの源があった。第一に、そしてはるかに最も重要なのは、ユダヤ人の回心者の自然的偏見であった。彼らがモーセの律法への厳格な尊重において教育されてきたので、彼らが福音の完全な自由に直ちに入り、良心から初期のすべての意見を取り除くことに困難を見出したことは驚くべきことではない。使徒たちでさえそれらを振り払うのに遅かった。エルサレムの教会は儀式律法の大部分の遵守に長く留まったように思われる。これらの慎重さは旧約聖書で汚れていると宣言された食物の使用に限定されず、コリント人への手紙から明らかなように、偶像に供えられたものにあずかることにも及んだ。また後者の慎重さには、異邦人の回心者の何人かも加わったかも知れない。この主題に関する第二の悩みの源は、より普及しておらず、また弁解し難かった。それは東洋の神秘主義的禁欲哲学の影響であり、これはユダヤ人の間でエッセネ人特有の意見において発展した。またキリスト教会の間で、特に小アジアのそれにおいて、パウロがコロサイ人およびテモテへの手紙において記述する悪を生み出し（コロサイ2:10-23、1テモテ4:1-8）、後にグノーシス主義のすべての誤りを生じさせた。パウロがこの箇所で言及する人々がこの哲学の影響の下にあったという満足すべき証拠はない。彼らがこの節で示唆されるようにすべての肉を禁じたという事実は、犠牲として供えられたのち市場で売られた肉、あるいは他の何らかの仕方で汚された肉を食べる絶え間ない恐れから生じ得た。文脈のすべては、ユダヤ人の慎重さが困難の源であったという仮定と一致する。またこれらがはるかに最も一般的な原因であったので、他の原因をここで想定する必要はない。

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ローマ14:3

食べる者は食べない者を見下げず、食べない者は食べる者をさばいてはいけません。神がその人を受け入れられたからです。この主題に関して相互の寛容が行使されるべきである。強い者は弱い者を迷信的で無能であるとして見下げてはならない。また弱い者はその慎重さを無視する者たちを罪に定めてはならない。無差別の点はクリスチャンの交わりの調和を乱すために許されてはならない。神がその人を受け入れられたからです。すなわち神は彼をクリスチャンとして認め、その御国に受け入れられた。この理由はここで命じられる二つの義務のうちの単に後者を強制するために意図されたのではなく、両方に適用される。神が特定の種類の食物を食べること食べないことを受け入れの条件とされないように、クリスチャンはそれが兄弟としての交わりを妨げることを許してはならない。ユダヤ人の回心者たちはおそらく、ユダヤ人クリスチャンを見下げる異邦人クリスチャンと同じくらい、異邦人クリスチャンを罪に定める傾向があった。それゆえパウロは両階級に届くようにその訓戒を構成した。しかし第一節および文脈全体から、主として異邦人が意図されたことが現れる。

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Romans 14:4

他人の僕をさばくあなたは、いったいだれなのか。彼は自分の主人に対して立つか倒れるかするのである。もし神が問題の点を交わりの条件とされなかったなら、われわれにはそれを罪の宣告の根拠とする権利はない。われわれは他人の僕に対して裁き手の務めを果たす権利を持たない。これが、ユダヤ人と異邦人の改宗者を分かつような事柄に関する相互の寛容のための第二の理由である。使徒が異なる状況の下で同じ事柄について異なる仕方で語る様子は見逃せない。テモテに割礼を授け、多くの点でモーセの律法に従い、ユダヤ人にはユダヤ人となった彼が、ここではクリスチャンに彼らの外面的儀式を無差別な事柄とみなすよう勧めながら、これらの事柄が重要な事柄として主張されたり、神に受け入れられるために必要とされたりすると、直ちに極限まで抵抗した。彼はテトスに割礼を授けることを許さず、密かに潜入して偵察する偽りの兄弟たちに、たとえ一時であっても場を譲らなかった（Galatians 2:3、Galatians 2:5）。彼はガラテヤ人に、彼らが割礼を受けるなら、キリストは彼らに何の益ももたらさないこと、もし彼らがそのような条件で受け入れられようとするなら、彼らは無償の義認の全方法を放棄し、その祝福を失うことを警告した。使徒はなんと寛容で、なんと忠実であったことか。原則が関与しないところでは、彼はすべてを譲り、すべての人にすべてのものとなった。しかし原則が関与すると、彼は一時も何も譲らなかった。無差別な事柄として求められ与えられるなら安全に許されうるものが、必要な事柄や救いの条件として要求されるときには致命的な背教となった。

「彼は自分の主人に対して立つか倒れるかする」、すなわち彼の場合を決定し、無罪とするか罪に定めるのは、彼自身の主人に属する。これらの語はしばしばこの司法的な意味で用いられる（Psalms 1:5、Psalms 76:7、Luke 21:36、Revelation 6:17）。「いや、彼は立たせられる。神が彼を立たせることができるからである」。すなわち彼は立つ、あるいは受け入れられる。なぜなら神は彼を立たせる、すなわち無罪とし救う権利と御旨を持たれるからである。この節は、無差別な事柄についてわれわれと異なる者に対する寛容と親切のさらなる理由を促すために設けられたように思われる。人の信仰がいかに弱くても、彼がクリスチャンであるなら、そのように認められ、扱われるべきである。なぜならその弱さは神に受けれられることと矛盾せず、それゆえわれわれが厳しさをもって彼に対する根拠や必要とはならないからである。懲戒の対象は違反者の改心と教会の浄化である。しかし、これら二つの対象のどちらも、神が受け入れた兄弟たちを罪に定めることを必要としない。「神は彼を立たせることができる」。神は力だけでなく、性向と決意を持たれる。Romans 11:23「神には再び接ぐことができるからである」を比較せよ。上に与えられた、立つと倒れるが司法的に理解されるという解釈は、一般に採用されるものである。しかし、義とすなわち裁きにおいて立たせることは、力の業ではなく恵みの業である、という異論が唱えられる。この根拠の上に、立つと倒れるはクリスチャン生活からの継続または離反を指すと解される。神はその弱さにもかかわらず、その弱い子どもたちを忍耐させることができる。しかしこれは文脈に反する。非難されるのは不義な裁きである。兄弟たちは互いに、あるいは教会に、あるいは彼らの良心のとがめに対して責任を負わない。神は良心の主である。彼らは神に答えねばならない。神の前に彼らは立つか倒れるのである。

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Romans 14:5

ある人は日を日よりも尊び、ほかの人は毎日を同じように考える。Κρίνει ἡμέραν παρ ̓ ἡμέραν（εἶναι）、ある日をほかの日より（すなわちより良く）判断する。κρίνει πᾶσαν ἡμέραν（εἶναι ἡμέραν）、毎日を単なる日と判断する。彼は毎日について同じ判断（あるいは評価）を持つ。モーセの律法は肉を清いものと清くないものとに区別しただけでなく、特定の日を宗教的祭日として守ることを規定したので、ユダヤ人の改宗者は後者の点についても前者と同様に慎重であった。それゆえ一部のクリスチャンはこれらの日を守ることを義務と考え、ほかの者は反対の意見であった。両者とも寛容されるべきであった。これらの日の崇敬は弱さであった。しかしいまだそれは生死に関わる問題ではなく、それゆえクリスチャンの交わりの調和や教会の平和を乱すために許されるべきではなかった。文脈から、またGalatians 4:10「あなたがたは日や月や季節や年を守る」、Colossians 2:16「だから、食物や飲み物について、あるいは祭りや新月や安息日のことで、だれにも批評させてはならない」のような並行箇所から明らかなように、パウロはユダヤ人の祭りに言及している。それゆえ彼の言葉はキリスト教の主日に適切に適用されるものではない。本箇所の感情はこうである。「ある人はユダヤ人の祭りを守り、ほかの人は守らない。」これが使徒時代の教会の事実であったことは、週の初めの日を守ることに同意していた者たちの間においてさえ知られている。

おのおの自分の心の中で確信すべきである。使徒がこの場合に関連して強制する原則は、ほかの場合に関連して命じたものと同じである。すなわち、ある人はほかの人の良心に従って行動することを強いられるべきではなく、おのおのが自分の心において満足し、自分が悪いと考えることをしないように注意すべきである。

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Romans 14:6

ある日を重んじる者は主のために重んじ、ある日を重んじない者は主のために重んじない。食べる者は主のために食べ、など。すなわち、両者はその行いにおいて宗教的な動機によって動かされている。彼らは神の御心への配慮によって自分の行いを規制する。それゆえ、ある者は弱さや無知から義務の規則について誤るかもしれないが、彼らは悪として軽蔑されたり排除されたりするべきではない。強い者は律法に厳格な者を非難すべきではなく、律法に厳格な者は強い者に対して非難的であるべきではない。これは第一の節で命じられた相互の忍耐を支持する第四の論証である。「食べる者は主のために食べる。なぜなら神に感謝するから」。すなわちモーセのきよい・汚れた肉の区別を無視し、一般の食物の品を区別なく用いる者は、そのようにして宗教的に行動する。彼が神に感謝をささげることから明らかである。彼は神が用いることを禁じられたと考えていたものについて、意識的に神に感謝することはできなかったであろう。同様に、ある肉から控える者も宗教的にそれを行う。彼もまた神に感謝するからである。これは彼が自分自身を神の御心にかなう仕方で行動しているとみなすことを含意する。「主」とは、死んでよみがえり、生ける者にも死者にも主となるためであった方である。信者はその方に責任を負う。内なるいのちの主として。

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Romans 14:7

なぜなら、私たちの中のだれも、自分のために生きることはなく、自分のために死ぬ者もない。ἑαυτῷ、自分自身に依存して。この節は前の節の拡大であり確認である。先に言及された二つの階級の人々が行動したその原則は、真のキリスト教的原則である。いかなるキリスト者も自分自身を自分の主人とはみなさず、自分の意志に従って、あるいは自分の目的のために自分の行いを規制する自由があるともみなさない。彼はキリストのしもべであり、それゆえ神の御意志に従い、神の栄光のために生きようと努める。それゆえ、この原則に従って行動する者は、特定の場合に神の御意志が何を要求するかについて異なるかもしれないが、真のキリスト者として認められ、扱われるべきである。「自分のために死ぬ者はいない」。すなわち、いのちと同様に死も神の御手に委ねられ、神の御意志によって導かれ、神の栄光のためである。「私たちは全く神のもの、自分のいのちにも死にも権威を持たない」というのがその感情である。

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ローマ人への手紙 14:8

われわれが生きるなら、主のために生き、死ぬなら、主のために死ぬ。それゆえ、生きるにしても死ぬにしても、われわれは主のものである。これは前の節と同じ感情を、やや十分に、また明示的に述べたものである。ローマ人への手紙 14:7において、パウロは消極的に、キリスト人は自分自身の意志に従って、あるいは自分の楽しみのために生きるのではないと述べたが、ここでは積極的に、彼はキリストの意志に従って、その栄光のために生きると述べる。このような次第であるゆえ、彼は真のキリスト人であり、キリストに属し、かく認められ、かく扱われるべきである。特に死と復活について語る次の節から、この節の「主」という語にキリストが意図されていることは極めて明らかである。すべてのキリスト人がその心、良心、生活を整えようと努めるのは、キリストのためであり、その意志に服してである。これは被造物がその創造主に捧げ得る最も深い敬意である。そしてそれが聖書がわれわれに贖い主に捧げることを求める奉仕である以上、必然的にキリストが神であることを前提とする。これは、この個所（ローマ人への手紙 14:6-9）全体を通じて主と神という語が交互に用いられることによって、さらに明らかとなる。「食べる者は主のために食べる。神に感謝するからである。われわれは主のために生き、われわれは主のものである。キリストは死んで、また生きて、主となるために、これをされたのである」等々。使徒の心には、キリストが神であるという観念が完全に馴染んでいたことは明らかである。それゆえ生きるにしても死ぬにしても、われわれは主のものである。われわれは自分自身のものではなく、キリストのものである。コリント人への第一の手紙 6:19。この所有権、ならびに帰結としての献身と従順の義務は、創造に基づくのではなく、贖いに基づく。われわれがキリストのものであるのは、彼が代価をもってわれわれを買い取られたからである。

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