聖書注解書

使徒は前章で、市民的な事柄における互いに対する行いを方向づけ、共和国の成員として守るべき正義、平和、秩序の神聖な掟を定めた上で、この章と次章の一部で同様に、良心と宗教に直接に関わり、教会の成員として守る聖なる事柄における互いに対する振る舞いを方向づける。特に彼は、中立的な事柄に関する異なる理解の管理の仕方についての規則を与える。その管理において、彼が手紙を書いたローマのキリスト者の間に何か悪いことがあったようであり、彼はここでそれを正そうと努めている。しかし規則は一般的で、教会において恒久的に用いられるものであり、彼が前章で律法を全うするものとして切に迫ったキリスト者の愛を保つためのものである。キリスト者の社会にとって、その成員の争いと分裂ほど脅威であり、しばしば致命的となるものはないことは確かである。これらの傷によって、宗教の命と魂は消え去る。さてこの章において、私たちはギルアデの主権的な香油を与えられている。幸いなる使徒は賢い医者のように処方する。「それならなぜわたしの民の娘の傷はいえなかったのか」、それは彼の指示が従われないからではないか。この章は正しく理解され、用いられ、生きられるなら、事を正し、私たちすべてをいやすであろう。

寛容への勧め；キリストの支配（58年）

¹ 信仰に弱い者を受け入れよ。しかし疑義を議論するためではない。
² ある者はすべてのものを食べてよいと信じ、弱い者は野菜を食べる。
³ 食べる者が食べない者を軽んじてはならない。また食べない者が食べる者をさばいてはならない。神が彼を受け入れられたからである。
⁴ あなたは他人のしもべをさばく者として、だれなのか。彼は自分の主人に向かって立つか倒れるかである。いや、彼は支えられる。神が彼を立たせることができるからである。
⁵ ある人はある日を他の日より重んじ、他の人は毎日を同じように重んじる。各人は自分の心の中で十分確信すべきである。
⁶ 日を重んじる者は、主に向かってそれを重んじる。日を重んじない者は、主に向かってそれを重んじない。食べる者は神に感謝して主に向かって食べ、食べない者は神に感謝して主に向かって食べない。
⁷ というのは、私たちのうちだれも自分のために生きる者はなく、だれも自分のために死ぬ者はないからである。
⁸ 私たちが生きるなら、主のために生き、死ぬなら、主のために死ぬ。それゆえ、私たちが生きても死んでも、主のものだからである。
⁹ それは、キリストが死んでよみがえり、生きるため、死んだ者と生きている者の主となるためであったからである。
¹⁰ それなのに、なぜあなたは兄弟をさばくのか。あるいは、なぜ兄弟をさげすむのか。私たちはみなキリストのさばきの座の前に立つことになるからである。
¹¹ 「わたしは生きている、と主が言う。すべての膝がわたしにひざまずき、すべての舌が神に告白する」と書いてある。
¹² このように、私たちひとりひとりが自分について神に申し開きをすることになる。
¹³ それゆえ、私たちはもはや互いにさばき合ってはならない。むしろ、兄弟の前に、つまずきや倒れる機会を置かないように決心しなさい。
¹⁴ 私は知っており、主イエスによって確信している。すなわち、それ自体で汚れたものはない。しかし、あるものを汚れていると思う者には、それは汚れている。
¹⁵ もし兄弟があなたの食物のゆえに悲しむなら、あなたはもはや愛にあって歩んでいない。キリストが死なれたその者を、あなたの食物で滅ぼしてはならない。
¹⁶ それゆえ、あなたの善が悪口を言われないようにせよ。
¹⁷ 神の国は飲食ではなく、義と平和と聖霊による喜びであるからである。
¹⁸ これらの事においてキリストに仕える者は、神に受け入れられ、人々に認められる。
¹⁹ それゆえ、私たちは平和をもたらす事と、互いに徳を立てる事を追い求めよう。
²⁰ 食物のために神のわざを滅ぼしてはならない。すべてのものは確かに清い。しかし、つまずきを与えて食べる者には悪である。
²¹ 肉を食べず、ぶどう酒を飲まず、あなたの兄弟がつまずき、あるいは怒り、あるいは弱くなるような事をしないのが良い。
²² あなたは信仰を持っているか。それを神の前で自分のものとしていなさい。自分が認める事において自分自身を責めない者は幸いである。
²³ しかし疑う者が食べるなら、罪に定められる。信仰から出ていないから食べるからである。信仰から出ないものはすべて罪である。

この章において私たちは以下を持つ。

I. キリストの教会の中に生じた不幸な争いについての記述。私たちの主はつまずきが来ることを予告された。そして、それらの間を不協和に導き、彼らの間の一致を保ったであろう知恵と愛の欠如のゆえに、実際にそうなったようである。

1. 彼らの間に、食物と日についての区別に関する違いがあった。これら二つが指定された事柄である。これらが最も大きな騒ぎを立て、最も注目されたが、他にも同様の違いの機会があったかもしれない。事態はこうであった。ローマのキリスト者の教会の成员は、元来異邦人であった者と、ユダヤ人であった者とがあった。ローマに信じるユダヤ人がいた（Ac 28:24）。さて、ユダヤ人であった者たちは、食物と日に関する儀式的な規定の遵守において育てられた。骨身に染み込んだものは、キリスト者となった後でも、肉から取り除くことは困難であった。とりわけ、長く結ばれたものから離れるのが容易でない一部の者にとっては。彼らはキリストの死による儀式律法の取消しについてよく教えられておらず、それゆえ儀式的規定を保ち、それに従って実践した。一方、自分自身をよりよく理解し、キリスト者の自由を知っていた他のキリスト者たちは、そのような区別をしなかった。(1.) 食物について（Ro 14:2）。「ある者はすべてのものを食べてもよいと信じる」。食物を清いものと汚れたものとに区別する儀式的区別はもはや効力がないと十分確信している。神のすべての被造物は良く、拒むべきものはない。「それ自体で汚れたものはない」（Ro 14:14）。これを彼は福音の一般趣旨と方向からだけでなく、とりわけ割礼の使徒ペテロ（それゆえにより直接に関係する）がこの趣旨において受けた啓示から確信した（Ac 10:15,28）。強いキリスト者はこれにおいて明確であり、それに従って実践する。前に置かれたものを食べ、良心のために問うことをしない（1Co 10:27）。一方、「弱い者である他の人」はこの点において不満であり、キリスト者の自由において明確でない。むしろ律法が禁じた食物はなお汚れていると考える傾向がある。それゆえ、それらから遠ざかるために、肉を一切食べず、「野菜を食べる」。地の産物のみで満足する。良心の拘束力と促進力がいかに大きいか、それを経験する者以外は知らない。どの程度の禁欲と自己否認に敏感な良心が服するかを見よ。(2.) 日について（Ro 14:5）。自らがなお儀式律法にある種の義務の下にあると考える者たちは「ある日を他の日より重んじた」。過ぎ越し、五旬節、新月、仮小屋の祭の時を尊重した。それらの日を他の日より良いと考え、特別の遵守をもってそれらを厳かに守った。それらの日にある種の宗教的安息と行使に自らを縛って。キリストの来臨によってこれらすべてが廃止され去ったことを知っていた者たちは、毎日を同じように重んじた。主の日を例外として理解しなければならない。すべてのキリスト者が一致して守っていた。しかし彼らはユダヤ人のそれら時代遅れの祭りを顧みず、意に介さなかった。ここで使徒は食物と日の区別を、ある特定の人々の意見と実践以上に進まない限り、中立的な事柄として語る。彼らは生涯そのような遵守において育てられ、それゆえそれを手放すのに困難を持ったなら、いっそう許される。しかしガラテヤ人への手紙において、彼が元来異邦人であったが、ユダヤ化する教師たちの影響を受けて、そのような区別を信じそれに従って実践するだけでなく、救いに必要であるとして強調し、ユダヤの祭りの遵守を公の会衆のものとした者たちを扱う所では、事態は異なり、福音の設計の挫折、恵みからの落下として彼らに負わされる（Ga 4:9-11）。ローマ人は弱さからそれをし、ガラテヤ人は意志と悪意からそれをした。それゆえ使徒は彼らをこのように異なって扱う。この手紙はガラテヤ人へのものより前に書かれたと考えられる。使徒は儀式律法を漸次枯れさせることを望み、それに誉れある埋葬を与えようとするようである。これら弱いローマ人はただその墓に泣きながら従っているにすぎないが、ガラテヤ人はその灰の中から掘り出している。

2. 損害をもたらしたのは違いそのものよりも、違いの誤った取り扱いであり、それを争いの種としたことであった。(1.) 強く、自分のキリスト者の自由を知り、それを用いていた者たちは、そうしなかった弱い者たちを軽んじた。彼らはあわれみ、助け、柔和で友好的な教えを与えるべきであったのに、合法であることを知っている事柄にこだわる彼らを愚かで、気まぐれで、迷信的であるとして踏みつけた。知識を持つ者がそれによって高慢になり、兄弟たちを軽蔑的で侮る目で見る傾向がいかに強いか。(2.) 弱く、自分のキリスト者の自由を用いる勇気がなかった者たちは、用いた強い者たちを、放縦なキリスト者、肉的な告白者としてさばき非難した。何をするかを気にせず、無鉄砲に歩み、何にもこだわらない者たちであるかのように。彼らを律法破り、神の制定を軽んじる者などとしてさばいた。このような非難は多くの軽率さと無慈悲を示し、間違いなく愛情を遠ざけるのに大いに役立った。これが病であり、私たちはそれが今日まで教会に残っているのを見る。同様の違いが、同様に誤って扱われ、今なお教会の平和を乱している。しかし、

II. 私たちはこの争いを和らげ、その悪い結果を防ぐための適切な指示と提案を持つ。使徒は賢い医師として、病気に適切な治療法を処方する。それは規則と理由からなる。彼はこのような穏やかな方法をとり、人間の綱をもって彼らを共に引く。一方の側を追放し、停止し、沈黙させるのではなく、互いの忍耐へと両者を説得することによって。忠実な仲介者として、彼はその手を両者に置き、強い者にはそれほど軽蔑的でないように、弱い者にはそれほど批判的でないようにと事を論じる。争う両者がこの公正な仲裁に服し、それぞれがその厳しさを緩め、違いを恵みに犠牲にするなら、すべてはすぐに良くなる。彼の与える規則を観察しよう。あるものは強い者に、あるものは弱い者に、あるものは両者に向けられ、それらは織り交ぜられている。そして理由をその適切な規則に帰そう。

1. 弱い者は「受け入れられなければならない。しかし疑義を議論するためではない」（Ro 14:1）。これを一般原則として取れ。あなたと神の民のすべてが同意する事柄に熱心を注ぎ、疑わしい事柄について議論してはならない。「彼を受け入れよ」。proslambavesthe。自分のところに連れて来よ、歓迎せよ、最大の愛情と優しさをもって受け入れよ。porrigite manum（シリア語訳のように）。彼に手を貸せ、彼を助け、あなたのところに引き寄せ、励ませ。彼をあなたの交わりと会合と聖徒の交わりに受け入れ、進んで、へりくだって迎え、すべての可能な愛情をもって彼を扱え。受け入れよ。彼と口論し、論争中の不確実な点について議論するためではない。それは彼を惑わし、頭を空っぽの観念で満たし、彼を悩ませ、信仰を揺るがすのみであるから。あなたのキリスト者の友情と交わりがそのようなむなしい言葉の争いで乱されないように。「疑う思いをさばくためではない」（欄外注）。「彼が疑いを持つ事柄についての弱い考えを探り出し、あなたが非難し断罪するために」ではない。彼を受け入れよ。彼を露出するためではなく、教え強めるために（1Co 1:10, Php 3:15,16を見よ）。

2. 強い者は決して弱い者を軽んじてはならない。弱い者も強い者をさばいてはならない（Ro 14:3）。これはそれぞれの党の過ちに直接向けられる。このような争いが存在するが、両側に過ちがあることはまれでなく、両者が改めなければならない。彼はこれら両者に共に反対して論じる。私たちは兄弟たちを軽んじてもさばいてもならない。なぜか。

(1.) 神が彼らを受け入れられたから。そして私たちが神の受け入れられた者を拒むなら、彼に反映を投げかける。神は真の恵みを持つ者がそれに弱くとも、決して見捨てられなかった。傷ついた葦を折らなかった。強い信者も弱い信者も、食べる者も食べない者も、もし真の信者なら、神に受け入れられる。私たちが兄弟に対して軽蔑的に振る舞い、軽んじ非難しようと誘惑される時、自分自身にこの問いを投げることは私たちにとって良い。「神は彼らを受け入れたのではないか。もしそうなら、私が彼らを拒む勇気があるか」。「否、神は彼を受け入れるだけでなく、『彼を支える』（Ro 14:4）。あなたは食べる者がその高ぶりによって倒れるか、食べない者が自分の恐れと躊躇の重さの下に沈むかと思う。しかしもし彼らが真の信仰を持ち、神に目を向けているなら、一方はそのキリスト者の自由の知的な行使において、他方はその良心のある禁止において、彼らは支えられるであろう。一方はその正直において、他方はその慰めにおいて。この望みは神の力の上に築かれる。『神が彼を立たせることができるから』。そして能うるなら、疑いなくご自身のものを保存するためにその力を行使することを願われる」。霊的な困難と危険（私たち自身と他者の）に関して、私たちの望みと慰めの多くは神の力の上に基づく（1Pe 1:5, Jude 1:24）。

(2.) 彼らは自分自身の主人のしもべであるから（Ro 14:4）。「あなたは他人のしもべをさばく者として、だれなのか」。他人のしもべに口出しし、彼らを見つけ非難することは無作法なことと私たちは考える。弱いキリスト者も強いキリスト者も確かに私たちの兄弟である。しかし私たちのしもべではない。この軽率なさばきは、多くの者が主人となることの概念の下で、ヤコブ3:1において戒められる。私たちは自分を兄弟たちの主人とし、事実上神の位を奪う。このように彼らをさばく、とりわけ私たちの視界から外れた彼らの思いと意図をさばき、私たちの認識に入る少数のしるしから結論を出し難い、彼らの人格と状態についてさばく時。神は人の見るように見ない。そして彼らの主人は神であり、私たちではない。兄弟たちをさばき非難するにおいて、私たちは自分に属さないものに口出しする。私たちには家でなすべき十分のわざがある。もし也なくさばかなければならないのなら、その能力を自分の心と道に行使しよう。「彼は自分の主人に向かって立つか倒れるか」。すなわち、彼の運命は主人の宣告に従い、私たちの宣告には従わない。私たちが互いの判断によって立つ倒れるのではなく、神の正しく誤りのない、真理によるさばきによって立つ倒れることは、なんと私たちにとって幸いであるか。「兄弟のことがあなたのさばきの前にある間、それは coram non judice（裁判官でない者の前に）ある。天の法廷が審理の適切な法廷であり、そこにおいてのみ宣告が決定的で最終的である。そしてこれに、もし彼の心が正しければ、彼はあなたの軽率な非難から快く訴えることができる」。

(3.) 両者が、もし真の信者であり大筋において正しいなら、神に目を向け、自分のなす事において神に認められるから（Ro 14:6）。「日を重んじる者」。ユダヤの断食と祭りを守ることを良心とする者。それを他に押し付けず、強調せず、より安全な側にいると思うことを喜ぶ者。それらの日に世の労働を休み、神を礼拝することに害がないと思う者。それは良い。彼が他の事において良いキリスト者のように振る舞うので、これにおいても彼の目は単一であり、「主に向かってそれを重んじる」と考えるに十分の理由がある。そして神は彼の正直な意図を受け入れられる。日の遵守について間違っていても。心の誠実と正しさは頭の弱さと弱さのゆえに拒まれなかったから。なんと良い主人に仕えることか。一方、「日を重んじない者」。ある日と他の日との区別をしない者。ある日を聖なるもの、他の日を俗なるものと呼ばず、ある日を幸いなもの、他の日を不幸なものとせず、毎日を同じように重んじる者。彼はそれを反対、矛盾、兄弟への軽蔑の霊からするのではない。もしその者が良いキリスト者なら、そのような原理からはしないし、あえてしない。それゆえ私たちは慈善をもって、「主に向かって彼はそれを重んじない」と結論する。神が何の区別もされなかったことを知るからのみ、そのような日の区別をしない。それゆえ毎日を彼に献げるよう努めることにおいて彼の誉れを意図する。他の例についても同様。「食べる者」。前に置かれたものが何であれ、それが血であれ、豚肉であれ、もしそれが便利な食物であるなら、「主に向かって食べる」。彼は神が許可された自由を理解し、それを神の栄光に用いる。福音の下で私たちの許可を広め、律法的な制限のくびきを取り除く神の知恵と善さに目を向ける。そして彼は持つ食物の多様性と、それを食べる自由と、それらの事において良心が縛られないことに「神に感謝する」。一方、「食べない者」。儀式律法が禁じた肉を食べない者。「主に向かって彼は食べない」。神のゆえにである。かつて禁じられたものを食べることによって神を犯すことを恐れるから。そして彼も「神に感謝する」。他に十分あるから。もし彼が禁じられた実と思うものを良心において否んでも、園の他の木から自由に食べられることを神にほめたたえる。このように、両者がなす事において神に目を向け、その正直において神に認められる間、なぜどちらかがさばかれ、あるいは軽んじられるべきか。観察せよ。肉を食べようと野菜を食べようと、すべてのあわれみの著者であり与え手である神への感謝の顧慮がそれを聖別甘くする。サンダーソン主教はその第34説教（1Ti 4:4について）において、この観察を正当になす。これによって、食前食後の「恵み」（私たちが普通にそう呼ぶ、おそらく1Co 10:30から）が、弱い者も強い者も、あらゆるキリスト者の間における教会の普通の知られた実践であったことが現れる。古く、ほむべき、使徒的な、キリスト教的な実践であり、キリストの模範から教会のすべての時代を通じて伝えられた。Mt 14:19,15:36, Lu 9:16, Joh 6:11, Mt 26:26,27, Ac 27:35。用いる前に神の御名において被造物をほめたたえることと、用いた後にそれらのために神の御名をほめたたえることの両方が含まれる。eulogein と eucharistein が無差別に用いられるから。この軽率なさばきと軽視に対する論拠を明確にするために、彼は真のキリスト教において神に顧慮し自分に顧慮しないことがいかに本質的であるかを示す。それゆえ反対が明らかに現れない限り、私たちは些細な事において私たちと異なる者についてそう推定しなければならない。彼の真のキリスト者の描写を観察せよ。その終わりと目的から取られた（Ro 14:7,8）。そしてその土台（Ro 14:9）。

[1.] 私たちの終わりと目的。自分ではなく、主。特定の終わりが行為を特定するように、一般の方向と傾向が状態を特定する。私たちがどの道を歩むかを知りたいなら、私たちはどの終わりに向かって歩むかを問わなければならない。「第一に」、自分にではなく。私たちは自分を否むことを学んだ。これが最初の教訓であった。「私たちのうちだれも自分のために生きる者はない」。これはすべての神の民が一つである事柄である。他の事において異なるとしても。ある者は弱く、他の者は強いが、両者ともこれにおいて同意する。自分のために生きないことに。キリストにその名を捧げた者のうち、自分のため求める者はひとりも許されない。それは真のキリスト教の土台に反するから。私たちは「自分のために生きず、自分のために死なない」。私たちは自分自身の主人ではなく、自分自身の所有者ではない。自分の自由にない。私たちのいのちの務めは自分を喜ばせることではなく、神を喜ばせることである。私たちの死の務め、それに毎日さらされ渡されているが、自分を語らせることではない。私たちは虚栄からそのような危険を冒さない。日にち死んでいる間。実際に死ぬ時が来ても、それも自分のためではない。単に衣服を脱ぎ、肉の重荷を除かれたいということではない。主のためである。去ってキリストと共にいるため、主と共にいるためである。「第二に」、「主のため」（Ro 14:8）。主キリストのため。すべての力とさばきが委ねられ、その名において、キリスト者として、私たちのなすすべてを（Col 3:17）、規則としてのキリストの御旨に、終わりとしてのキリストの栄光に目を向けて（Php 1:21）。キリストは私たちが生きて死ぬにおいて目指す獲得である。私たちは生きて、いのちのすべての行為と事において彼を栄光化するために生きる。私たちは死んで、自然の死であれ暴力的な死であれ、彼を栄光化し、彼と共に栄光化されるために死ぬ。キリストは中心であり、いのちと死のすべての線がそこに集まる。これが真のキリスト教であり、キリストをすべてのすべてとする。それゆえ、「私たちが生きても死んでも、主のもの」。彼に献げ、彼に依存し、彼のためにデザインされデデザインする者。あるキリスト者は弱く、他は強いが、異なる大きさ、能力、理解、実践があっても、みな主のものである。みなキリストに目を向け、仕え、キリストに認められ、それに従って所有され受け入れられる。それゆえ私たちが彼らの主人であるかのように、彼らが私たちを喜ばせることを務めとし、私たちの宣告によって立つ倒れるべきであるかのように、彼らをさばき軽んじるのが私たちにとってふさわしいか。

[2.] その土台（Ro 14:9）。キリストの絶対的主権と支配に基づく。それは彼の死と復活の実と終わりであった。「このために彼は死に、よみがえり、生きた」。彼はよみがえり、以前持っていた栄光、天のいのちに入った。「死んだ者と生きている者の主となるため」。普遍的君主、すべての主となるため（Ac 10:36）。すべての生きていると生きていない被造物の。彼は教会に対してすべてのもののかしらであるから。彼は生きている者を治める主、死んだ者を受け彼らをよみがえらせる主である。これが彼の低くせられることの報酬として神が彼に与えられた「すべての名にまさる名」であった（Php 2:8,9）。彼が死んでよみがえった後、「すべての権威が私に与えられた」（Mt 28:18）と言い、すぐにその権威を行使して命令を発した（Ro 14:19,20）。さて、もしキリストが魂と良心に対するその支配のためにこれほど高く払い、その支配を行使する正当な争いのない権利を持つなら、私たちは兄弟たちの良心をさばき、私たちの法廷に彼らを引き出すことによって、それを侵すように見えることすらしてはならない。死んで去った者たちの名と記憶をそしり、彼らに非難を下すことに熱心な時（ある者は、死者へのそのようなさばきは制御されず反対されにくいからと、いっそうそうするが）、私たちはキリストが生きている者だけでなく、死んだ者の主であることを考慮しなければならない。もしその者が死んだなら、彼らは既にその申し開きを終えている。それで十分としよう。そしてこれはさばきと軽視に対するもう一つの理由に導く。

(4.) 両者ともやがて申し開きをしなければならないから（Ro 14:10-12）。大いなる日のさばきへの信ずべき顧慮は、これらの軽率なさばきをすべて静めるであろう。「弱いあなたはなぜ強い兄弟をさばくのか。そして強いあなたはなぜ弱い兄弟をさげすむのか」。なぜキリスト者の間にこのような衝突、矛盾、非難があるのか。「私たちはみなキリストのさばきの座の前に立つ」（2Co 5:10）。キリストがさばき手であり、彼は人の永遠の状態をそのわざに従って決定する権威と能力を持ち、その前に私たちは試みられる者として立ち、申し開きを提出し、彼から最終の宣告を期待する。それは永遠に決定的である。これを例証するために（Ro 14:11）、彼は旧約聖書からの一節を引用する。それはキリストの普遍的主権と支配について語り、誓いをもって確立された。「わたしは生きている、と主が言う。すべての膝がわたしにひざまずき」。イザヤ45:23からの引用。そこでは「わたしは自分にかけて誓った」、ここでは「わたしは生きている」。それゆえ神が「わたしは生きている」と言う時はいつでも、自分にかけて誓うこととして解釈されるべきである。いのちを自分のうちに持つことは神の特権であるから。そこにはさらにその確認がある。「そのことばはわたしの口から出た」。これは一般にキリストの支配の預言であり、ここでは大いなる日のさばきに非常に十分に適用される。それがその支配の最高で最も輝かしい行使であるから。ここにキリストの神性の証明がある。彼は主であり、神であり、父と等しい。神々しい誉れが彼に払われるべきであり、払われなければならない。それは仲介者としての彼を通して神に払われる。神は彼を通して世界をさばく（Ac 17:31）。彼へのひざまずきと、舌による告白は、内なる礼拝とほめたたえの外的表現にすぎない。「すべての膝とすべての舌」。自発的にであれ、強いられてであれ。

[1.] 彼のすべての友は自発的にそうする。彼の力の日に進んでさせられる。恵みは魂の快い、全き、公認のキリストへの服従である。「第一に」、彼にひざまずく。理解はその真理に、意志はその律法に、全人はその権威にひざまずく。そしてこれはひざまずくこと、礼拝と祈りの姿勢によって表現される。私たちのヨセフの前に告げられる。「ひざまずけ」（Ge 41:43）。からだの行使だけは少ししか益しないが、内なる恐れと敬意に導かれる限り、受け入れられる。「第二に」、彼に告白する。彼の栄光、恵み、偉大さを認める。自分自身の取るに足りなさと卑しさを認める。彼に罪を告白する。ある者はそう理解する。

[2.] 彼のすべての敵は、望むと望まざるとにかかわらず、強いられてそうするであろう。彼が雲に乗って来られる時、すべての目が彼を見る時、その時になって初めて、彼の敵に対する勝利と彼らの服従について語るすべての約束が完全に成就する。その時彼の敵は彼の足台となり、すべての敵はちりをなめる。それゆえ彼は結ぶ（Ro 14:12）。「私たちひとりひとりが自分について神に申し開きをする」。私たちは他者のために申し開きをせず、彼らも私たちのためにしない。各自が自分のためにする。私たちは時間をどのように過ごしたか、機会をどのように用いたか、何をしたか、どのようにしたかの申し開きをしなければならない。それゆえ、「第一に」、私たちは他者をさばくためにほとんどなすべきではない。彼らは私たちに責任を負わず、私たちも彼らのために責任を負わないから（Ga 2:6）。「彼らが何であれ、私には関係ない。神は人の顔をとらない」。彼らが何であれ、何をしようと、彼らは自分自身の主人に申し開きをしなければならず、私たちにではない。もしある事において私たちが彼らの喜びの助け手になれるなら、それは良い。しかし私たちには彼らの信仰に対する支配権はない。「第二に」、私たちは自分自身をさばくためにいっそう多くをなすべきである。私たちには自分自身の申し開きを作らなければならず、それは十分である。各自が「自分のわざを確かめ」（Ga 6:4）、自分の勘定を立て、自分の心といのちを探るべきである。これが彼の思いを取るべきであり、自分を厳しくさばきへりくだる者は兄弟をさばき軽んじるに適していない。すべてのこれらの違いを大いなる日のキリストの仲裁に委ねよう。

(5.) キリスト教の重点はこれらの事に置かれるべきではなく、それらはいずれの側においても宗教に本質的ではないから。これが彼の理由である（Ro 14:17,18）。これはこの勧めの枝に帰すべきである。なぜ宗教においてそれほど些細で取るに足らない事のために、あるいはそれに反して熱心を注ぐのか。一部はこれを、とられるらしいつまずきの場合にキリスト者の自由の行使を控えるべき理由とする。しかしそれは一般に両側において観察されたそれらの事への熱心に向けられているようである。「神の国は飲食ではない」など。ここで観察せよ。

[1.] 真のキリスト教の性質、それが何であるか。ここで「神の国」と呼ばれる。私たちを治めることを意図した宗教、王国である。神の力と支配への真で心からの服従に立つ。福音の配慮は特に律法的配慮と区別して「神の国」と呼ばれる（Mt 3:2,4:17）。「第一に」、それは「飲食ではない」。そのような食物や飲み物を用いること、あるいは控えることのいずれかに存しない。キリスト教はその場合においていずれの道にも規則を与えない。ユダヤ教は食物と飲み物に多く存した（Heb 9:10）。ある食物を宗教的に控え（Le 11:2）、他の食物を宗教的に食べた。いくつかの犠牲のように、その一部は主の前に食べるべきであった。しかし今やそれらの規定はすべて廃止され、もはやない（Col 2:21,22）。事は大いに広げられた。「神のすべての被造物は良い」（1Ti 4:4）。同じく他の事について、それは割礼でも無割礼でもない（Ga 5:6,6:15, 1Co 7:19）。この党やこの意見、些細な事における他の意見であることが私たちを神に推薦するのではない。大いなる日に「だれが肉を食べ、だれが野菜を食べたか」「だれが聖日を守り、だれが守らなかったか」は問われないであろう。また「だれが従順者で、だれが非従順者であったか」も問われないであろう。しかし「だれが神を恐れ義を行ったか、だれがそうしなかったか」は問われるであろう。キリスト教を様式と形式と付随的事に置くこと以上に真のキリスト教を破壊するものはない。それらは本質を食い尽くすから。「第二に」、それは「義と平和と聖霊による喜びである」。これらはキリスト教の本質の一部であり、すべての神の民が同意する事柄であり、その追求に私たちは熱心を注ぎ、卓越した配慮をもって心に留めなければならない。義、平和、喜びは非常に包括的な言葉であり、それぞれが宗教の土台と上部構造の多くを含む。もしその意味を限定するなら、こうであるべきである。神について、私たちの大きな関心事は「義」である。キリストの死の功績によって義と認められ、その恵みの御霊によって聖化されて、彼の前に現れること。義なる主は義を愛されるから。兄弟については、それは「平和」である。彼らと平和と愛と慈善において生きること。すべての人と平和を追い求めること。キリストは大いなる平和缔造者として世に来られた。自分自身については、それは「聖霊による喜び」である。信じる者の心において幸いな御霊が働く霊的喜び。和解された父としての神と、期待される故郷としての天に係るもの。神への同意に次いで、宗教のいのちは神における喜びに存する。常に主にあって喜ぶこと。確かに私たちは良い主人に仕える。平和と喜びを私たちの宗教にそれほど本質的なものとされる。義において土台が置かれる時に初めて、聖霊による平和と喜びを期待できる（イザヤ 32:17）。「第三に」、それはこれらの事において「キリストに仕える」ことである（Ro 14:18）。これらすべてを、私たちの主人としてのキリストご自身への敬意として、規則としてのその御旨と終わりとしてのその栄光に目を向けて行うこと。すべての良い務めに受け入れられることを与えるのは、それらを行うにおけるキリストへの顧慮である。私たちは彼の利益と世界における計画に仕えるべきである。それは第一に私たちを互いに和解させることである。キリスト教とはキリストに仕えること以外の何であろうか。そして私たちのために、私たちの救いのために、しもべのかたちを取られた方に仕えることは、私たちは十分に堪え得る。

[2.] その利点。これらの事を正しく守る者は、「第一に」、神に受け入れられる。神はそのような者に喜ばれる。すべての事においてちょうど私たちと同じでなくとも。彼は神の愛と恵みを持つ。その人とそのわざは神に受け入れられ、私たちは幸せになるためにそれ以上必要としない。もし神が今あなたのわざを受け入れるなら、あなたは喜んでパンを食べることができる。神に最も喜ばれる者は神に最も喜ばれる者であり、彼らは聖霊による平和と喜びに最も豊かな者である。「第二に」、人に認められる。すべての賢く良い人に。他者の意見は顧みられるべきでない。神に受け入れられる人と事は私たちに認められるべきである。神が喜ばれるものに私たちは喜ばれないだろうか。聖化されるとは神の思いになることではないか。観察せよ。人々の承認は軽んじられるべきでない。すべての人の前で正当な事を備え、愛すべき、良い評判の事を追求しなければならないから。しかし神の受け入れは第一に望まれ、目指されるべきである。迟早、神は全世界を自分の思いに導くから。

3. ここに与えられるもう一つの規則は、これらの疑わしい事において、各人は神が与えた光に従って歩くだけでなく、そうしなければならないということである。これはRo 14:5に置かれる。「各人は自分の心の中で十分確信すべきである」。すなわち、「これらの事においてあなた自身の判断に従って実践し、他者がそうするに任せよ。他者の実践を非難してはならない。彼らに自分の意見を楽しませよ。もしそうすべきだと自分の心において確信しているなら、彼らを断罪してはならない。しかしもしあなたの穏やかな感情が他であるなら、彼らの実践をあなたの規則としてはならない。あなたが彼らに yours を規則として処方してはならないのと同じく。疑う良心の指示に反して行動することに注意せよ。あなたのなすことが合法であると確信して初めて、それを冒険して行え」。疑わしい事において、垣根の安全な側にいることは良い。もし弱いキリスト者が肉を食べることが合法であるか疑うなら、その疑いの下にある間は控えるのが最善である。自分の心において十分確信するまで。私たちは誰かの袖に信仰のピンを止めてはならず、他者の実践を自分の規則としてはならない。自分自身の理解の指示に従え。この趣旨において彼は論じる（Ro 14:14,23）。この二つの節がこれを説明し、指示に反して行動してはならないという規則を与える。

(1.) 間違った良心の。もしある事が中立的であり、それ自体でそれをしないことが罪でないとしても、もしそれをすることが罪であると本当に思うなら、それは他の人にとってではなく、私たちにとっては罪である。たとえ間違い誤った情報であっても、良心に反して行動するからである。彼は食物の違いに関する当面の事例を指定する。観察せよ。

[1.] 彼自身のこの事における明確さ。「私は知っており、確信している」。十分確信している。自分のキリスト者の自由を知っており、いかなる疑いや躊躇なくそれに満足している。「それ自体で汚れたものはない」。すなわち、いかなる儀式的な汚れの下にある食物の種類もなく、もし人間のからだに適した食物であるなら、食べることを禁じられない。いくつかの種類の食物がユダヤ人に禁じられた。それによって他の事と同様に、彼らが特別で分離された民となるためであった（Le 11:44, De 14:2,3）。罪は全被造物の上にのろいをもたらした。「地はあなたのゆえにのろわれる」。被造物の使用とそれらに対する支配は失われた。それゆえ人にとってそれらはすべて汚れていた（Tit 1:15）。そのしるしとして、神は儀式律法においていくつかの使用を禁じて、すべてについて禁じ得たことを示した。しかし今やキリストがのろいを取り除かれたので、事は再び大いに広げられ、その禁令は取り除かれた。それゆえパウロは彼が主イエスによって確信したと言う。その確信の著者としてだけでなく、その土台として。それはキリストの死の効力の上に築かれた。のろいを取り除き、没収を取り、被造物に対する私たちの権利を回復した。それゆえその特定の区別的禁令に終わりを置いた。それゆえ今やそれ自体で汚れたものはなく、神のすべての被造物は良い。「汚れたものはない」。欄外注、ouden koinon。他の人が食べるのに共通のもので、宗教の告白者がその使用から制限されるものはない。汚れたものはない。ユダヤ人はこの言葉 common をこの意味で用いた。akatharton という言葉で説明される（Ac 10:14）。「共通のもの、汚れたものはない」。ペテロにこの事においてなされた啓示からだけでなく、福音全体の趣旨と方向から、キリストの死の明らかな設計から、パウロは何も共通のもの汚れたものはないと数えることを学んだ。これがパウロ自身の明確さであり、彼はそれに従って実践した。

[2.] しかし彼がこの事において持たなかった明確さを持つ者への注意がある。「あるものを汚れていると思う者には」。たとえそれが彼の誤りであっても、「彼には汚れている」。この特定の事例はこのように決定されて、一般規則を与える。自分が本当に不法であると信じる事をする者は、その事がそれ自体でどのようなものであれ、彼にとっては罪である。これは私たちの創造の不変の律法から生じる。私たちの意志がそのすべての選択、運動、方向において、私たちの理解の指示に従うべきであるという。これが自然の秩序であり、この秩序は、理解が（誤導されていても）ある事が罪であると告げるのに、なおそれを行う意志を持つ時に破られる。これは悪を行う「意志」である。もしそれが私たちに罪であると現れるなら、本当にそれが罪であるかのように、それを行うことに意志の同じ邪悪と腐敗がある。それゆえ私たちはそれを行ってはならない。いかなる人の良心にも事柄の性質をそれ自体で変える力があるのではない。自分に対してのみ。同じくこの留保をもって理解されなければならない。人の判断や意見がそれ自体で良いものを自分にとって悪いものとし得るが、それ自体で悪いものを、それ自体で、あるいは自分にとって良いものとすることはできない。もしある人が（サンダーソン博士の例、Ro 14:23の説教）父の祝福を求めることが悪いと本当に確信しているなら、その誤った思いは彼にとって悪いものとなる。しかしもしその人が父をのろうことが良いと同じように確信しているとしても、これは良いものとはならない。パリサイ人は人々に良心を訴えさせた。corban（神への献げ物）を親への救助を拒む口実として（Mt 15:5,6）。しかしこれはパウロの誤った良心がキリスト教に対する彼の怒りを正当化しなかった（Ac 26:9）のと同じく、彼らのものも役立たなかった（Joh 16:2）。

(2.) 疑う良心の指示にも反して行動してはならない。それをしないことが罪でないことを確信しているが、それをすることが合法であると明確でないそれらの中立的な事において、それらの疑いの下にある間はそれをしてはならない。「疑う者が食べるなら、罪に定められる」（Ro 14:23）。すなわち、彼にとって罪となる。彼は「罪に定められる」、katakekritai、自分の良心によって「非難される」。合法的にし得ると十分確信しないものをするからである。豚肉を食べることが合法であるか明確でないのに（と仮定して）、他の人がするのを見て、食欲を満たすために、あるいは特異性のゆえにそしられることを望まないために、疑いにもかかわらず引き寄せられて食べる。ここで彼自身の心は彼を違反者として非難せざるを得ない。私たちの規則は、達したところまで歩くことであり、それ以上ではない（Php 3:15,16）。「信仰から出ないものはすべて罪である」。一般に取れば、使徒のことばと同じである（Heb 11:6）。「信仰がなくては神に喜ばれることはできない」。宗教において私たちのなすすべては、信仰の原理から、規則としてのキリストの御旨に、終わりとしてのキリストの栄光に、嘆願としてのキリストの義に信ずべき顧慮をもって行うのでなければ、どんな良い勘定にも立たない。ここではより厳密に取られるようである。信仰から出ないもの（すなわち、その合法的であることを十分確信しない間に行われるすべてのもの）は良心に対する罪である。自分の良心が不法であると示唆するものを、それがそれ自体でそうでない時に、冒険して行う者は、同様の誘いによって、本当に不法である時に良心が告げるものを行うに至るであろう。人の霊は主のともしびであり、良心を誤まるに委ね、力を加えることは危険なことである。たとえそれが間違いにあっても。これがやや暗く響く警句の意味のようである（Ro 14:22）。「自分が認める事において自分自身を責めない者は幸いである」。多くの者が、自分の判断と良心において自分を責めるものを、実践において自分に許す。快楽、利益、信用のために許す。慣習への同調において許す。しかしそれをし、それを弁護する間、自分自身の心が彼に嘘をついていると告げ、良心が彼を責める。さて、自分の歩みを、いかなる行動においても自分の良心の挑戦と非難にさらすことのないように取り計らう者は幸いである。自分の心を自分の敵としなければならない者のように、自分が合法的にし得ると明確でないものをする者。内に平和と静けさを持つ者は幸いである。良心の証しは悩みの時に特別の強心剤となるから。たとえ人が私たちを断罪しても、私たち自身の心が私たちを断罪しないなら、十分である（1Jo 3:21）。

4. ここで処方されるもう一つの規則は、これらの事において明確であり、自分のキリスト者の自由を知っている者に向けられる。しかし弱い兄弟につまずきを与えるようにそれを用いることに注意せよ、というものである。これはRo 14:13に置かれる。「私たちはもはや互いにさばき合ってはならない」。「あなたがたがこれまでこの無慈悲な実践を続けてきたことで十分とせよ。もはやそうするな」。勧めをよりよく染み込ませるために、彼は自分をその中に置く。「私たちは」。私がそれに対して決心したことであるかのように。「それゆえあなたもそれを捨てよ。しかし『このことをさばけ』」。他者の実践を非難する代わりに、自分の実践に目を向けよう。「兄弟の前に、つまずきや倒れる機会を置かないように」。proskomma, e skandalon。兄弟がつまずいたり倒れたりする機会となるような事を言ったりしたりすることに注意せよ。一方はより少ない、他方はより大いなる危害とつまずきの度合いを意味する。次の機会となるもの。

(1.) 兄弟への悲しみの。「あるような肉を食べることが不法であると考える弱い者は、あなたがそれを食べるのを見て大いに悩む。律法の誉れへの関心から、そしてあなたの魂の善への関心から、それが傷つけられると思うから。とりわけあなたがそれを故意に、あたかも高ぶるように、弱い兄弟に満足を与えるその優しさと配慮をもってではなく、する時には」。キリスト者は互いに悲しませ、キリストの小さな者たちの心を悲ませることに注意すべきである（Mt 18:6,10を見よ）。

(2.) 兄弟への罪科の。前者は「つまずきの石」であり、兄弟に大いなる動揺を与え、妨げと落胆となる。しかしこれは「倒れる機会」である。「もしあなたの弱い兄弟が、純粋にあなたの模範と影響によって、キリスト者の自由に関する満足を受けずに、良心に反して行動し、自分の持つ光に反して歩むように引き寄げられ、こうして魂に罪科を負うなら、たとえその事があなたには合法であっても、彼には（彼がまだそれに達していないので）そうでないのだから、あなたは機会を与えたとして責められるべきである」。この事例は1Co 8:9-11で説明される。同じ趣旨で（Ro 14:21）彼は合法的なものの使用によって誰にもつまずきを与えないよう配慮することを勧める。「肉を食べず、ぶどう酒を飲まないのが良い」。これらは確かに合法的で慰めとなるものだが、人間のいのちの維持に必要ではなく、それゆえ私たちはつまずきを与えるよりは、これらにおいて自分を否まなければならない。「良い」。神に喜ばれ、兄弟に益となり、自分には害とならない。ダニエルとその仲間は、王の食物の分け前を食べた者たちよりも、豆と水でより健康であった。それは寛大な自己否認であり、パウロの模範を持つ（1Co 8:13）。「もし食物が私の兄弟をつまずかせるなら」。彼は「肉を食べない」とは言わない。それは自分を滅ぼすことである。しかし「肉を食べない」と。それは自分を否むことである。「世がある限り」。これはすべての中立的な事柄に拡張される。それによって兄弟がつまずき、あるいは怒り、罪あるいは悩みに関与するもの。「あるいは弱くなる」。彼の恵みが弱まり、慰めが弱まり、決意が弱まる。「弱くなる」。すなわち、その非難と躊躇によって弱さを示す機会を取る。私たちは弱い者を弱くしてはならない。それは燻る亜麻を消し、傷ついた葦を折ることである。この注意を強制する動機を観察せよ。

[1.] キリスト者の愛と慈善の王の律法を考慮せよ。それによって破られる（Ro 14:15）。「もし兄弟があなたの食物のゆえに悲しむなら」。モーセの律法が禁じたそれらのものをあなたが食べるのを見て悩む。それはあなたには合法的にし得るが。あなたは「彼は愚かで弱く語っている。彼の言うことは大したことではない」と言う準備があるかもしれない。そのような場合、私たちはすべての責めをその側に置く傾向がある。しかしここで非難はより強くより知っているキリスト者に与えられる。「あなたはもはや愛にあって歩んでいない」。このように使徒は最も弱い者に味方し、知識の側の欠陥よりも愛の側の欠陥をいっそう断罪する。彼の他の所の原則に従って、愛の道は「さらに卓越した道」である（1Co 12:31）。知識は人を高慢にするが、愛は徳を立てる（1Co 8:1-3）。「あなたはもはや愛にあって歩んでいない」。兄弟の魂への愛は最良の愛である。真の愛は私たちを彼らの平和と純潔に敏感にし、彼らの良心への配慮を自分のと同じく生む。キリストは真の恵みを持つ者に優しく扱う。たとえ彼らがそれに弱くとも。

[2.] キリストの死の設計を考慮せよ。「キリストが死なれたその者を、あなたの食物で滅ぼしてはならない」（Ro 14:15）。「第一に」、魂を罪に引くことはその魂の滅びを脅かす。彼の信仰を揺るがし、情熱を刺激し、自分の良心の光に反して行動するよう誘うことによって、あなたは自分の力の限り彼を滅ぼす。彼にユダヤ教に戻る機会を与える。me apollye。それは完全な滅びを意味する。罪の始まりは水の溢れ出るようである。永遠の滅びの手前で止まるという保証はない。「第二に」、魂のために死なれたキリストの愛の考慮は、私たちを魂の幸福と救いに非常に敏感にし、それらを妨げ阻むような事をしないように注意深くすべきである。キリストは魂のためにいのちを、そのようないのちを、捨てられた。そして私たちは彼らのために一口の肉を捨てないのだろうか。キリストがこれほど高く評価した者たちを私たちは軽んじるのだろうか。彼らのために死ぬほど多くを否むことが価値あることと思われたのに、肉を控えることほどわずかなことを否むことは価値ないことと思うのだろうか。「あなたの食物で」。あなたはそれが自分の食物であり、自分の好きにしてよいと弁護する。しかし覚えよ、食物はあなたのものだが、それによってつまずかされた兄弟はキリストのもの、その購いの一部であることを。兄弟を滅ぼす間、あなたは悪魔の計画を助けている。彼は大いなる滅ぼす者であるから。そしてあなたの力の限り、キリストの計画に反している。彼は大いなる救い主であるから。あなたは兄弟を犯すだけでなく、キリストを犯す。救いのわざは彼の心にかかっているものだから。しかしキリストが死なれた者が滅ぼされる者はいるのか。もしそれをキリストの死の十分性と一般的目的（すべてを福音の条件の上で救うことであった）として理解するなら、疑いなく多くの者がいる。もしその死の効力の選民への特定の決定として理解するなら、その時、キリストに与えられた者のうち滅びる者はないが（Joh 6:39）、あなたは自分の力の限りそのような者を滅ぼし得る。彼らが滅ぼされないとしてもあなたに感謝はない。それに向かう傾向のある事をすることによって、あなたはキリストに対する大きな反対を示す。いや、その告白が正当であり、慈善の判断においてキリストが彼らのために死なれたと信じるべき者たちを、あなたは完全に滅ぼし得る。これを1Co 8:10,11と比較せよ。

[3.] 神のわざを考慮せよ（Ro 14:20）。「食物のために神のわざを滅ぼしてはならない」。恵みのわざ、とりわけ兄弟の魂における信仰のわざを。平和と慰めのわざはそのようなつまずきによって滅ぼされる。それゆえそれに注意せよ。神のなした事を取り消してはならない。あなたは神と共に働くべきであり、そのわざを妨害してはならない。「第一に」、恵みと平和のわざは神のわざである。彼によって造られ、彼のために造られる。彼が始められた良いわざである（Php 1:6）。観察せよ。キリストが死なれた同じ者（Ro 14:15）がここで神のわざと呼ばれる。私たちのために造られるわざの他に、救いのために私たちのうちに造られるべきわざがある。すべての聖徒は神の作品であり、彼の農園、彼の建物である（Eph 2:10, 1Co 3:9）。「第二に」、私たちはこのわざの、自分自身においても他者においても、滅びに傾くような事をしないように非常に注意しなければならない。私たちは自分自身や他者の恵みと平和を妨げ偏見を与えるよりは、食欲、傾向、キリスト者の自由の行使において自分を否まなければならない。多くの者が食物と飲み物のために自分のうちなる神のわざを滅ぼす（肉を肥やし喜ばせ、その欲望を満たすこと以上に魂を破壊するものはない）。同じく他者においても、故意のつまずきによって。あなたが滅ぼすものを考えよ。「神のわざ」。そのわざは誉れある栄光あるもの。あなたが何のためにそれを滅ぼすかを考えよ。「食物のために」。それは腹のためであり、腹はそれのためである。

[4.] つまずきを与えることの悪を考慮せよ。そしてそれが私たちのキリスト者の自由のいかなる乱用であるか。彼は「すべてのものは確かに清い」と認める。私たちは合法的に肉を食べることができる。儀式律法が禁じた食物であっても。しかしもしこの自由を乱用するなら、それは私たちにとって罪となる。「つまずきを与えて食べる者には悪である」。合法的なものは不法にされ得る。「つまとぎを与えて食べる」。無注意力からであれ、故意に兄弟につまずきを与えることであれ。使徒がその非難を最もつまずきを与えた者に向けることは注目すべきである。キリスト者の自由の無知から、また容易に怒らず、悪を思わない愛の欠如から、原因なく弱くつまずきを取った者たちが責められないという意味ではない。彼は何度か暗に彼らに反映を投げかける。しかしそのことばを強い者に向ける。彼らは非難により耐え、改革を始めるにいっそう適しているから。この規則をいっそう強く押すために、ここで私たちはそれに関係する二つの指示を観察し得る。「第一に」、あなたの善が悪口を言われないようにせよ（Ro 14:16）。一般のキリスト教宗教に、あるいはあなたの特定のキリスト者の自由に、他者が悪口を言う機会を与えるような事をすることに注意せよ。福音はあなたの善。それによって与えられた自由と特権、特典と免除はあなたの善。論争中の事柄においてあなたの自由を見分け用いる知識と恵みの強さは、弱い兄弟の持たない善。さて、これが悪口を言われないようにせよ。私たちが緩んで統制されない舌が私たちや私たちの持つ最善のものについて悪口を言うのを妨げることはできないことは真実である。しかし私たちは（助け得るなら）彼らにそうする機会を与えてはならない。非難が私たちの欠陥から生じないように。1Ti 4:12のように。「だれにも軽んじられてはならない」。すなわち自分自身を軽蔑すべきものにしないこと。ここでも同じく。あなたの知識と強さを、人々がそれを高ぶりや放縦な歩み、神の律法への不従順と呼ぶ機会を与えるような仕方で用いてはならない。私たちは自分の信用と評判を保つために多くの場合自分を否まなければならない。自分が合法的にし得ると正しく知っている事をするのを控える。それが自分の善い名に偏見となる場合には。それが疑わしく悪に見える場合や、良い人々の間でスキャンダラスとなる場合や、何らかの烧印を持つ場合には。そのような場合、私たちは自分を恥じるよりは自分に逆らわなければならない。たとえわずかな愚かさであっても、それは死んだ蝿のように、知恵と誉れの評判にある者に非常に有害であり得る（Ec 10:1）。私たちはこれをいっそう一般に適用し得る。私たちはすべての善い務めを、悪口を言われないような仕方で取り計らうべきである。その事柄においては良く非の打ち所がないものであっても、時に誤った取り扱いによって、多くの非難とそしりを受けるようになり得る。良い祈り、説教、語りは、しばしば、徳に導く時間、表現、他の事情を整えるにおける慎重さの欠如のゆえに、悪口を言われ得る。そのような付随的な誤りのゆえに良いものについて悪口を言う者の罪であることは確かであるが、もし私たちがそうする機会を与えるなら、それは私たちの愚かである。私たちが告白し実践する善いものの評判を大切にするように、それが悪口を言われないように取り計らおう。「第二に」、あなたは信仰を持っているか。それを神の前で自分のものとしていなさい（Ro 14:22）。義認の信仰を意味するのではない（それは隠されるべきではなく、わざによって現されるべきである）。しかし論争中の事柄におけるキリスト者の自由の知識と確信を。「あなたはそのような特定の事において明確か。すべての肉を食べ、すべての日を同じように守ってもよい（主の日を除いて）と満足しているか。それを自分のものとしていなさい」。すなわち、自分の胸のうちにその慰めを楽しみ、それがつまずきを与え、弱い兄弟をつまずかせ倒すかもしれない時に、その軽率な使用によって他者を悩まさないこと。これらの中立的な事において、私たちがその確信に決して逆らってはならないが、それを公言することがいっそう害をなす時に、それを隠し得る。それを自分のものとして持て。自分への規則として（他者に押し付けたり、その規則とされたりするためにではなく）、あるいは自分への喜びとして。疑わしい事柄における明確さは、私たちの慰めの歩みに非常に寄与する。その明確さのない者が終わりなく絡め取られる疑い、嫉妬、疑惑から私たちを解放するから。Ga 6:4と比較せよ。「各人は自分のわざを確かめよ」。すなわち、ことばの試金石に持ち来たし、自分のなす事において十分満足するまで試せ。そして「自分ひとりで、他においてではなく、自分のうちに喜びを持つであろう」。パウロはこれらの事において信仰を持っていた。「すべてのものは清いと確信している」。しかしそれを自分のものとして持ち、他者のつまずきとなるように自由を用いないようにした。もし論争可能な事柄に明確な者が、それを神の前に自分のものとして持つことに満足し、それらを他者に押し付け、交わりの条件としないなら、教会にとってなんと幸いであろうか。それ以上にキリスト者の自由に反対するものはなく、教会の平和にも良心の平和にも破壊的である。その癒やしの方法は、一般的であるからといって劣るのではない。必要な事においては一致を、不必要な事においては自由を、両方において愛を。そうすればすべてはすぐに良くなる。「それを神の前に自分のものとして持て」。そのような知識の終わりは、自由において満足し、神に向かって非難のない良心を持ち、それで満足することである。それが神の前に持つ真の慰め。神の目の前にそのようにある者は、確かに正しい。