聖書注解書

パウロは今この長く優れた書簡を結ぼうとしており、大いなる愛情をもってそれを行っている。書簡の本文において彼は非常に知識ある人であったように見えるが、これらの付随する部分においては非常に愛に満ちた人であったように見える。これほど多くの知識とこれほど多くの愛は非常に稀な、しかしそれらが存在する所では非常に卓越した愛すべき組み合わせである。天とは知識と愛とが完全にされたもの以外の何であろうか。パウロが結んでいるかのように語りながら、再び新たに取りかかることがいかに多いかは注目すべきである。前章を閉じた荘厳な祝福が書簡を終わらせたであろうと誰もが思ったであろう。しかしここで彼は再び始め、この章で祝福を繰り返す（Ro 16:20）。「私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたと共にありますように。アァン。」しかもなお彼は語るべきことを持っている。いや、再び祝福を繰り返し（Ro 16:24）、なお終わっていない。それは彼の柔らかな愛の表現である。別れの言葉の代わりとなるこれら繰り返される祝福は、別れを惜しむパウロを物語る。さてこの結びの章において、私たちは次のことを観察する。I. ローマのキリスト者への一人の友人の推薦と、彼らの中の数人に対する彼の個別の挨拶（Ro 16:1-16）。II. 分裂を起こす者たちに注意するよう戒めること（Ro 16:17-20）。III. パウロと共にいた数人からの挨拶の追加（Ro 16:21-24）。IV. 神の栄光の荘厳な賛美をもって結ぶこと（Ro 16:25-27）。

友好的な挨拶；使徒的な挨拶（58年）

¹ 私はあなたがたに、クレンチュレの教会の奉仕者である、私たちの姉妹ペベを推薦する。
² あなたがたが主にあって彼女を受け入れ、聖徒にふさわしく振る舞い、彼女があなたがたの必要とするいかなる事においても彼女を助けるように。というのは、彼女は多くの人の助け手となり、私自身の助け手ともなったからである。
³ キリスト・イエスにあって私の同労者であるプリスキラとアクラに挨拶を送る。
⁴ 彼らは私のいのちのために自分の首を差し出した。彼らには私だけでなく、異邦人のすべての教会も感謝する。
⁵ 同じように彼らの家にある教会にも挨拶を送る。キリストにあるアカヤの初穂である、私の愛するエパイネットに挨拶を送る。
⁶ 私たちのために多くの労苦を尽くしたマリヤに挨拶を送る。
⁷ 私の同国人であり、共に捕われの身であったアンドロニコとユニアに挨拶を送る。彼らは使徒たちの間で評判があり、私より先にキリストにあった者である。
⁸ 主にあって愛するアン プラスに挨拶を送る。
⁹ キリストにあって私たちの同労者ウルバノと、私の愛するスタキスに挨拶を送る。
¹⁰ キリストにあって認められたアペレに挨拆を送る。アリストブロスの家族の者たちに挨拶を送る。
¹¹ 私の同国人ヘロディオンに挨拆を送る。主にあるナルキソの家族の者たちに挨拶を送る。
¹² 主にあって労するトリュペナとトリュポサに挨拆を送る。主にあって多くの労苦をした愛するペルシスに挨拶を送る。
¹³ 主にあって選ばれたルポスと、彼の母そして私の母に挨拆を送る。
¹⁴ アシンクリト、プレゴン、ヘルマス、パトロバス、ヘルメス、および彼らと共にいる兄弟たちに挨拆を送る。
¹⁵ ピロロゴスとユリア、ネレウとその姉妹、オリンパス、および彼らと共にいるすべての聖徒たちに挨拶を送る。
¹⁶ 聖なる口づけをもって互いに挨拶を送り合え。キリストの教会たちがあなたがたに挨拶を送る。

このような思い出の言葉は友人同士の手紙に普通のものである。しかしパウロはその表現の香り高さによって、これらの普通の挨拶を聖別する。

I. ここに、友人の推薦がある。（この手紙を携えてきたのは彼女であると一部には考えられている。）ペベという一人の女性（Ro 16:1,2）。彼女は品位と財産のある人物であったようであり、ローマに用事があって呼ばれたが、そこでは見知らぬ人であった。それゆえパウロは彼女をその地のキリスト者たちの交わりに推薦する。彼女に対する真の友情の表現である。パウロは人を喜ばせる術に最も熟練していた者の一人であった。真の宗教は正しく受け入れられるなら、決して人を無礼にしない。礼儀とキリスト教はよく調和する。彼女に対するお世辞ではなく、誠実において、

1. 彼は彼女の非常に良い特徴を与える。(1.) パウロへの姉妹として。「私たちの姉妹ペベ」。自然においてではなく、恵みにおいて。血縁や親族においてではなく、純粋なキリスト教において。キリストの信仰における彼自身の姉妹、純潔で貞潔で霊的な愛をもってパウロを愛し、愛された姉妹。そこには男女の差はない。すべてキリスト・イエスにあって一であるから（Ga 3:28）。キリストとその使徒たちは、敬虔な（そしてそのゆえに誉れある）女性の中に最良の友人の何人かを持たれた。(2.) クレンチュレの教会の奉仕者として。diakonon、職務による奉仕者、定められた奉仕者。みことばを語くことにおいてではない（それは女性には禁じられた）。しかし慈善と好客のわざにおいて。彼女は病人に仕え教会の数に入れられたやもめたちの一人であったと一部には考えられる（1Ti 5:9）。しかしそれらは年寄りで貧しい者であったが、ペベはある程度の身分の人物であったようである。しかしそれでも教会への奉仕者であることは彼女の辱めではなかった。おそらく彼女の家で集まるのが常であり、彼女が伝道者たち、とりわけ見知らぬ人を迎える世話を引き受けた。各人はその場において教会に仕えるよう努めるべきである。そこにおいて彼はキリストに仕えるのであり、ある日それが良い勘定に立つから。クレンチュレはコリントに隣接する小さな海港の町で、約12ハロン（スタディア）の距離にあった。一部にはそこにコリントとは別の教会があったと考える。しかしそれほど近いので、コリントの教会が「クレンチュレの教会」と呼ばれた可能性が高い。彼らの集会所がそこにあったからかもしれない。市内での大きな反対のゆえに（Ac 18:12）、ピリピのように彼らは水辺で市の外で集まった（Ac 16:13）。それゆえパリの改革派教会が以前市の外で集まったシャラントンの教会と呼ばれ得るように。(3.) 多くの人の、とりわけパウロの「助け手」として（Ro 16:2）。彼女は乏しく困窮している多くの人を救済した。能力のある女性が倣うべき良いひな形である。彼女は親切を必要とする者に親切であった。彼女が彼らを助けたことにおいて示される。そしてその寛大さは広く及んだ。多くの人の助け手であった。パウロの彼女への感謝を観察せよ。彼女の彼への特別な親切に言及して。「私自身の助け手ともなった」。恵みの認識は私たちがなすべき最小の返礼である。パウロがこれを記録に残したことは彼女の誉れとして大いなるものであった。この手紙が読まれるどこにおいても、パウロへの彼女の親切は彼女の記念として語られるから。

2. 彼は彼女を特別の敬意をもって注意を払う価値のある者として、その配慮と親切に推薦する。(1.) 「主にあって彼女を受け入れよ」。彼女を迎え入れ、歓迎せよ。パウロの署名によるこの通行証は、どんなキリスト者の教会にも彼女を推薦しないわけにはいかない。「主にあって受け入れよ」、すなわち「主のために。キリストの奉仕者と友として受け入れよ」。「聖徒にふさわしく」受け入れられるように。キリストを愛し、それゆえに彼のものをすべて彼のゆえに愛する者として。あるいは、愛と誉れと最も柔らかい愛情をもって「聖徒が受け入れられるべきように」。時には自分のためだけでなく他者のためにも、友人における自分の影響力を用いる機会がある。interest（利害関係）は善を行うための手のうちの代価であるから。(2.) 「彼女があなたがたの必要とするいかなる事においても彼女を助けよ」。彼女が貿易の用事を持っていたか、法廷の用事があったかは重要でない。しかし女性、見知らぬ人、キリスト者として、彼女は助けを必要とした。そしてパウロは彼らに彼女の助け手となるよう頼んだ。キリスト者が互いの事において助け合うことはふさわしい。とりわけ見知らぬ人を助けることは。私たちは互いに肢体であり、自分自身がどれほど助けを必要とするか分からないから。観察せよ。パウロは多くの人の助け手であった者に助けを求める。水を注ぐ者は自分も注がれる。

II. ここに、彼が書き送った者たちの中の特定の友人たちへの推薦がある。他のどんな手紙よりも多い。すべての教会の配慮が毎日パウロにかかり、普通の頭を混乱させるに十分であったのに、彼はこれほど多くを記憶に留めることができた。そして彼の心は愛と愛情に満ち、それぞれに挨拶を送り、それぞれの特徴と、彼らへの愛と配慮の表現を添えた。「挨拶を送る」「よろしくと言う」。同じ言葉、aspasasthe。「私が彼らを覚え、愛し、彼らの幸いを願っていることを知らせよ」。これらの挨拶のいくつかには観察すべき事がある。

1. アクラとプリスキラについて。パウロが特別の愛情を持った有名な夫婦。彼らは元来ローマの人であったが、クラウデオの勅令によってそこから追放された（Ac 18:2）。コリントでパウロは彼らと知り合いになり、天幕作りの商売で共に働いた。しばらくして、その勅令の鋭さが和らぐと、彼らはローマに戻り、彼は今そこに推薦を送る。彼は彼らを「キリスト・イエスにあって私の同労者」と呼ぶ。個人的な教えと交わりによって、パウロの公の説教の成功を助けた。その一例をアポロの教えることに持つ（Ac 18:26）。忠実な伝道者を助ける者は、その家族と隣人の間で魂に善を行うために身を捧げる者である。いや、彼らは多くをしただけでなく、パウロのために多くを冒険した。「彼らは私のいのちのために自分の首を差し出した」。彼らはパウロを守るために自らを危険にさらし、彼の保存のために自分のいのちを危うくした。彼らよりパウロのほうがはるかに欠かせないことを考慮して。パウロはコリントで彼らのところに滞在している間、多くの危険にあった。しかしそれによって怒った群衆の反感を買うことを知りながらも、彼らは彼をかくまった（Ac 18:12,17）。彼らがパウロにこの親切をしてからずいぶん経っていた。しかしそれが昨日のことのように感じ深く語る。「彼らには私だけでなく、異邦人のすべての教会も感謝する」。異邦人の使徒である彼のいのちを救うのを助けたこれらの良い人々に、すべての教会が恩義を負っているから。パウロはこれを、ローマのキリスト者たちがアクラとプリスキラにいっそう親切になるようにと述べる。彼はまた「彼らの家にある教会」にも挨拶を送る（Ro 16:5）。それでは、家にある教会は一部の者が考えるほど馬鹿げたものではないようである。おそらく定められた時に彼らの家に集うことの常であったキリスト者の会衆があった。そしてその時、疑いなく、オベデ・エドムの家が箱のゆえに祝福されたように、それは祝福されていた。他の者は教会は宗教的で、敬虔で、よく治められた家族、神の礼拝を保った家族以上のものではなかったと考える。宗教がその力において、家族の中に支配するなら、家を教会に変える。そしてこれが、家族の良い妻プリスキラが宗教において非常に際立ち、熱心であったことに良い影響を与えたことは疑いない。彼女はしばしば最初に名指しされるほど際立っていた。家族の道をよく見守る徳のある女性は、家族における宗教の前進に向かって多くをなし得る。プリスキラとアクラがエペソにいた時、そこでは滞在者にすぎなかったが、やはりそこでもその家に教会を持った（1Co 16:19）。真に敬虔な人はどこへ行っても宗教を伴って連れて行くことに注意深い。アブラハムが天幕を移した時、祭壇を新たにした（Ge 13:18）。

2. エパイネットについて（Ro 16:5）。彼は彼を「私の愛する」と呼ぶ。愛の律法が心にある所には、親切の律法が舌にある。キリスト者の間では、愛を表現し、愛を引き出すために、愛情を込めた言葉が交わされるべきである。同じく彼はアン プラスを「主にあって愛する」と、真のキリスト者の愛、キリストのゆえに、と呼び、スタキスを「私の愛する」と呼ぶ。パウロが第三の天にいたしるし、彼はこれほど愛に満ちていた。エパイネットについてはさらに、彼が「キリストにあるアカヤの初穂」であったと言われる。その国の最も際立った信者の一人というだけでなく、キリストの信仰に回心した最初の者の一人。パウロによってそこでの奉仕の初穂として神に献げられた者。大いなる収穫の保証。アカヤの主な町コリントにおいて、神は多くの民を持ったから（Ac 18:10）。早くから出発し、最初の呼び声で、最初の時にぶどう園に働きに来る者には特別の敬意が払われるべき。「ステパナの家族」も同じく「アカヤの初穂」と言われる（1Co 16:15）。おそらくエパイネットはその家族の一人であった。あるいは少なくとも「最初の三人」の一人であった。最初のひとりだけでなく、アカヤの地域がもたらした最初のキリスト者の群れの一人。

3. マリヤといくつかの良いことに勤勉であった他の人々、熱心なキリスト者について。「私たちのために多くの労苦を尽くしたマリヤ」。真の愛は決して労苦をいとわない。むしろそれを楽しむ。多くの愛がある所には多くの労苦がある。一部にはこのマリヤはパウロのいたいくつかの場所にいて、今ローマに移ったが、彼に個人的に仕えたと考える。他の者はパウロが彼女の労苦を彼に向けられたものとして語ると考える。それが彼の友人や同労者たちに向けられたからであり、彼らになされたことを自分になされたこととして受け取ったから。彼はその場において有用な二人の女性トリュペナとトリュポサについて、主にあって労したと言い（Ro 16:12）、愛するペルシス、もう一人の良い女性について、他の人々よりも多く、主のわざにいっそう豊かに、主にあって多くの労苦をしたと言う。

4. アンドロニコとユニアについて（Ro 16:7）。一部はこれらを夫と妻と見なし、原語もそれを十分に許す。後者の名を考慮すると、他の者が考えるように二人の男性、そして兄弟とするよりも、こちらのほうが可能性が高い。観察せよ。(1.) 彼らはパウロの「同国人」、彼に親族であった。ヘロディオンも同様であった（Ro 16:11）。宗教は私たちの親族への敬意を取り去るのではなく、正し、聖別、改善する。私たちが最も彼らのために身を捧げ、彼らが信仰によってキリストに結ばれているのを見いだす時、彼らをいっそう喜ぶように促す。(2.) 彼らは彼の共に捕われの身であった。苦しみにおける交わりは時に魂の一致と愛情の結びつきに向かって多くをなす。使徒行伝の物語の中にこの手紙の筆以前のパウロの投獄はピリピのそれ（Ac 16:23）以外には見いだせない。しかしパウロは「より頻繁に投獄され」（2Co 11:23）、そのあるものにおいて、アンドロニコとユニアという、他の事と同様にキリストのために苦しみそのくびきを負う同労者に会ったようである。(3.) 彼らは「使徒たちの間で評判があった」。おそらく彼らが世において身分と品位の者であったからというよりも、知識と賜物と恵みにおいて際立っていたから。それが使徒たちの間で有名にした。使徒たちはそのような事の正しい判断者であり、キリスト者の誠実さだけでなく際立ちをも見分ける霊を持っていたから。(4.) 「私より先にキリストにあった」。すなわちキリスト教の信仰に回心した。時に彼らはパウロより先んじていた。パウロはキリストの昇天の翌年に回心したのに。他者のいかなる優位をも認めることにパウロはなんと進んであったことか。

5. アペレについて。ここで「キリストにあって認められた」と言われる（Ro 16:10）。高い特徴である。彼はその宗教において知られた正直と誠実の者、試された者であった。友人も敵も彼を試し、彼は金であった。認められた知識と判断、認められた勇気と恒常を持っていた。信頼し、信頼を置くことのできる人であった。

6. アリストブロスとナルキソスについて。その家族が注目される（Ro 16:10,11）。「主にある」彼らの家族の者たち（Ro 16:11のように限定される）。キリスト者であった者たち。パウロは彼が知り合いであったり付き合いのあったすべてを挨拶から漏らさないようになんと熱心であったことか。アリストブロスとナルキソス自身は、一部の者が考えるには、不在であったか、最近死んだ。他の者は彼らは不信仰者であり、自らキリスト教を受け入れなかったと考える。パレウ（Pareus）のように。そしてこのナルキソスはクラウデオの生涯に頻繁に言及される同名の一人の、非常に富み、大きな家族を持っていたが、非常に邪悪で有害な者であったと一部は考える。それでは、邪悪な人の家族にさえ、良いしもべ、あるいは他の家来がいたようである。普通のこと（1Ti 6:1）。貧しいしもべが召され、選ばれ、忠実であるのに、富んだ主人は過ぎ越され、不信仰のうちに滅びるに任せられる。父よ、そうです。あなたのみこころにかなったからです。

7. ルポスについて（Ro 16:13）。「主にあって選ばれた」。彼は選ばれたキリスト者であった。その賜物と恵みが、彼がキリスト・イエスにおいて永遠に選ばれたことを示した。正直と聖さにおいて千人に一人の者であった。「そして彼の母そして私の母」。自然における彼の母、そしてキリスト者の愛と霊的な愛情において私の母。彼がペベを姉妹と呼び、テモテに年上の女性を母のように扱うよう教えるように（1Ti 5:2）。この良い女性は、ある機会に、パウロにとって母のように、彼を気遣い、慰めた。そしてパウロはここで感謝をもってそれを認め、彼女を母と呼ぶ。

8. 残りについて観察すべきは、彼が「彼らと共にいる兄弟たち」（Ro 16:14）、「彼らと共にいる聖徒たち」（Ro 16:15）に挨拶を送ることである。彼らと家族の関係において共にいる。キリスト者の交わりのきずなにおいて共にいる。聖徒の良い性質は共にいることを喜ぶことである。そしてパウロはこうして彼らを一緒に挨拶に結び、互いを愛させようとする。パウロが自分たちを忘れたかのように感じる者がいないように、彼は名指されなくても兄弟たち、聖徒たちとして残りを思い出すことで結ぶ。キリスト者の会衆には、愛と交わりにおいて結ばれ、共にいる機会を取る小さな社会が含まれるべきである。パウロがここで挨拶を送るすべての中に、ペテロの一言もない。これは彼がローマの監督でなかったことを疑わせる。パパistsが言うように。もしそうであれば、彼がそこに住んでいたか、少なくともパウロがその地のキリスト者たちにこれほど長い手紙を書きながら、彼を一言も顧みなかったということがあり得ようか。

最後に、彼は互いの愛と抱擁への推薦をもって結ぶ。「聖なる口づけをもって互いに挨拶を送り合え」。互いの挨拶は、愛を表現するように、愛を増し加え強め、キリスト者を互いに愛させる。それゆえパウロはここでその使用を奨励し、ただそれが聖なるものとなるようにと導く。わいせつで好色なものに対立する貞潔な口づけ。ユダのように裏切り偽るものに反対する誠実な口づけ。彼は最後に、キリストの教会たちの名においてすべてに一般的な挨拶を加える（Ro 16:16）。「キリストの教会たちがあなたがたに挨拶を送る」。すなわち、私が共にあり、共通のキリスト教のきずなにおいて結ばれて個人的に訪れることを常とする教会たちが、あなたがたへの愛情と良い願いを証しするよう私に頼んだ。これは聖徒の交わりを保つ一つの道である。

使徒的な挨拶 (58 AD)

¹⁷ さて、兄弟たちよ、わたしはあなたがたに勧める。分裂とつまずきを引き起こす者たち—あなたがたが学んだ教えに反して—に目を留め、彼らを避けよ。
¹⁸ なぜなら、そのような者たちはわたしたちの主イエス・キリストに仕えず、自分の腹に仕える者であり、むなしいことばとへつらいの言葉によって単純な者たちの心を欺くからである。
¹⁹ なぜなら、あなたがたの従順はすべての人に知れ渡っているからである。それゆえにわたしはあなたがたのために喜ぶ。しかし、あなたがたが善においては賢く、悪については単純であってほしい。
²⁰ 平和の神はまもなくあなたがたの足の下でサタンを砕かれるであろう。わたしたちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたと共にありますように。アァメン。

使徒は愛にあふれる挨拶によって彼らを一つに結合させようと努めた後、キリスト者の愛を破壊する原理と実践に注意するよう注意を付け加えるのは不適切ではなかった。そして次のことを観察できる。

I. 注意そのもの。それはできうる限り最も好意的な仕方で与えられる。兄弟たちよ、わたしはあなたがたに勧める。彼は命令するのではなく、神の受け継ぎの上で権威を振るう者のようではなく、愛のゆえに勧める。パウロの勧めはなんと熱心で、なんと愛情に溢れていることか。彼は彼らに教える。1. 危険を見ること。分裂とつまずきを引き起こす者たちに目を留めよ。わたしたちの主はご自身で、分裂とつまずきが来ることを予告されたが、それを来らせる者に災いを残された（Mt 18:7）。そのような者に対してここで注意される。分裂とつまずかせる impositionsで教会に重荷を負わせる者、それらの impositionsを支持し強制する者、誤りまたは正当に疑われる分裂とつままかせる概念を導入し広める者、高慢、野心、新奇への affectation等から、理由なく兄弟たちから分離し、曲がった争い、非難、悪い推測によって、キリスト者の間で互いの愛情を alienateする者—これらは分裂とつまずきを引き起こす。わたしたちが学んだ教えに反して、あるいは異なって（それも含意される。para ten didachenであるから）。聖書にある健全な教理の型から逸脱するものは何であれ、分裂とつまずきへの扉を開く。真理が一度捨てられれば、一致と平和は長くは続かない。さて、このように分裂を引き起こす者たちに目を留めよ。skopein。彼らの取る方法、彼らの目指す終わりを観察せよ。そのような人々からわたしたちが受ける危険を見分けるには、貫く watchfulな目が必要。一般的に仮面はもっともらしく、計画は非常に有害だから。分裂とつまずきだけを見るのではなく、その流れを泉にまで遡り、それを引き起こす者たちに目を留めよ。特にその中でこれらの分裂とつまずきを引き起こすものに。両方の側の、これらの戦いと争いの来る欲望に。発見された危険は半ば防がれた。2. それを避けること。彼らを避けよ。彼らと必要な交わりと communicationを避けよ。彼らによってパン種となり、感染させられないように。いかなる分裂の利益にも加わらず、キリスト者の愛と慈愛に、あるいは敬虔にかなう真理に破壊的な原理や実践のいかなるものも受け入れないように。—彼らのことばはガングレーンのように食い尽くすであろう。ある人々は彼が特にユダヤ化教師に注意するよう警告していると考える。キリスト教の名の coverの下にモーセの儀式を保ち、その必要を説いた者たち。彼らはすべての場所で弟子たちを自分たちの後に引き寄せるために熱心であった。パウロはその手紙のほとんどで教会にこれらに注意するよう警告している。

II. この注意を強制する理由。

1. これらの誘惑者の有害な策略のゆえに（Ro 16:18）。悪ければ悪いほど、彼らに対して watchする必要がより大きい。さて彼らの描写を観察せよ。二つのことにおいて。（1）彼らの仕える主人。わたしたちの主イエス・キリストではない。自分たちをキリスト者と呼んでも、彼らはキリストに仕えない。彼の栄光を目指さず、彼の利益を促進せず、彼の御心を行わない。どれほど manyがキリストを主、主と呼びながら、仕えるにはほど遠いことか。しかし彼らは自分の腹に仕える—肉的、感官的、世俗的な利益。彼らの喜ばせているのは何かの卑しい欲望。高慢、野心、貪欲、奢り、好色。これらが彼らが実際に carryしている計画。彼らの神は彼らの腹である（Php 3:19）。なんと卑しい主人に仕えることか。そしてキリストと競うに値しないことか。自分の腹に仕える者、利得を神とする者、感官的食欲の満足をいのちの範囲と業務とする者、他のすべての目的と計画が truckleし、服させられなければならない者。彼らの言葉と演説は聖さと神への熱心の showを持つ（歯の外から敬虔であることは容易なこと）。そして彼らの腐敗した教理を注ぎ込む者への親切と愛の showを持つ。彼らに最大の害を意図するときに丁寧に接する。このようにむなしいことばとへつらいの言葉によって蛇はエバを欺いた。観察せよ。彼らは心を欺くことによって頭を腐敗させる。affectionに狡猾に滑り込むことによって判断を曲げる。それゆえにわたしたちは特に誘惑の霊が出ているとき、すべての勤勉をもって心を守る大いなる必要がある。

2. わたしたちが受ける危険のゆえに。誘惑され、捕らえられるへの傾向と aptnessを通じて。あなたがたの従順はすべての人に知れ渡っている。あなたがたはすべての教会で進んで、従順な、同意する民として知られている。そして、（1）それゆえに、それがそうであったので、これらの誘惑の教師たちはあなたがたを攻撃するにより aptとなるであろう。悪魔とその agentsは栄える教会と栄える魂に特別の反感を持つ。豊かに積まれていることが知られている船は privateerに最もさらされる。敵対者と敵はそのような獲物を covetする。それゆえに自分たちに注意せよ（2Jo 1:8）。偽りの教師たちはあなたがたが従順な民であることを聞き、それゆえにあなたがたの中に来て、あなたがたが彼らに従順であるかどうかを見ようとするであろう。誘惑者の普通の方策は、確信によって柔らかくされ、何をすべきかと尋ね始めた者に取り掛かることであった。そのような者は彼らの意見の印象を最も容易に受けるから。シオンへの道を尋ね始めた者が、顔をそこに向けて、どれほど多くが fatalにこの岩で難破したか。それは牧者にとって、二重の注意をもって群れの小羊を養い、良い基礎を置き、身ごもっている者を優しく導くことが大いに義務であることを証明する。（2）そうであったにもかかわらず、彼らはこれらの誘惑者から危険にあった。これをパウロは大いなる謙遜と優しさで示す。彼らを疑う者としてではなく、彼らのために案じる者として。あなたがたの従順はすべての人に知れ渡っている。わたしはこれを認め、それにあって喜ぶ。それゆえにわたしはあなたがたのために喜ぶ。このように彼は彼らの称賛を insinuateして、注意のための場所をより良く備える。友人に対する聖なる jealousyは、彼らの中に持つ聖なる喜びと非常によく合致する。あなたがたは自分たちを非常に幸せな民だと思っている。わたしもそう思う。しかしそれにもかかわらず、安心してはならない。あなたがたが善においては賢く、悪については単純であってほしい。良い支配の下にあるとき、従順な性質は良い。しかしそうでなければ、非常に捕らえ得る。それゆえに彼は二つの一般的規則を与える。[1] 善において賢くあること。すなわち、神の真理と道において skillfulで intelligentであること。賢く、霊をためし、すべての事を証し、そしてただ良きものだけを堅く保つ。良い真理、良い義務、良い人々への adherenceにおいて、これらのいずれにおいても欺かれ、惑わされないために、大いなる知恵が必要。それゆえに蛇のように賢く（Mt 10:16）。本当に良いものと偽りのものを識別するのに賢く。異なるものを区別し、機会を改善するのに賢く。多くの欺く者の中にいる間、わたしたちは大いに、自分の道を理解する賢明者の知恵を必要とする（Pr 14:8）。[2] 悪については単純であること。欺かれないほどに賢く、しかしだまし取らないほどに単純。それは聖なる単純さ。いかなる悪の計画も企て、覆い、carryできないこと。akeraioi—害のない、混ざり気のない、 offenseのない。悪事においては子どもであれ（1Co 14:20）。蛇の知恵はキリスト者にふさわしいが、古い蛇の狡猾さはそうではない。わたしたちは同時に鳩のように無害でなければならない。真理に対して何もできないことを知らない者が、賢明に単純な者。さてパウロはローマの教会がその誠実を保つことをより案じた。それがあまりに有名であったから。それは山の上の町であり、多くの目がそこのキリスト者に注がれていた。それゆえにそこで誤りが勝つことは悪い前例となり、他の教会に悪い影響を及ぼすであろう。実際、その後事実においてそう証明された。後の日の大いなる背教がその首都から立ち上がった。主導する教会の誤りは主導する誤り。ローマの監督が大いなる星として天から落ちたとき（Re 8:10）、その尾は星の三分の一を後に引きずった（Re 12:4）。

3. 神の約束のゆえに。最後に勝利を持つであろうという。それはわたしたちの watchfulな配慮と活気ある努力を supersedeするためではなく、活気づけ、励ますために与えられる。それは非常に甘い約束（Ro 16:20）。平和の神はまもなくあなたがたの足の下でサタンを砕かれるであろう。

（1）彼が神に与える称号。平和の神。すべての良いものの作者であり与え手。霊的な勝利のために神に来るとき、わたしたちは神を万軍の主—すべての力がある方—としてだけでなく、平和の神として仰ぎ見なければならない。わたしたちと平和である神、わたしたちに平和を語る神、わたしたちの中に平和を働く神、わたしたちのために平和を創造する神。勝利は戦の神としてよりも平和の神として神から来る。すべての戦いにおいて、わたしたちが争わなければならないのは平和だから。平和の神としての神は、分裂とつまずきを引き起こすすべての者を制束し、打ち破り、教会の平和を破り、乱す者を打ち破られる。

（2）彼が神に期待する祝福—サタンに対する勝利。もしそれが前に語られた偽りの教理と誘惑の霊を—サタンがその最初の創設者と作者であった—第一に意味するにせよ、疑いなくそれは、魂を汚し、乱し、滅ぼすためのサタンの他のすべての計画と企て、天の純潔から、ここでの天の平和から、そして後の天の所有からわたしたちを遠ざけるためのすべての試みを含む。誘惑し悩ますサタン、欺く者としても破壊者としても働くサタンを、平和の神はわたしたちの足の下で砕かれる。彼は前に単純さに対して警告した。今、彼らは自分自身の大きな弱さと愚かさを自覚して、こう思うかもしれない。わたしのために仕掛けられたこれらのわなをどうやって逃れようか。わたしの魂のこれらの敵はついにはわたしより強くなるのではないだろうか。「いや」、彼は言う、「恐れるな。あなたがた自身の力と知恵では勝てないにせよ、平和の神があなたがたのためにそれをなさる。そしてわたしたちを愛された方を通じて、わたしたちは征服者以上の者となる」。[1] 勝利は完全なものとなる。彼はあなたがたの足の下でサタンを砕かれる。楽園でメシヤが立てた最初の約束（Ge 3:15）—女の子孫が蛇の頭を砕く—に明らかに言及する。それは聖徒がサタンの誘惑に抵抗し、打ち勝つことを可能とされる間、毎日満たされている。そしてすべての力の暗黒にもかかわらず、恵みの選びに属するすべての者が栄光に勝利のうちにもたらされるとき、完全に満たされる。ヨシュアがカナンの王たちを征服したとき、イスラエルの隊長たちを呼んでそれらの王たちの首の上に足を置かせたように（Jos 10:24）。キリスト、わたしたちのヨシュアも、すべての忠実なしもべと兵士がサタンの首の上に足を置き、霊的な敵を踏みつけ、勝ち誇ることを可能とされる。キリストはわたしたちのために勝利された。強い人の武装を解き、その力を破られた。わたしたちがするべきことは勝利を追いかけ、戦利品を分けることだけ。これがわたしたちの霊的な戦いを活気づけるように。信仰の良き戦いを戦え—わたしたちが相手にするのは征服された敵であり、勝利はまもなく完全なものとなる。[2] 勝利は speedyなものとなる。まもなくそれをされる。もう少しで、来るべき方が来られる。神は言われた。「見よ、わたしはすぐに来る」。サタンが勝ち誇り、わたしたちがすべてを失ったと諦めかけているとき、そのとき平和の神は義においてわざを short cutする。戦争がそのような勝利においてまもなく終わることを知ることは、兵士を励ます。ある人々はこれを真の愛と一致における彼らの争いの幸福な終結に結びつけ、他の人々は帝国の権力のキリスト教への改心における教会の迫害の終結に結びつける。教会の血に飢えた敵がコンスタンティヌスによって征服され、踏みつけられ、教会がその支配の下に置かれたとき。むしろこれはすべての聖徒が天に来たときサタンに対して持つ勝利—そして永遠にその手の届かない所に出る—に適用されるべき。恵みによって得られる現在の勝利と共に。それゆえに信仰と忍耐ともう少し持ちこたえよ。紅海を一度通り抜ければ、霊的な敵が岸に死んでいるのを見、勝利のうちにモーセの歌と小羊の歌を歌うであろう。これに彼は祝祷を付け加える。わたしたちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたと共にありますように—あなたがたに対するキリストの好意、あなたがたの中のキリストの良きわざ。これが異端者、分裂者、偽りの教師のわなに対する最良の防腐剤。キリストの恵みがわたしたちと共にあれば、誰が勝つほどにわたしたちに逆らえようか。それゆえにキリスト・イエスにある恵みにおいて強くあれ。パウロは友人としてだけでなく、牧者として、使徒として、恵みの上に恵みを受けた者として、権威をもってこの祝福で彼らを祝福し、それを繰り返す（Ro 16:24）。

使徒的挨拶 (58 AD)

²¹ 同労者テモテ、およびルキオ、ヤソン、ソシパテロ、わたしの親族一同が、あなたがたに挨拶を送る。
²² この手紙を書いたわたしテルピオが、主にあってあなたがたに挨拶を送る。
²³ わたしの hostであり、全教会の hostであるガイオが、あなたがたに挨拶を送る。市の会計官エラストがあなたがたに挨拶を送る。また兄弟クワルトも。
²⁴ わたしたちの主イエス・キリストの恵みが、あなたがた一同と共にありますように。アーメン。

使徒は以前、この教会の多くの人々に自身の挨拶を送り、また回りの教会から彼ら一同への挨拶を送ったが、ここで遠く離れた聖徒たちの間の知り合いと交わりを促進するために、またこれらの知られた誉れある名前の署名がこの手紙をいっそう推薦するために、今彼と共にいる何人かの特定の人々からの彼らに対する愛情豊かな記憶を加える。彼は言及する。1. 彼の特定の友人であり、おそらくローマのキリスト者に知られていた何人か。わたしの同労者テモテ。 パウロは時としてテモテをその子と呼ぶ、下位の者として。しかしここで彼を同労者と呼ぶ、自分と同等の者として。彼にそのような尊敬を払う。ルキオは、おそらくキュレネのルキオで、アンテオケの教会の著名な人物（Ac 13:1）。ヤソンはテサロニケにおける那样の者で、そこでパウロをもてなしたために苦しみを受けた（Ac 17:5,6）。ソシパテロは、ベレヤのソパテロと同じ人物と考えられ、Ac 20:4に記される。これらをパウロはその親族と呼ぶ。ユダヤ人として広い意味だけでなく、血縁や姻戚関係においてパウロと近く結ばれていたゆえに。パウロは良い家の出であったと思われ、いくつかの場所でこれほど多くの親類に出会ったゆえに。わたしたちの親類の聖さと有用性を見ることは非常に大きな慰めである。2. パウロの筆記者であった者（Ro 16:22）。この手紙を書いたわたしテルピオ。 パウロは書記を用いた。威厳や怠惰からではなく、字が下手で、あまり読みやすくなかったからである。彼はガラテヤ人に自分の手で書くとき、それを弁明する（Ga 6:11）。pelikois grammasi—どのような文字で。 おそらくこのテルピオはシラスと同一人物。シラスは（ある人々が考えるように）ヘブル語で第三を意味し、ラテン語のテルピオと同じように。テルピオはパウロの口述の通りに書くか、パウロの汚い原稿をきれいに書き写した。教会と教会の奉仕者に対してなされる最も小さい奉仕でさえ、記憶と報いなしには過ぎないであろう。この手紙を書くにおいて、たとえ書記としてであっても、手を貸したことはテルピオにとって誉れであった。3. キリスト者の中で著名であった他の何人か（Ro 16:23）。わたしの hostガイオ。 これがデルベのガイオ（Ac 20:4）、マケドニヤのガイオ（Ac 19:29）、あるいはむしろコリントのガイオ（1Co 1:14）のいずれであったか、またこれらのいずれがヨハネがその第三の手紙を書いた相手であったかは不確か。いずれにせよ、パウロは彼の大いなるもてなしの心を称賛する。わたしの hostだけでなく、全教会のhost。必要に応じて彼らすべてをもてなし、教会の集会にその戸を開き、キリスト者の旅人をもてなし readyであることによって教会の他の者の負担を軽くした者。市の会計官エラストはもう一人。コリントの市を意味する。この手紙が発せられた所。彼は誉れと評価のある人物、公職にある者、管家あるいは会計官であったと思われる。召されたものに多くの力ある者はなく、多くの貴人はないが、ある者はいる。その資産、誉れ、職務は、パウロに仕え、教会の良いために自分を費やすことから彼を遠ざけなかったようであり、奉仕のわざにおいて。テモテと共に（Ac 19:22）、また2Ti 4:20に記される。市の会計官がキリストの福音の伝道者であることは不名誉ではなかった。クワルトも同様に記され、兄弟と呼ばれる。ひとりの父、すなわちキリストがおられるように、わたしたちは皆兄弟であるから。

福音の描写；使徒の頌栄 (58 AD)

²⁵ さて、わたしの福音、すなわちイエス・キリストの宣教により、また世の始まりから隠されていた奥義の啓示にしたがって、あなたがたを堅く立たせる力のある方に。
²⁶ すなわち、今や現わされ、永遠の神の命令によって、預言者たちの聖書を通じて、すべての国民に信仰の従順のために知らされた奥義に。
²⁷ ただひとりの知恵ある神に、イエス・キリストを通して、とこしえに栄光がありますように。アーメン。

ここで使徒は荘厳にその手紙を閉じる。祝福された神への栄光の壮大な帰属をもって。すべてを神の賛美と栄光に終わらせ、すべてを神に返すことに努める者として。すべてが神から、神によるのを見て。彼はあたかも神の賛美においてその魂をこれらのローマ人に吐き出すかのようである。その生涯の終わりとしたものをその手紙の終わりとすることを選んで。ここで観察せよ。

I. 神の福音の描写。これは括弧の中で来る。神の力が魂を堅く立たせる手段として、またその設立の規則としてそれについて語る機会があったから。わたしの福音によってあなたがたを堅く立たせる。 パウロはそれを自分の福音と呼ぶ。彼がその宣教者であったからであり、また彼がそれをこれほど誇ったからである。ある人々は、彼が特にこの手紙においてなした福音の教理の宣言、説明、適用を意味すると考える。しかしそれはむしろ、使徒たちのすべての説教と書簡を含む。その中でパウロは主要な働き手であった。彼らの御言葉を通して（Joh 17:20）、彼らに委ねられた御言葉。奉仕者は大使であり、福音はその使節である。パウロは頭と心が福音でいっぱいであったので、ほとんどそれに言及するごとに、その性質と卓越性を述べるための脱線をせずにはいられなかった。

1. それはイエス・キリストの宣教である。キリストご自身がその宣教者であった。主によって語られ始めた（Heb 2:3）。キリストはわたしたちの救いのためにご自身が引き受けられたことをこれほど喜ばれたので、ご自身でその公布者となられることを望まれた。あるいは、キリストはその主題・内容である。福音全体の要約と本質は、イエス・キリスト、そして十字架につけられたキリストである。わたしたちは自分自身を宣べるのではない、とパウロは言う。キリスト・イエスを主として。魂を堅く立たせるものは、イエス・キリストの平易な宣教である。

2. それは世の始まりから隠されていた奥義の啓示であり、預言者たちの聖書によって知らされたものである。 福音の主題・内容は奥義である。わたしたちの贖いと救い—イエス・キリストによる—その基礎、方法、実において、議論の余地なく敬虔の大いなる奥義である（1Ti 3:16）。これは福音の誉れを示す。それは人間の知恵によって打ち出された凡庸な一般的なものではなく、神の永遠の知恵と計画の驚くべき産物であり、そこに知識を超えるような思いも及ばない高さ、探り得ない深さがある。それは御使いたちが覗き見ことを望み、その底を見いだせない奥義である。しかし神に感謝、この奥義の十分なものが、わたしたちを天に導くのに十分なほど明らかにされている。もしこれほど大いなる救いを故意に無視しないなら。さて、

(1.) この奥義は世の始まりから隠されていた。chronois aiōniois sesigēmenou。 それは永遠から沈黙の中に包まれていた。ある人々はそうする。a temporibus aeternis。それは新しい、突然起こった考えではない。最近の発明ではなく、永遠の日々と神の永遠の愛の御旨から起こった。世界の基が置かれる前、この奥義は神の中に隠されていた（Eph 3:9）。あるいは、世の始まりから、とわたしたちは訳す。旧約聖書のすべての時代の間、この奥義は相対的に、儀式律法の型と影、預言者たちの暗い予言の中に隠されていた。それらはこれを指し示したが、そのゆえに彼らはそれらの事の終わりをしっかりと見ることができなかった（2Co 3:13）。このようにそれは代々から隠されていた。ユダヤ人の中でさえ。ましてややみの中にすわってそれを全く知らされていない異邦人において。キリストの弟子たち自身でさえ、その復活と昇天の前は、贖いの奥義について非常に暗かった。その観念は非常に曇り、混乱していた。多くの代の間そのような秘密であった。しかし、

(2.) 今やそれは現わされた。幕は裂かれ、夕の影は去り、いのちと不滅が福音によって光にもたらされ、義の太陽が世界の上に昇った。パウロはこの啓示の独占を主張しない。自分だけがそれを知っているかのように。いや、それは多くの他の者にも現わされた。しかし預言者たちの聖書によってどのように現わされたのか。確かに、今や事が旧約聖書の預言に最良の解説を与えたからである。成就したので、説明された。この奥義に関する限り、預言者たちの宣教は彼らが生きた時代において大いに暗く、理解し難いものであった。しかし預言者たちの聖書—彼らが書き残したもの—は今やそれ自体において明らかにされただけでなく、それによってこの奥義がすべての国民に知らされた。旧約聖書は新約聖書の啓示から光を借りるだけでなく、光を返す。もしそ新約聖書が旧約聖書を説明するなら、旧約聖書は報いとして新約聖書を大いに illuminatesする。このように旧約聖書の預言者たちは再び預言する。今やその預言が成就したので、多くの民、国民、言語の前で。わたしはこれが説明するRe 10:11を参照する。今やキリストが旧約聖書の畑に隠された宝であったことが現われる。すべての預言者が彼についてあかしする。 Lu 24:27を見よ。

(3.) それは永遠の神の命令にしたがって現わされた。永遠からの神の御旨、計画、定め。そして時の満ちたところで最初にキリストに、次に使徒たちに与えられた委任と任命。彼らは福音を宣べ伝えるにおいてなしたことを行うために、父から命令を受けた。「なぜこの奥義はこれほど長く隠されていたのか、そしてなぜ今や現わされたのか」と異議を唱える者がいないように。彼はそれを神の御旨に解決する。神は絶対的な主権者であり、その事柄のいかなる説明も与えられない。永遠の神の命令は、福音の使徒と奉仕者をその宣教において支えるのに十分であった。永遠の神。 この永遠の属性はここで非常に力強く神に帰せられる。[1.] 神は永遠からである。これは、たとえ神がこの奥義を世の始まりから隠し、最近になってそれを啓示されたとしても、神がそれを永遠から、世界が存在する前に、組み立て、計画されたことを示す。書かれた御言葉の誓いと契約は、永遠から父と子の間にあった誓いと契約の写しにすぎない。あちらは抄録、こちらは原型。[2.] 神はとこしえに至る。わたしたちへの永遠の継続を示す。わたしたちは決して新しい啓示を求めてはならない。これにとどまらなければならない。これは永遠の神の命令にしたがうものだから。福音におけるキリストは昨日も今日もとこしえまで同じである。

(4.) それは信仰の従順のために、すべての国民に知らされた。 この啓示の広がりを彼はしばしば注目する。これまではユダにおいてのみ神が知られていたが、今やキリストは地の果てまで、すべての国民への救いである。そしてその designは非常に注目すべき。信仰の従順のため。すなわち彼らがそれを信じ、従うため。受け入れ、それによって治められるため。福音は啓示された。論じられ、議論されるためではなく、服従されるため。信仰の従順とは、信仰の御言葉に払われる従順である（その表現を見よ、Ac 6:7）。また信仰の恵みによって生み出されるものである。ここで正しい信仰とは何かを見よ。すなわち従順において働くもの。そして正しい従順とは何か。すなわち信仰から出るもの。そして福音の designとは何か。わたしたちをその両方に導くこと。

II. その福音の神への頌栄。とこしえに神に栄光を帰する（Ro 16:27）。神が栄光ある神であることを認め、それに応じて、最も畏敬に満ちた感情をもって礼拝する。聖なる御使いと共にこのわざにありたいと慕い求め、切に望む。そこでわたしたちは永遠にそれを行うであろう。これが神を賛美することであり、とこしえに神に栄光を帰することである。観察せよ。

1. この賛美の内容。神に感謝するにおいて、わたしたちはわたしたちに対する神の恵みにしっかりつかむ。神を賛美し礼拝するにおいて、わたしたちは神ご自身にある完全にしっかりつかむ。神の二つの主要な属性がここで注目される。(1.) 神の力（Ro 16:25）。あなたがたを堅く立たせる力のある方に。 聖徒を堅く立たせるのは神聖な力に劣らない。聖徒の中にある倒れる性向、彼らを倒そうと seekする霊の敵の勤勉、そしてその運が割り当てられた揺れ動く時代を考慮すると、全能の力に劣らないものが彼らを堅く立たせるであろう。聖徒の設立のために示される神の力は、わたしたちの賛美の内容であり、またそうあるべきである。ユダ1:24のように、あなたがたを倒れないように保つことができる方に。 この力の栄光を神に帰するにおいて、わたしたちはその慰めを取ることができ、また取らなければならない。わたしたちの疑い、困難、恐れが何であれ、わたしたちが仕える神はわたしたちを堅く立たせる力を持たれる。1Pe 1:5、Joh 10:29を見よ。(2.) 神の知恵（Ro 16:27）。ただひとりの知恵ある神に。 効果への力が工夫する知恵なしに、また工夫する知恵が効果する力なしでは、共に無駄で実のないもの。しかし両方が共に、両方が無限であれば、完全な存在となる。神はただひとり知恵ある方。父だけが知恵ある方というのではなく、子を除いて。父、子、聖霊、三つの位格でひとりの神が、被造物と比較してただひとり知恵ある方。人—下の世界のすべての被造物の中で最も賢い—は野ろばの子のように生まれる（ヨブ11:12）。いな、御使い自身も神と比較すれば愚かと責められる。神だけが完全に、誤りなく知恵ある方。神だけが本来知恵ある方、ご自身の中において。神は被造物のすべての知恵の源と泉であり、どの被造物が主張できる知恵の光のすべての父だから（ヤコブ1:17）。神と共には力と知恵がある。欺く者も欺かれる者も神のもの（ヨブ12:16）。

2. この賛美の仲介者。イエス・キリストを通して。 ただひとりの知恵ある神に、イエス・キリストを通して。 ある人々はそう読む。キリストにおいて、またキリストを通して、神がただひとりの知恵ある神として世界に現わされる。キリストは神の知恵であり、神の力であるから。あるいはむしろ、わたしたちが読むように、イエス・キリストを通して栄光が。 堕落した人から神に渡り、神に受け入れられるすべての栄光は、主イエスの手を通して通らなければならない。キリストにおいてのみ、わたしたちの人と行いが神に喜ばれる、あるいは喜ばれ得る。それゆえにその義について、ただその義だけについて、わたしたちは言及しなければならない。キリストがわたしたちのすべての祈りの仲介者であるように、キリストは、わたしが信じるとこしえにそうであるであろう、わたしたちのすべての賛美の仲介者でもある。