聖書注解書

この書簡の最初の二章の主旨は、Ro 3:9 から集めることができる。「私たちはすでに、ユダヤ人も異邦人もすべて罪の下にあると証明した」。私たちはこれを異邦人について証明した（Ro 1:1-32）が、さてこの章で彼はそれをユダヤ人について証明している。Ro 2:1-17、「あなたはユダヤ人と呼ばれている」とあるごとくである。I. 彼は一般的に、神の公正の前にユダヤ人と異邦人が同じ立場に立つことを証明している（Ro 2:1-11）。II. ユダヤ人がその告白と空しい主張にもかかわらず、どのような罪を犯していたかをより詳しく示している（Ro 2:17-29）。

神の支配の公平（58年）

¹ だから、あなた、人をさばく者よ、あなたは弁解のしようがない。あなたは他人をさばきながら、自分を罪に定めている。それはあなたがさばくことをしながら、同じことを行っているからである。
² わたしたちは知っている、神のさばきは、真理に従って、このような事を行う者に下ると。
³ それだから、このような事を行う者たちをさばきながら、自分も同じ事をする人よ、あなたは神のさばきをのがれられるとでも思うのか。
⁴ それとも、神の慈恵と寛容と忍耐との富を軽んじるのか。神の慈恵があなたを悔改めに導くことを知らないのか。
⁵ しかし、あなたのかたくなさと悔い改めのない心のゆえに、あなたは怒りの日、すなわち、神の正しいさばきが現れる日に向かって、自分のために怒りを積みたくわえている。
⁶ 神は、おのおのの行いに応じて報いられる。
⁷ すなわち、忍耐をもって善を行い、栄光と尊さと不滅を求める者には、永遠のいのちを与え、
⁸ 党派心をいだき、真理に従わないで不義に従う者には、怒りと憤りとを報いられる。
⁹ 悪を行うすべての人の魂には、患難と苦悩とがある。まずユダヤ人から、次にギリシヤ人にも。
¹⁰ しかし善を行う人には、栄光と尊さと平安とがある。まずユダヤ人から、次いでギリシヤ人にも。
¹¹ なぜなら、神には人を偏り見ることはないからである。
¹² すなわち、律法なしに罪を犯した者は、律法なしにかつ滅び、律法のもとで罪を犯した者は、律法によってさばかれる。
¹³ （律法を聞く者が神の前に正しいのではなく、律法を行う者が義とされるからである。）
¹⁴ すなわち、律法を持たない異邦人が、生れながらに律法の命じる事を行うなら、彼らは律法を持たなくても、自分自身が自分の律法なのである。
¹⁵ 彼らは律法の命じる事が、その心に書かれていることを示す。彼らの良心もこれをあかしし、彼らの互いの思いは、互いに責めたり、あるいは弁明したりして、
¹⁶ わたしの福音の言うように、神がイエス・キリストをとおして人々の隠れた事をさばかれる日に、これをあかしするのである。

前の章で使徒は、異邦人の世界の状態が、ユダヤ人が進んで宣告するのと同じくらい悪く、黒いものであることを示した。そして今、ユダヤ人の状態もまた非常に悪く、彼らの罪は多くの点でいっそう重いことを示そうとして、道を備えるために、彼はこの章のこの部分で、神がユダヤ人と異邦人に対して公正の同等の条件に従って進まれること、ユダヤ人が彼らに有利に用いてくれると思いがちなような偏ったやり方によらないことを示そうとする。

I. 彼らの非難癖と自惚れを告発する（Ro 2:1）。「だから、あなた、人をさばく者よ、あなたは弁解のしようがない」。彼が一般的な言葉で表現するので、この訴えは、人を非難し、統制し、罪に定める権力を自分に仮定する「多くの先生たち」（Jam 3:1）、どんな国民や職業の者にも及びうる。しかし彼は特にユダヤ人を意図し、彼らに特にこの一般的な訴えを適用する（Ro 2:21）。「他人を教えるあなたは、自分自身を教えないのか」。ユダヤ人は一般に誇り高い種類の人々であり、貧しい異邦人を大いなる軽蔑と嘲笑をもって見、その群れの犬と共に置くに足りないと見なした。その間彼ら自身は同様に悪く不道徳であった。異邦人のように偶像礼拝者ではなかったが、聖所を略奪する者であった（Ro 2:22）。「それだから、あなたは弁解のしようがない」。もし自然の光しか持たなかった異邦人が弁解のしようがない（Ro 1:20）のであれば、律法の光、神の啓示されたみこころを持ち、異邦人よりも大いなる助けを持っていたユダヤ人はなおさらである。

II. 神の支配の不変の公正を主張する（Ro 2:2,3）。確信を駆り立てるために、彼はここに、私たちが対峙する神がどのような正しい方であり、そのなされる事がいかに正しいかを示す。使徒パウロはその書簡において、何か重要な点に言及すると、それについて大いなる余談をするのが常である。ここで神の公正についてするように（Ro 2:2）。「神のさばきは真理に従って」、すなわち永遠の公正と公平の規則に従って、心に従って外見によらず（1Sa 16:7）、わざに従って人を偏り見ずに、これは私たちが皆確信している教理である。もし神が正しくなければ神ではないからである。しかし特に、他人を自分自身が犯している事について罪に定める者たち、そうして罪を実践しその実践に固執しながら、罪に抗議し他人の有罪を大声で叫ぶことによって神の公正に賄賂を贈ろうと思う者たちは、これを考慮すべきである。まるで罪に反対して説くことがその罪の責めを償うかのように。しかし彼が罪人の良心にこれをどう突きつけるかを観察せよ（Ro 2:3）。「それだから、あなたは神のさばきをのがれられるとでも思うのか、人よ」。人よ、理性的な被造物、依存する被造物、神によって造られ、神の下に服し、神に対して責任を負う者。事はあまりにも明らかであるので、私たちは罪人自身の思いに訴えることができる。「あなたは 神のさばきをのがれられる と考えるのか」。心を探る神が形式的な口実で欺かれ、すべての正しいさばき手が賄賂で払いのけられるだろうか。最も巧妙な世巧みな罪人たちで、人の前で最も大きな確信をもって自分を無罪とする者たちも、「神のさばきをのがれる」ことはできず、さばかれ罪に定められることを免れない。

III. 彼は彼らに対する訴状を起草する（Ro 2:4,5）。二つの枝から成る。

1. 神の慈恵を軽んじること（Ro 2:4）。「その慈恵の富」。これは特にユダヤ人に当てはまる。彼らは神の好意の特異なしるしを持っていたから。手段はあわれみであり、より多くの光に対して罪を犯すほど、より多くの愛に対して罪を犯す。神の慈恵についての低く卑しい考えは、多くの罪の底にある。すべての故意の罪には神の慈恵の解釈上の軽視がある。それはその慈愛を蹴とばすことである。とりわけその忍耐の慈恵、その寛容と恒久忍について。そこから機会を取ってますます大胆に罪を犯す（Ec 8:11）。「知らないのか」、すなわち考えない、実践的に、適用をもって知らない。神の慈恵があなたを、その設計はあなたを導く、「悔い改めに導く」ことを。私たちにとって、神の慈恵が悔い改めに導くことを知るだけでは十分でなく、それが 私たち を、特にあなたを導くことを知らなければならない。神が罪人を悔い改めに導くために取る方法を見よ。神は彼らを導く。獣のように追い立てるのではなく、理性的な被造物のように導く。彼らを誘う（Ho 2:14）。そして導くのは慈恵であり、愛のきずなである（Ho 11:4、Jer 31:3と比較せよ）。神の慈恵、すべての人に対する神の共通の慈恵（その摂理の慈恵、その忍耐の慈恵、その招きの慈恵）の考察は、私たちすべてを悔い改めに導くのに効果的であるべきである。そして多くの者が不信仰に留まるのは、彼らがこれを知らず考えないからである。

2. 神の怒りを挑発すること（Ro 2:5）。この挑発の源は「かたくなで悔い改めのない心」であり、罪人の滅びはそのような心に従って歩み、それに導かれることにある。罪を犯すことは心の道に歩むことであり、それがかたくなで悔い改めのない心（長い習慣によって収縮した硬さ、自然なもののほかに）であるなら、その道程はなんと絶望的なものでなければならないか。この挑発は「怒りを積みたくわえる」と表現される。罪の道を進み続ける者は、自分自身のために怒りを積みたくわえている。宝は豊かさを意味する。それは永遠に費やされる宝であり、しかし決して尽きることのない宝である。しかし罪人はなおこれに宝として加え続ける。すべての故意の罪は勘定に加えられ、精算を燃え上がらせる。それは彼らの怒りに 枝を加える。ある人がそれを読むように（Eze 8:17）、「彼らは鼻に枝を置く」。宝は秘密を意味する。怒りの宝庫あるいは武器庫は神ご自身の心であり、そこにそれは、ある秘密の場所に封印された宝のように隠されている（De 32:34, Job 14:17を見よ）。しかしそれはまた、あるさらに後の機会のために予約されていることを意味する。雹の宝が戦いと戦争の日のために予約されているように（Job 38:22,23）。これらの宝は大いなる淵の泉のように打ち破られるであろう（Ge 7:11）。それらは「怒りの日に向かって」積みたくわえられ、その時に卸売りで分け与えられ、満ちたりる鉢によって注がれる。今の時が罪人に対する忍耐と寛容の日であっても、怒りの日が来る。怒り、そして怒りのみ。実に、毎日は罪人にとって怒りの日である。神は「毎日怒る」からである（Ps 7:11）。しかし「大いなる怒りの日」が来る（Re 6:17）。そしてその怒りの日は「神の正しいさばきの現れる日」であろう。神の怒りは私たちの怒りのように熱情や激情ではない。いや、神には激怒はない（イザヤ 27:4）。それは正しいさばき、罪を罰する神の意志である。神がご自身の性質に反するものとしてそれを憎むからである。この神の正しいさばきは、今は罪人の繁栄と成功の中に多く隠されているが、まもなく全世界の前に明らかにされ、これらの見かけの乱れが正され、もろもろの天は神の義を宣言するであろう（Ps 50:6）。「だから、時より前に何もさばいてはならない」。

IV. 神がそのさばきにおいて進む基準を描写する。Ro 2:5 で神の正しいさばきに言及したので、彼はここにそのさばきとその義を例証し、私たちが神から何を期待しうるか、また神がどんな規則によって世界をさばかれるかを示す。分配的正義の公平は、功労に従って人を偏り見ずに、しかめつらと好意とを分配することである。そのようなものが神の正しいさばきである。

1. 神は「おのおのの行いに応じて報いられる」（Ro 2:6）。聖書にしばしば言及される真理であり、地のすべてのさばきつかさが正しいことを証明する。

(1.) その好意を分配して。これはここに二度言及される（Ro 2:7,10）。神はあわれみを示すことを喜ばれるから。観察せよ。

[1.] その好意の対象。「忍耐をもって」と。これにより私たちは神の好意における自分の利害を試すことができ、またそれを得るためにどんな道を取るべきかを導かれる。正しい神が報いる者たちは、第一に、自分たちに正しい終わりを定める者たち。「栄光と尊さと不滅」を求める者。すなわち、不滅の栄光と尊さ。ここにおける、そして永遠にわたる神の受け入れ。すべての実践的宗教の底には聖なる野望がある。これは神の国を求めることであり、私たちの願いと目標において天ほど高く見つめ、それより短いもので満足しようと決意しないことである。この求めることは、失いの感覚、その失いを回復したい願い、それらの願いに調和する追求と努力を意味する。第二に、正しい終わりを定めた上で、正しい道に固執する者たち。「忍耐をもって善を行い」。1. 善を行い、良いわざをすることがなければならない（Ro 2:10）。よく知り、よく語り、よく告白し、よく約束するだけでは十分でない。私たちは善を行わなければならない。その内容においてだけでなく、その仕方においても善を行わなければならない。2. 善を行いの続き。朝の雲や早い露のように一時的でなく、私たちは終わりまで耐え忍ばなければならない。冠を勝ち取るのは忍耐である。3. 忍耐をもって善を行いの続き。この忍耐はわざの長さだけでなく、その困難さとそこで出会うかもしれない反対と艱難にも関わる。よく行い、それに続き続ける者は多くの忍耐を着けなければならない。

[2.] その好意の産物。神はそのような者たちに永遠のいのちを報いる。天はいのちであり、永遠のいのちであり、忍耐をもって善を行いに続ける者たちの報酬である。そしてそれは（Ro 2:10 で）「栄光と尊さと平安」と呼ばれる。栄光と尊さを求める者（Ro 2:7）はそれらを持つであろう。この世の虚しい栄光と尊さを求める者はしばしばそれらを逃し、失望する。しかし不滅の栄光と尊さを求める者はそれらを持つであろう。そして「栄光と尊さ」だけでなく「平安」も。世の栄光と尊さは通常煩いを伴う。しかし天の栄光と尊さには平安がある。妨げられない永遠の平安。

(2.) その不きげんを分配して（Ro 2:8,9）。観察せよ。[1.] その不きげんの対象。一般的に悪を行う者たち、さらに詳しくは「党派心をいだき、真理に従わない」者たちとして描写される。神に対して党派心をいだく。すべての故意の罪は神との争いであり、それは「造り主と争う」こと（イザヤ 45:9）、最も絶望的な争いである。神の御霊は罪人と争い（Ge 6:3）、不信仰の罪人は御霊に抗って争い、光にそむき（Job 24:13）、欺きを固く持ち、御霊が彼らから引き離そうと争うその罪を保とうと努める。「党派心をいだき、真理に従わない」。宗教の真理は知られるべきだけでなく、従われるべきである。それらは方向づけ、支配し、命じるものである。実践に関わる真理である。真理への不従順は、それに抗って争うことと解釈される。「しかし不義に従う」、不義が命じることを行う。真理の僕となることを拒む者は、まもなく不義の奴隷となる。[2.] これらの不きげんの産物あるいは実例。「怒りと憤り、患難と苦悩」。これらは罪の報酬である。「怒りと憤り」は原因、「患難と苦悩」は必然的で避けられない結果である。そしてこれは「すべての魂」に。魂はその怒りの器、その患難と苦悩の主題である。罪はこの怒りのために魂を資格づける。魂は、人のうちなる、それだけでこの怒りと、そこからの苦悩の印象や効果に直接に能力あるものである。地獄は永遠の患難と苦悩であり、怒りと憤りの産物である。これは神と争うことから来る。消し尽くす火の前にいばらと棘を置くことから（イザヤ 27:4）。神の黄金の笏に屈しない者は、確かにその鉄の杖によって打ち砕かれる。こうして神はおのおのの行いに応じて報いられる。

2. 「神には人を偏り見ることはない」（Ro 2:11）。霊的な状態については、人を偏り見ることがある。しかしその外的な関係や状態についてはそうではない。ユダヤ人と異邦人は神の前に同じ立場に立つ。これは隔ての壁が最初に取り下げられた時のペテロの言葉であった（Ac 10:34）。神は人を偏り見る方ではなく、次の言葉で説明される。「すべての国において、神を恐れ、義を行う者は、神に受け入れられる」。神は人をその外的な特権や真理の不毛な知識と告白に従って救うのではなく、その状態と性向が現にどのようなものであるかに従って。その不きげんも好意も、分配するにあたって、ユダヤ人にも異邦人にも。もし「まずユダヤ人に」、より大いなる特権を持ち、より大いなる告白をした者たちに。しかし「またギリシヤ人にも」。そのような特権の欠如は、悪を行ったことの罰から彼らを弁解せず、また善を行ったことの報いから彼らを締め出しもしない（Col 3:11を見よ）。地のすべてのさばきつかさは正しいことをなさないのか。

V. 神が実際に彼らをさばくために来られる時、すべての者との取り引きの公平を証明する（Ro 2:12-16）。人の従順の規則が神のさばきの規則であるという原理に基づいて。人の子らに啓示される光には三つの程度がある。

1. 自然の光。これを異邦人は持ち、これによってさばかれる。「律法なしに罪を犯した者は、律法なしにかつ滅びる」。すなわち不信仰の異邦人で、自然の良心のほかに導きを持たず、共通のあわれみのほかに動機を持たず、モーセの律法や超自然的啓示を持たなかった者は、持たなかった律法の違反について精算されず、書かれた律法に逆らっての、書かれた律法によるユダヤ人の罪とさばきの加重の下に来ない。しかし彼らは自然の律法によって、それに罪を犯したように、さばかれる。心にある腐敗し、傷つき、不義のうちに投獄されたものとしてだけでなく、腐っていない原本においてさばき手がそばに置くものとして。これをさらに明らかにするために（Ro 2:14,15）、括弧の中で、自然の光が異邦人にとって書かれた律法の代わりであったことを証明する。彼は（Ro 2:12 で）彼らが「律法なしに」罪を犯したと言った。それは矛盾のように見える。律法のない所に違反はないからである。しかし、彼は言う、彼らは書かれた律法を持たなかった（Ps 147:20）が、儀式律法ではなく道徳律法に等価なものを持っていた。「彼らは律法のわざを持っていた」。彼は律法が命じるわざ、まるで彼らが完全な従順を生み出せるかのようにを意味するのではない。そうではなく、律法がするわざを。律法のわざは、なすべきことを方向づけ、なしたことを吟味することである。さて、(1.) 彼らは自然の光によってなすべきことを方向づけるものを持っていた。自然の観念と指令の力と傾向によって、彼らは善と悪の間の明確で広大な違いを把握した。「彼らは生れながらに律法の命じる事を行った」。彼らは正義と公平、誉れと純潔、愛と慈悲の感覚を持っていた。自然の光は両親への従順、惨めな者へのあわれみ、公共の平和と秩序の保守を教え、殺人、盗み、偽り、偽証などを禁じた。こうして彼らは「自分自身の律法」であった。(2.) 彼らはなしたことを吟味するものを持っていた。「彼らの良心もこれをあかしする」。彼らはそのうちに、正しく行われたことを是認し推奨し、誤って行われたことを責めるものを持っていた。良心は証人であり、初めか終わりかに証しする。しばらくの間賄賂で買収されたり威圧されたりすることがあっても。それは千の証人の代わりであり、最も秘密なことを証しする。そして「彼らの互いの思い」は、事実に律法を適用することによって良心の証言に判断を下す。「責めたり、あるいは弁明したり」。良心は主のともしびであって、異邦人の世界においても完全に消されたのではなかった。異邦人は良い良心の慰めをも、悪い良心の恐怖をも証しした。

「彼らの互いの思い」、metaxy allelon（互いの間に、あるいは互いに）。彼らのうちに罪に逆らって証しするのと同じ自然の光と律法が、他の者のうちにも罪に逆らって証しし、互いに責めたり弁明したりした。Vicissim、ある人の読むように、「代わる代わる」。これらの自然の律法と指令を守るか破るかに従って、彼らの良心は彼らを無罪とするか罪に定めた。これらはすべて、彼らが律法の代わりとなるものを持ち、それによって導かれえたはずであり、かつ彼らがそれに導かれ治められなかったゆえに彼らを罪に定めるであろうことを証明した。こうして有罪なる異邦人は言い訳なしに残される。神は彼らを罪に定めるにおいて義とされる。彼らは無知を弁明できない。それゆえ彼らが他に弁明するものを持たなければ、滅びる見込みがある。

2. 律法の光。これをユダヤ人は持ち、これによってさばかれる（Ro 2:12）。「律法のもとで罪を犯した者は、律法によってさばかれる」。彼らは律法を持つだけでなく、en nomo（律法のうちに）、これほど多くの律法の中で、これほど純粋で明確な律法の顔と光の中で、その方向がこれほど完全で詳細であり、その制裁がこれほど強力で強制力のある中で、罪を犯した。これらの者は「律法によってさばかれる」。彼らの罰は彼らの罪がそうであるように、律法を持つことによっていっそう大きい。「まずユダヤ人に」（Ro 2:9）。ツロとシドンにとってはより耐えやすいであろう。こうしてモーセは彼らを訴え（Joh 5:45）、彼らは主人の心意を知りながら行わなかった者の多くのむち打ちの下に落ちた（Lu 12:47）。ユダヤ人は律法を大いに誇った。しかし、彼の言ったことを確認するために、使徒は示す（Ro 2:13）。律法を持ち、聞き、知ることが彼らを義とするのではなく、それを行うことが。ユダヤ人の博士たちは、すべてのユダヤ人が、どれほど悪く生きていても、世の来たるべき所を持つであろうという意見で信者たちを支えた。これを使徒はここに反対する。律法を持つことは大いなる特権であったが、救う特権ではなく、彼らが持っていた律法に生き上がらない限りは。ユダヤ人はそうしなかったことは確かであり、それゆえ彼らは神の前に現れるための義を必要とした。私たちはこれを福音に適用できる。聞くことではなく、行うことが私たちを救うのである（Joh 13:17, Jam 1:22）。

3. 福音の光。これに従って、福音を享受した者たちはさばかれる（Ro 2:16）。「わたしの福音に従って」。パウロの書いた第五の福音書（ある人々がそう想像する）や、パウロの筆記者としてのルカの書いた福音書（Euseb. Hist. lib 3, cap 8）を意味するのではない。そうではなく、一般の福音を指し、パウロがその伝道者であったから「パウロの」と呼ばれる。その務めの下にあるすべての者はその務めに従ってさばかれる（Mk 16:16）。ある人々は「わたしの福音に従って」という言葉を、彼がさばきの日について語ることに結びつける。「私が説教でしばしばあなたがたに語ったように、さばきの日が来る。そしてそれがユダヤ人と異邦人双方の最終的なさばきの日となる」。その日に関して啓示されていることを知ることは私たちにとって良いことである。(1.) 一般的なさばきのために定められた日がある。「その日、大いなる日、来るべきかれの日」（Ps 37:13）。(2.) その日のさばきはイエス・キリストの手に委ねられる。神はイエス・キリストによってさばかれる（Ac 17:31）。それは彼の低き状の報いの一部となる。(3.) 人々の隠れた事がその日にさばかれる。隠された奉仕はその時に報いられ、隠された罪はその時に罰せられ、隠された事が光にもたらされる。それは大いなる啓示の日であり、今隅々でなされることが全世界に告げ知らされる日となる。

ユダヤ人の主張；ユダヤ人の堕落 (58 AD)

¹⁷ 見よ、あなたはユダヤ人と呼ばれ、律法に安んじ、神を誇りとし、
¹⁸ みこころを知り、律法から教えられて、よりすぐれた事柄を認めている。
¹⁹ そして自分自身が盲人の導き手、闇にある者の光であると確信している。
²⁰ 愚かな者の教師、幼な子の教師であり、律法の中に知識と真理の型を持っている。
²¹ それなら、他の人を教えるあなたは、自分自身を教えないのか。盗むなと説くあなたは、盗むのか。
²² 姦淫するなと言うあなたは、姦淫するのか。偶像を忌みきらうあなたは、神殿のものを略奪するのか。
²³ 律法を誇りとするあなたは、律法を破ることによって神をはずかしめるのか。
²⁴ 実際、神の御名はあなたがたのゆえに、異邦人の間でけなされている。として書かれているとおりである。
²⁵ あなたが律法を守るなら、割礼はたしかに役に立つ。しかしもしあなたが律法を破るなら、あなたの割礼は無割礼となってしまう。
²⁶ それゆえ、もし無割礼の者が律法の正しい要求を守るなら、その無割礼は割礼とみなされないだろうか。
²⁷ そして自然のままの無割礼で律法を全うする者が、文字と割礼によって律法に違犯するあなたをさばかないだろうか。
²⁸ というのは、外面的な者がユダヤ人ではなく、肉における外面的なものが割礼でもないからである。
²⁹ しかし内面的な者がユダヤ人であり、割礼は心において、御霊においてであり、文字においてではない。その賛美は人からではなく、神からである。

この章の後半で、使徒は自分の論述をより直接的にユダヤ人に向け、彼らの告白やむなしい主張にかかわらず、彼らがどのような罪を犯しているかを示している。彼は（Ro 2:13）で、律法を聞く者ではなく律法を行う者が義とされると述べていた。そしてここでその大いなる真理をユダヤ人に適用している。次のことを観察せよ。

I. 彼らの主張を認めている（Ro 2:17-20）。彼らが誇りとしている特別な主張と特権を具体的に挙げている。それによって、彼が彼らのために弁じるべきことを知らないで彼らを非難するのではないことを示すためである。いや、彼は彼らの主張の最も良い部分を知っていた。

1. 彼らは特別な民であった。書かれた律法と彼らの中にある神の特別な臨在によって、すべての他の者から区別された民であった。（1）あなたはユダヤ人と呼ばれている。血統よりも職業において。それは非常に名誉ある称号であった。救いはユダヤ人から出た。そして彼らはこれを非常に誇りとしていた。自分たちだけで一つの民であることを。しかしそのように呼ばれる者の多くが最も悪い者であった。最悪の行いが最も良い名の下に隠されるのは珍しいことではない。サタンの会堂の多くが自分たちはユダヤ人だと言い（Re 2:9）、まむしの終りがアブラハムを自分たちの父であると誇るために（Mt 3:7-9）。（2）律法に安んじている。すなわち、彼らが自分たちの中に律法を持っていること、自分たちの書物にそれを持っていること、会堂でそれを朗読することを誇りとしていた。彼らはこの特権でひどくふくらみ、これが天に至るのに十分だと考えた。自分たちが律法に生きていないにもかかわらず。満足と安堵をもって律法に安んじることは良い。しかし誇りと怠惰と肉的安心をもって律法に安んじることは、魂を滅ぼすものである。「主の宮」（Jer 7:4）。「ベテル、彼らの信頼」（Jer 48:13）。「聖なる山のゆえに高ぶる」（Zep 3:11）。外面的な特権に安んじ、それを活用しないことは危険である。（3）神を誇りとする。最も良いものがいかに歪められ、乱用されるかを見よ。信じて、謙遜に、感謝をもって神において誇ることは、すべての宗教の根であり要約である（Ps 34:2, Isa 45:15, 1Co 1:31）。しかし誇り高ぶる、むなしい神での誇り、神の御名の外面的な告白における誇りは、すべての偽善の根であり要約である。霊的な高慢はすべての種類の高慢の中で最も危険である。

2. 彼らは知識ある民であった（Ro 2:18）。みこころを知る。to thelema—みこころ。神のみこころはそのみこころであり、主権的で、絶対的で、抗いがたい意志である。世界は神のみこころが唯一のみこころとなり、他のすべての意志がそれに溶け込むとき、そしてその時に初めて、正しくなるであろう。彼らは神の真理だけでなく、神が彼らにしてほしいと望むことである神のみこころを知っていた。偽善者が神のみこころに関する多くの知識を持つことは可能である。—よりすぐれた事柄を認める—dokimazeis ta diapheronta。パウロはこれを友人たちのために非常に大きな到達として祈り求めている（Php 1:10）。それを次のように理解せよ。（1）神の事柄における良い理解力。このように読む。あなたは異なるものを識別する。善と悪を区別することを知り、貴いものと卑しいものを分けること（Jer 15:19）、汚れたものときよいものの間に違いをつけること（Le 11:47）。良いものと悪いものは時にあまりに近くにあるので、区別することが容易ではない。しかしユダヤ人は律法という試金石を手元に持っていたので、区別できた、あるいは少なくともそう思っていた。疑わしい場合に毛を二つに割るように。人は良い道徳神学者でありながら悪いキリスト者であることがありうる。概念において正確であっても、適用においてルーズで無関心である。あるいは、デュ・デューとともに、ta diapherontaによって論争を理解することもできる。人は宗教の論争に熟達していながら、敬虔の力には見知らぬ者でありうる。（2）神の事柄への温かい愛情。わたしたちが読むように、よりすぐれた事柄を認める。宗教には偽善者が是認しうる卓越性がある。実践的な判断の同意が律法に向かって、それは良いというものがありうるが、その同意が肉の欲と心の欲によって圧倒されている。そして罪人がその是認を言い訳にすることは普通であり、それは実際には罪の道を大いに悪化させるものである。彼らは良いものに関するこの知識と愛情を、律法から教えられることによって得た。katechoumenos—教え込まれる。この言葉は子ども時代の早期の教えを意味する。早くからよく教え込まれることは大きな特権であり利点である。ユダヤ人は子どもが幼いときに教えることに多くの苦労を費やすのが習慣であった。そして彼らのすべての教訓は律法からであった。キリスト教徒が子どもたちに福音から教えるのと同じように熱心であればよいのに。これは（Ro 2:20）で、律法の中にある知識と真理の型と呼ばれる。すなわち、その外見と姿。知識がむなしい概念にとどまり、心に印象を与えない者は、その型しか持たない。よく描かれ、良い色彩で描かれた絵のようなものであるが、いのちを持たない。知識の型は敬虔の型しか生み出さない（2Ti 3:5）。知識の型は人を欺くが、心を探る神の貫く目をごまかすことはできない。型は力の運び手となりうる。しかしそれだけを満足とする者は鳴る鐘や鳴らすシンバルのようである。

3. 彼らは教える民であった。あるいは少なくとも自分たちをそう考えていた（Ro 2:19,20）。自分自身が盲人の導き手であると確信している。それを適用せよ。（1）一般的にユダヤ人に。彼らは自分たちを、闇の中に座している貧しい盲人の異邦人の導き手だと考えていた。これを非常に誇りとしていた。神の知識を持とうとする者は誰でも、それについて彼らに感謝しなければならないと。他のすべての国民は何が良いか、主が何を求めておられるかを学ぶために、彼らの学校に来なければならない。彼らには生ける神のことばがあったからである。（2）彼らのラビ、博士、指導者たちに。彼らは特に他者をさばいた者たちであった（Ro 2:1）。これらの者はモーセの椅子を獲得したこと、そして俗人が彼らの言葉に払う敬意を大いに誇っていた。使徒はこれをいくつかの言葉で表現している。盲人の導き手、闇にある者の光、愚かな者の教師、幼な子の教師。それは彼らの自己の誇り高い考えと他者への軽蔑をよりよく示すためである。これは彼らが好んで弾き続げた弦であり、自分たちに栄誉の称号を積み上げることであった。最も良い働きであっても、それを誇るとき、神に受け入れられない。愚かな者を教え、幼な子を教えることは良い。しかし自分自身の無知と愚かさを考え、また神なしにはこれらの教えを成功させることができないことを考えると、そこには誇るべきものは何もない。

II. 彼らの provocationを重くしている（Ro 2:21-24）。二つのことから。

1. 彼らは自分たちの知識と告白に反して罪を犯した。他の人に避けるべきことを教えながら、自分自身でそれをした。他の人を教えるあなたは、自分自身を教えないのか。教えることは家から始まる愛の一部であるが、そこで終わってはならない。パリサイ人の偽善は彼らが教える通りに行わなかったことであった（Mt 23:3）。彼らの生活によって自分たちの説教によって建てたものを引き倒した。自分自身を信じない者を誰が信じようか。模範は規則よりも多くを支配する。みことばの成功の最大の妨害者は、その悪い生活が自分たちの良い教理に矛盾する者たちである。説教壇でこれほど良く説教するので、説教壇から出てくるのが惜しいほどであり、説教壇の外でこれほど悪く生きるので、説教壇に入るのが惜しいほどである者たち。彼はユダヤ人の間に多い三つの特定の罪を挙げている。（1）盗み。これは神の定めを宣べたある人々に向けられた告発である（Ps 50:16,18）。盗人を見たとき、あなたは彼に同意した。パリサイ人はやもめの家を食い尽くすことで告発されている（Mt 23:14）。そしてそれは最悪の強盗である。（2）姦淫（Ro 2:22）。これも同じくその罪人に向けられた告発である（Ps 50:18）。あなたは姦淫する者と仲間になった。ユダヤ人のラビの多くはこの罪で悪名高かったと言われている。（3）神殿の略奪。当時特別な律法によって神に捧げられ、聖別された聖なるものを奪うこと。これは偶像を忌みきらうと告白する者たちに向けられた。ユダヤ人はバビロンでの捕囚の後、著しくそうした。その炉は彼らを偶像礼拝のかすから永遠に分離した。しかし彼らは神の礼拝において非常に不信実に振る舞った。旧約の教会の後期に彼らは十分の一と供え物において神を奪っていると告発された（Mal 3:8,9）。特別に神のために聖別されたものを自分たちの用途や自分たちの欲の奉仕に転用したのである。そしてこれは偶像礼拝にほぼ等しい。この神殿の略奪が偶像への忌み嫌いで覆われていたとしても。他者の罪を非難しながら、自分自身で同じこと、あるいは同じくらい悪いこと、あるいはもっと悪いことを行う者たちは、ある日厳しく清算されるであろう。

2. 彼らは罪によって神をはずかしめた（Ro 2:23,24）。神と神の律法が彼らにとって誉れであり、彼らが誇りとするものであったのに、彼らは外にある者に、彼らの宗教がそのようなことを認め、許すかのように振り返る機会を与えることによって、神と神の律法への不名誉であった。それはそのような推論を引き出す者たちの罪である（信じる者の過ちは信仰に帰せられないから）。同様にそのような推論の機会を与える者たちの罪でもあり、彼らの過ちを大いに悪化させる。これがダビデの場合の非難であった。彼は主の敵に大いに冒瀆の機会を与えた（2Sa 12:14）。そして使徒はここで彼らの先祖に対する同じ告発を参照している。として書かれているとおりである（Ro 2:24）。彼は箇所を明示しない。律法において教えられた者たちに書いたからである（人を説得しようと努めるとき、知識を持ち、聖書に精通している者に当たることはいくらかの利点がある）。しかし彼はIsa 52:5, Eze 36:22,23, 2Sa 12:14を指しているようである。神のために名と誉れのために造られた者たちが、神にとって恥と不名誉となることは嘆かわしいことである。信じる者の罪の大いなる悪は、彼らの告白によって神と宗教にもたらされる不名誉である。「あなたがたを通して冒瀆されている」。すなわち、あなたがたがその機会を与える。それはあなたがたの愚かと不注意を通してである。あなたがたが自分自身にもたらす非難はあなたがたの神に及び、宗教はあなたがたの脇腹を通して傷つく。信じる者への慎重に歩むための良い警告。1Ti 6:1を見よ。

III. 彼らの告白がこれらの provocationの咎めから彼らを解放するには完全に不十分であることを主張する（Ro 2:25-29）。あなたが律法を守るなら、割礼はたしかに役に立つ。すなわち、従順なユダヤ人は自分たちの従順の報いを失うことはない。彼らがユダヤ人であることによって、異邦人よりも明確な従順の規則を持つという益を得る。神はむなしく律法をお与えになり、むなしく割礼を定められたのではない。これは儀式的体制が廃止される前のユダヤ人の状態に関連させなければならない。そうでなければ、キリストへの信仰を告白する者に対する割礼は禁じられていた（Ga 5:1）。しかし彼はここでユダヤ人に語っている。彼らのユダヤ教は、もし彼らがその規則と律法に生きるなら、彼らに役立つであろう。しかしもしそうでなければ、「あなたの割礼は無割礼となってしまう」。すなわち、あなたの告白はあなたに何の役にも立たない。あなたは無割礼の異邦人よりも義とされることはないが、より大いなる光に罪を犯したことでより激しく非難される。無割礼の者は聖書において汚れた者（Isa 52:1）、契約の外にある者（Eph 2:11,12）として非難される。そして悪いユダヤ人はそのように取り扱われる。Jer 9:25,26を見よ。これをさらに明らかにするため、

1. 無割礼の異邦人が、自分たちの持つ光に生きるなら、ユダヤ人と同じ土俵に立つことを示している。もし彼らが律法の正しい要求を守るなら（Ro 2:26）、律法を全うするなら（Ro 2:27）。すなわち、自然の光の導きに誠実に従うことによって、律法の要求を果たすことである。ある人々はこれを律法への完全な従順の場合として理解する。もし異邦人が完全に律法を守ることができたなら、ユダヤ人と同じようにそれによって義とされるであろうと。しかしむしろ、異邦人の一部が実際に到達したような従順を意味するようである。コルネリオの事例がこれを明らかにする。彼は異邦人であり無割礼であったが、敬虔な人であり、全家とともに神を恐れる人であった（Ac 10:2）。彼は受け入れられた（Ac 10:4）。間違いなくこのような実例は多数あった。そして彼らは無割礼のままで律法の正しい要求を守った。そのような者について彼は次のように言う。（1）彼らは割礼を受けていたかのように神に受け入れられた。彼らの無割礼は割礼とみなされた。割礼はユダヤ人には命じられた義務であったが、全世界にとって義認と救いの必要条件ではなかった。（2）彼らの従順は、律法の文字を持っていたユダヤ人の不従順を大いに悪化させた（Ro 2:27）。あなたをさばく。すなわち、あなたの非難に加えるのを助ける。文字と割礼によって律法に違犯するあなたを。観察せよ。肉的な信じる者にとって律法は文字にすぎない。彼らはそれを単なる書き物として読むが、律法としてそれに支配されない。彼らは文字と割礼にもかかわらず違犯しただけでなく、それによって違犯した。すなわち、彼らはそれによって罪において自分自身をかたくなにした。外面的な特権は、もし益をもたらさなければ害をもたらす。より少ない手段を持ち、より小さな告白をする者の従順は、より大いなる手段を持ち、より大きな告白をするがそれに生きない者の非難を助ける。

2. 真の割礼を描写する（Ro 2:28,29）。（1）それは肉において、文字において外面的なものではない。これは外面的制度の遵守からわたしたちを遠ざけるためではない（それらはその場において良い）。しかし天に至るのに十分であるとして、それらに信頼し、それらに安んじることから遠ざけるためである。生きている名を取ることに満足し、実際には生きていない。彼はユダヤ人ではない。すなわち、信じるアブラハムの子孫として神に受け入れられず、律法の目的に答えた者として認められない。アブラハムの子どもであることはアブラハムのわざを行うことである（Joh 8:39,40）。（2）それは内面的な、心の、御霊におけるものである。神がご覧になるのは心である。わたしたちを受け入れるものとする心の割礼である。De 30:6を見よ。これが手でされない割礼である（Col 2:11,12）。罪のからだを捨てる。それは御霊において、わたしたちの霊を場として、神の御霊をその作者としてなされる。（3）その賛美は、人からではない。人は外見によってさばく。しかし神からである。すなわち、神ご自身がこの誠実さを認め、受け入れ、冠される。神は人が見るようには見られないからである。美しい仮面ともっともらしい告白は人を欺くことができる。しかし神はそのように欺かれることはない。神は外見を通して本質を見抜かれる。これはキリスト教についても同様に真実である。外面的な者がキリスト教徒ではなく、肉における外面的なものがバプテスマでもない。しかし内面的な者がキリスト教徒であり、バプテスマは心の、御霊におけるものであり、文字においてではない。その賛美は人からではなく、神からである。