聖書注解書

聖化について（58年）

¹ それでは、なんと言おうか。恵みが豊かになるために、わたしたちは罪の中に留まるべきであろうか。
² 断じてない。わたしたちは罪に対して死んだ者であるのに、どうしてその中に生きられるだろうか。
³ それとも、あなたがたは知らないのか。キリスト・イエスにバプテスマを受けたわたしたちが、その死にバプテスマを受けたのであることを。
⁴ すなわち、わたしたちは、キリストが死んで葬られたことの型となるバプテスマによって、その死にあずかるバプテスマを受けたのである。それは、キリストが父の栄光によって死人の中からよみがえられたように、わたしたちもまた、新しいいのちに歩むためである。
⁵ もしわたしたちが、その死の様式にあって共に植えつけられたなら、当然その復活の様式においても共なる者とされるであろう。
⁶ このことを知っている。わたしたちの古き人はキリストと共に十字架につけられた。それは、この罪のからだが滅ぼされて、わたしたちがもはや罪の奴隷とならないためである。
⁷ なぜなら、死んだ者は罪から解放されているからである。
⁸ もしわたしたちがキリストと共に死んだなら、キリストと共に生きることを信じるである。
⁹ キリストは死人の中からよみがえられて、もはや死ぬことがなく、死はもはや彼を支配しないことを知っているからである。
¹⁰ なぜなら、キリストが死んだことは、一度だけ罪に対して死んだのであり、キリストが生きることは、神に対して生きているのである。
¹¹ このように、あなたがた自身も、罪に対しては死んだ者、キリスト・イエスにあって神に対しては生きた者であると、みずから認めなさい。
¹² だから、あなたがたの死ぬべきからだを罪が支配するようなことがなく、その欲望に従わせないようにしなさい。
¹³ また、あなたがたの肢体を不義の器として罪に捧げてはならない。むしろ、死人の中から生き返った者として、自分自身を神に捧げ、自分の肢体を義の器として神に捧げなさい。
¹⁴ なぜなら、罪はあなたがたを支配することがないからである。あなたがたは律法の下ではなく、恵みの下にあるからである。
¹⁵ それでは、どうなのか。わたしたちは律法の下ではなく恵みの下にあるからといって、罪を犯そうか。断じてない。
¹⁶ あなたがたは知らないのか。あなたがたが自分自身を奴隷としてささげて従順するその者に、あなたがたはその奴隷となるのである。罪に従う場合は死に、従順に従う場合は義に至るかのいずれかである。
¹⁷ しかし、神に感謝する。あなたがたは罪の奴隷であったが、伝えられた教えの型に心から従い、
¹⁸ 罪から解放されて、義の奴隷となった。
¹⁹ わたしはあなたがたの肉の弱さのゆえに、人のように語る。あなたがたがかつて自分の肢体を不潔と不法の奴隷として不法にささげたように、今は自分の肢体を義の奴隷として聖性にささげなさい。
²⁰ というのは、あなたがたが罪の奴隷であった時は、義に対しては自由であった。
²¹ しかし今、あなたがたが恥じているそれらの事において、当時どんな実を得たのか。それらの事の終わりは死である。
²² しかし今は、罪から解放されて神の奴隷となり、聖性に至る実を得、その終わりは永遠のいのちである。
²³ なぜなら、罪の報酬は死である。しかし神の賜物は、わたしたちの主キリスト・イエスにおける永遠のいのちである。

使徒の移行は、この論述を前のものと結びつけるが、注目すべきである。「それでは、なんと言おうか」（Ro 6:1）。この甘く慰め多い教理をどのように用いるべきか。ある人々が言うように、善が来るために悪を行うべきか（Ro 3:8）。「恵みが豊かになるために、わたしたちは罪の中に留まるべきであろうか」。私たちが犯す罪が多ければ多いほど、私たちの赦しにおいて神の恵みが大いに顕わされるからといって、そこからいっそう大胆に罪を犯す励ましを取るべきか。これがそれからなされるべき用い方か。否、それは乱用である。使徒はその考えに驚く（Ro 6:2）。「断じてない」。そのような思いを思うことから遠ざかれ。彼はキリストが悪魔の最も黒い誘惑を扱ったように（Mt 4:10）、この反論を扱う。「サタンよ、下がれ」。自由な恵みを進めるという口実の下に、いかにそれがもっともらしくもっともらしく見せられても、罪に何らかの是認を与え、実際の不道徳に門を開く意見は、最大の憎しみをもって退けられるべきである。イエスにある真理は「敬虔に従う真理」であるから（Tit 1:1）。使徒はこの章で聖性の必要を非常に詳しく力説する。これは二つの頭に帰しうる。聖性への彼の勧め、それはその性質を示す。それらの勧めを強制する彼の動機や論拠、それはその必要を示す。

I. 第一のために、私たちはここから聖化の性質、それが何であるか、何から成るかを観察しうる。一般的にそれは二つのものを含む。死と生、罪に死んで義に生きること。他の場所では古き人を脱ぎ捨て新しき人を着ること、悪を行うのをやめて善を行うことを学ぶこととして表現される。

1. 死、古き人を脱ぎ捨てること。これはいくつかの仕方で表現される。(1) 私たちは「もはや罪の中に生きてはならない」（Ro 6:2）。以前のようであってはならず、以前のように行ってはならない。過ぎたいのちの時間で十分である（1Pe 4:3）。罪なしに生きる者はないが、神に感謝、罪の中に生きない者がいる。それを自分たちの要素として生きず、それを商売としない。これが聖化されることである。(2) 「罪のからだは滅ぼされなければならない」（Ro 6:6）。私たちのうちに住む腐敗が罪のからだであり、からだのように多くの部分と肢体から成る。これが斧が当てられるべき根である。私たちは罪の行いをやめるだけでなく（これは外面的な制約や他の誘因の影響によってなされうる）、悪しき習慣や傾向を弱め滅ぼさなければならない。心から不義の偶像を投げ捨てるだけでなく。「それは、わたしたちがもはや罪の奴隷とならないため」。実際の違反は、本来の腐敗の十字架と殺しによって確かに大いに防がれる。罪のからだを滅ぼせ。そうすれば、地にカナン人が残っていても、イスラエル人は彼らの奴隷とならない。罪のからだが笏を振り、鉄の杖を振るう。これを滅ぼせ。くびきは砕かれる。暴君エグロン滅ぼしは、圧迫されたイスラエルのモアブ人からの救いである。(3) 「私たちは確かに罪に対して死んだ者でなければならない」（Ro 6:11）。圧迫者の死が解放であるように、さらにまして圧迫された者の死はそうである（Job 3:17,18）。死は疲れた者に安息の令状をもたらす。こうして私たちは罪に死ななければならない。死んだ者がそのかつての任務監督にするように、罪に服し、観察し、顧慮し、その意志を果たさない。死にゆく者がそのかつての娯楽に対するように、罪の楽しみと喜びに無関別である。死んだ者はかつての仲間、交わり、仕事、楽しみ、雇用から離れ、以前のようではなく、以前のように行わず、以前のように持たない。死は力強い変化をもたらす。聖化は魂にそのような変化をもたらし、罪とのすべての交わりを断ち切る。(4) 「罪が、あなたがたの死ぬべきからだを支配して、その欲望に従わせることがないように」（Ro 6:12）。罪は追放された者として残りうる。暴君として圧迫しうる。しかし王として支配させてはならない。律法を作らせず、評議会で議長させず、軍を指揮させない。魂において最も高くないように。それで私たちはそれに従うように。時にそれに追いつかれ打ち負かされても、その欲望において決して従順であってはならない。罪的な欲望を、同意して従うあなたの律法にしてはならない。「その欲望において」、en tais epithymiais autou。それは罪ではなく、からだを指す。罪はからだを喜ばせ、それに機嫌を取ることに大いにある。そして「あなたの死ぬべきからだ」という句に理由が暗示される。それは死ぬべきからだであり、急いで塵に向かっているから、罪をその中に支配させてはならない。私たちのからだを死ぬべきものにしたのは罪であった。それゆえそのような敵に従順を与えてはならない。(5) 私たちは「自分の肢体を不義の器として」捧げてはならない（Ro 6:13）。からだの肢体は腐敗した性質によって、肉の意志が果たされる道具として用いられる。しかしその乱用に同意してはならない。からだの肢体は恐るべき素晴らしい仕方で造られた。それが悪魔の「罪に至る不義の」道具、罪的な性向に従う罪的な行いの道具となることは惜しい。不義は罪に至る。罪的な行いは罪的な習慣を確証し強める。一つの罪は別のを生む。水を放出するようなものである。それゆえ手を出す前にそれをやめよ。からだの肢体は誘惑の勢いによって、罪の道具となることを強いられうる。しかしそうであるように捧げてはならない。同意してはならない。これが聖化の一つの枝、罪の死である。

2. 生、すなわち義に生きること。それは何か。(1) 「新しいいのちに歩むこと」（Ro 6:4）。いのちの新しさは心の新しさを前提とする。いのちの源泉は心から出るから。泉を甘くすること以外に流れを甘くする道はない。聖書において、歩むことは会話の道程と動向を意味し、それは新しくなければならない。新しい規則によって、新しい目的に向かって、新しい原理から歩む。道の新しい選択をせよ。歩むべき新しい道を選び、従うべき新しい導師を選び、共に歩む新しい仲間を選べ。古いものは過ぎ去り、すべてのものが新しくなるべきである。人は以前のようではなく、以前のように行わない。(2) 「私たちの主キリスト・イエスにあって神に対して生きること」（Ro 6:11）。神と交わり、神への顧慮、神にある喜び、神への関心を持つ。すべての機会に、それが喜びを見出す同意できる対象として、魂が神に向かって注ぎ出される。これが神に対して生きることである。神の愛が心に支配することは、神に向かう魂のいのちである。Anima est ubi amat, non ubi animat（魂は生きる所よりも愛する所にある）。それは神に向かう愛情と願いを生き生きとさせることである。あるいは、「神に向かって生きること」（肉における私たちのいのち）。神の誉れと栄光を目的として、神のことばとみこころを規則として。すべての道において神を認め、目を常に神に向ける。これが神に向かって生きることである。「私たちの主キリスト・イエスをとおして」。キリストは私たちの霊的ないのちである。神に生きることは彼をとおして以外にない。彼は仲保者。キリスト・イエスのうちとをとおして以外に、神からの慰めある受け取りも、神への受け入れられる顧慮もない。罪深い魂と聖なる神の間の交わりは、主イエスの仲保によらなければない。このいのちの著者であり維持者としてのキリスト。影響を受け取る頭としてのキリスト。樹液と栄養を引き出す根としてのキリスト。こうして生きる。神に生きるにおいて、キリストはすべてのすべてである。(3) 「死人の中から生き返った者として、自分自身を神に捧げること」（Ro 6:13）。聖性のいのちと存在そのものは、自分自身を主に献げることにある。自分自身を主に与えることにある（2Co 8:5）。「あなたがた自身を彼に捧げよ。征服者がもう立ち上がれないために征服者に降伏するようにではなく、妻がその願いである夫に身を捧げるように、学徒が教師に、見習いが主人に捧げるように、教えられ治められるために。あなたがたの財産を彼に捧げるのではなく、あなたがた自身を。あなたがたの全き自身より少なくてはならない」。parastesate eautous（自分自身を神に順応させよ）。「彼に服従するだけでなく、彼に従え。一度限り彼に自分自身を献げるだけでなく、常に彼に仕える用意があれ。蝋が封蝋にように、どんな印象をも受け取り、彼の喜ばれるようになり、持ち、行うように」。パウロが「主よ、私に何をさせようとお望みですか」（Ac 9:6）と言った時、彼はその時神に捧げられた。「死人の中から生き返った者として」。生ける神に死んだしかばえを捧げることは彼を喜ばせることではなく、彼をあざけることである。「生きて何かの役に立つ者として、生ける供え物として自分自身を捧げよ」（Ro 12:1）。私たちの霊的ないのちの最も確かな証拠は、自分自身を神に献げることである。死人の中から生き返った者（律法における死と理解されうる）、義とされ死から救い出された者として、それほどに贖ってくださった方に自分自身を与えることがふさわしい。(4) 「自分の肢体を義の器として神に捧げること」。からだの肢体は、罪の奉仕から引き離された時、遊ばせておくべきではなく、神の奉仕において用いられるべきである。武装した強き人が追い出される時、正当の権利を持つ者が分け前を分けるように。魂の力と能力が聖性と義の直接の主題であるが、からだの肢体は道具でなければならない。からだは常に神の奉仕において魂に仕える準備がなければならない。こうして（Ro 6:19）。「あなたがたの肢体を義の奴隷として聖性にささげよ」。それらを神の義なる律法の導きと命令の下に、また御霊が聖化者として魂に植えつける本来の義の原理の下に置け。「義の奴隷として聖性に」。これは成長と進歩と得られた地を示す。すべての罪的な行いが罪的な習慣を確証し、性質をますます罪に傾くようにするように（それゆえ自然な人の肢体はここで「不法に至る不法の奴隷」と言われる。一つの罪が心を別の罪により用意にする）、すべての恵みある行いは恵みある習慣を確証する。義に仕えることは聖性に至る。一つの義務が私たちを別の義務に適合させる。そしてより多く行うほど、より多く神のために行いうる。あるいは、義に仕えること、eis hagiasmon（聖化の証拠として）。

II. ここで聖化の必要を示すために用いられる動機や論拠。私たちの心には生まれながら聖性への反感があり、それに服させることは容易な事ではない。それは御霊のわざであり、魂に押し当てられるこれらのような誘因によって説得する。

1. 彼はイエス・キリストへのサクラメント的一致から論じる。私たちのバプテスマ、その設計と意図は、私たちが罪に死に、義に生きるべき大いなる理由をその中に運んでいた。こうして私たちはバプテスマを、罪から私たちを引き留める抑制のくつわとして、また義務へと私たちを活気づける駆り立てる拍車として用いなければならない。この論理を観察せよ。

(1.) 一般的に、私たちは「罪に対して死んだ」。すなわち、信仰告白において、義務において。私たちのバプテスマは罪の国からの断絶を意味する。私たちはもはや罪と関わりを持たないことを告白する。私たちはそれを殺すための徳と力のあずかりによって、またキリストとの一致とキリストにおける利害によって、それが殺されるキリストにおいて、キリストによって罪に死ぬ。これらすべては、もしそれでも罪に固執するなら、無駄である。私たちは信仰告白に矛盾し、義務を犯し、死んだものに帰る。歩く幽霊のように。これより不適切で不合理なものはない。なぜなら（Ro 6:7）「死んだ者は罪から解放されている」。すなわち、それに死んだ者はその支配から解放されている。死んだ僕がその主人から解放されるように（Job 3:19）。さて、私たちは解放された奴隷に帰るほどの愚か者であろうか。私たちがエジプトから救い出されたのに、そこに帰ることを語るであろうか。

(2.) 特に、「キリスト・イエスにバプテスマを受けた私たちは、その死にバプテスマを受けたのである」（Ro 6:3）。私たちは eis Christon（キリストに向けて）バプテスマを受けた。1Co 10:2 の eis Mosen（モーセに向けて）のように。バプテスマは私たちをキリストに縛る。教師としてのキリストに見習いに縛り、君主としてのキリストに忠誠を縛る。バプテスマは externa ansa Christi（キリストの外的取っ手）。キリストが人をつかむ、人が自分自身をキリストに捧げるための。とりわけ、私たちはその死にバプテスマを受けた。その死によって買い取られた特権のあずかりに。またその死の設計に従う義務に。それは私たちをすべての不義から贖い出すことであった。またその死の型に従う義務に。キリストが罪のために死んだように、私たちが罪に死ぬように。これが私たちのバプテスマの信仰告白と約束であり、私たちがこの信仰告白に応え、この約束を果たさないなら、よくはない。

[1.] キリストの死への私たちの一致は、罪に死ぬことを私たちに義務づける。それによって私たちは「その苦しみの交わり」を知る（Php 3:10）。こうして私たちはここで「その死の様式にあって共に植えつけられた」と言われる（Ro 6:5）。to homoiomati。単なる一致ではなく、形成。接ぎ木された台木が接穂の様式に植えつけられるように。その性質の本性にあずかる。植えつけはいのちと実りのためである。私たちはキリストへの一致においてぶどう園に植えつけられる。その一致を聖化において証示すべき。イエス・キリストに関する私たちの信条は、他の事の中で、彼が「十字架につけられ、死んで、葬られた」ことである。さてバプテスマはこれらの各々における彼へのサクラメント的一致である。使徒がここで気づくように。第一、「私たちの古き人は彼と共に十字架につけられた」（Ro 6:6）。十字架の死は遅い死であった。からだは十字架につけられた後、多くの苦悶と多くのあがきを与えた。しかしそれは確かな死であり、息絶えるのに長くかかったが、ついに息絶えた。信者における罪の死もそのようである。それはのろわれた死であった（Ga 3:13）。罪は死刑囚として死ぬ。破壊に献身されたもの。のろわれたものである。遅い死であっても、これがそれを急がせるに違いない。それは十字架につけられた古き人である。力の盛りではなく、衰えつつある。古びるものは消え去ろうとしている（Heb 8:13）。「彼と共に十字架につけられた」、synestaurothe。時の点ではなく、因果性の点で。私たちのためのキリストの十字架は、私たちのうちなる罪の十字架に影響を持つ。第二、「私たちはキリストと共に死んだ」（Ro 6:8）。キリストは死にまで従順であった。彼が死んだ時、私たちは彼と共に死んだと言えよう。私たちの罪への死が、罪のために死ぬキリストの死の設計と範例の両方への一致の行為として。バプテスマは私たちのキリストとの一致、キリストへの接ぎ木を意味し確証する。それで私たちは彼と共に死に、彼が持っていた以上に罪と関わりを持たないよう従事する。第三、「私たちはバプテスマによって彼と共に葬られた」（Ro 6:4）。私たちの一致は完全である。私たちは信仰告白において、罪とのすべての商売と交わりから完全に断たれている。葬られた者が全世界から完全に断たれているように。生ける者でなくなり、生ける者の間に属しなくなり、彼らと何も関わりを持たない。こうして私たちはキリストがそうであったように、罪と罪人から離れていなければならない。私たちは葬られた、すなわち信仰告白と義務において。私たちはそうであることを告白し、そうであることに縛られている。それはバプテスマにおける私たちの契約と約束であった。私たちは主のものに封印された。それゆえ罪から断たれるために。なぜこのバプテスマにおける葬りが、私たちのバプテスマ的十字架と死がそのような参照を持つべきでないのに、バプテスマにおける水への浸す慣習に少しでも言及するのか、私は認めるが、見ることができない。それはしるしではなく、バプテスマにおける意味づけられた事柄であることを使徒がここでキリストと共に葬られることと呼ぶことは明らかである。そして葬りの表現はキリストの埋葬に言及する。キリストが、より新しい天に属いいのちに復活するために葬られたように、私たちはバプテスマにおいて葬られる、すなわち罪のいのちから断たれ、信仰と愛の新しいいのちに復活するためである。

[2.] キリストの復活への私たちの一致は、いのちの新しさに再び復活することを私たちに義務づける。これがパウロが知りたかった「その復活の力」である（Php 3:10）。キリストは「父の栄光によって、死人の中からよみがえられた」。すなわち父の力によって。神の力は神の栄光である。栄光ある力である（Col 1:11）。さてバプテスマにおいて私たちはその型に従う義務がある。「その復活の様式にあって共に植えつけられ」（Ro 6:5）、「彼と共に生きる」（Ro 6:8）。Col 2:12を見よ。回心は罪の死から義のいのちへの第一の復活である。そしてこの復活はキリストの復活に従う。聖徒のキリストの復活へのこの一致は、多くの聖徒のからだの復活において暗示されるようである。それは前もって言及されたが、キリストの復活に伴ったと想定される（Mt 27:52）。私たちは皆キリストと共によみがえった。二つの事において私たちはキリストの復活に従わなければならない。第一、彼はもはや死ぬために復活したのではない（Ro 6:9）。他の多くの者が死人の中からよみがえられたのを読むが、彼らは再び死ぬために復活した。しかしキリストが復活した時、彼はもはや死ぬために復活したのではない。それゆえ彼はその墓衣を後に残した。再び死ぬべきラザロはそれらを持ち出した。再び用いる機会があるかのように。しかしキリストの上には「死はもはや支配しない」。彼は確かに死んだが、生きており、永遠に生きるほどに生きている（Re 1:18）。こうして私たちは罪の墓から、二度とそれに帰らず、やみのわざに何の交わりも持たないように復活しなければならない。その墓、やみそのもののようなやみの地を去った。第二、彼は神に生きるために復活した（Ro 6:10）。天的ないのちに生きるため、前に置かれた栄光を受けるために。他の死人からよみがえった者は、以前に生きていたのと全く同じいのちに帰った。しかしキリストはそうではなかった。彼は世界を去るために復活した。「今やわたしはもはや世にいない」（Joh 13:1, 17:11）。彼は「神に生きる」ために復活した。すなわちとりなし、治めるために。すべて父の栄光のために。こうして私たちは神に生きるために復活しなければならない。これが彼が「いのちの新しさ」と呼ぶもの（Ro 6:4）。以前したのとは異なる原理から、異なる規則によって、異なる目的を持って生きる。神に捧げられたいのちは新いいのちである。以前は自己が主で最高の目的であったが、今は神。真に生きることは神に生きることである。目を常に神に向け、すべての行いの中心を神とする。

2. 彼は新しい契約の貴重な約束と特権から論じる（Ro 6:14）。罪を征服し服させることができない、それは避けられず私たちには強すぎると反論されうる。「否」と彼は言う、「あなたは扱え、服させうる敵と戦う。もしあなたがその場を保ち、武器に立つなら。それは既に破られ、挫折させられた敵である。恵みの契約の中に、もしあなたがそれを用いるなら、あなたの助けのために力が蓄えられている。『罪は支配しない』」。神の私たちへの約束は、私たちの神への約束よりも罪を殺すために力強く効果的である。罪は信者においてあがき、多くの悩みを作りうるが、支配しない。彼を悩ますが、治めない。「なぜなら、わたしたちは律法の下ではなく、恵みの下にあるから」。罪と死の律法の下ではなく、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法の下にある。以前とは異なる原理によって動かされる。新しい主、新しい律法。あるいは、行いの契約の下ではなく。それはれんがを要求し、わらを与えない。最も小さな失敗で罪に定める。「これを行え、そして生きよ。行わなければ、死ぬ」と走る。しかし恵みの契約の下に。それは誠実さを私たちの福音的完全として受け入れる。行う力を約束するもののみを要求する。それはこの点でよく秩序づけられている。契約におけるすべての違反が私たちを契約の外に出さず、とりわけ私たちの救いを私たち自身の保持に委ねず、仲保者の手中に蓄える。彼は罪が私たちの上に支配しないことを引き受ける。彼ご自身それを罪と定め、滅ぼすであろう。それで、もしその勝利を追い求めるなら、私たちは勝利者以上の者として終わるであろう。キリストは恵みの黄金の笏によって治め、進んでその治めに従う者たちの上に罪が支配することを許さない。これはすべての真の信者に非常に慰め多いことばである。もしそれでも私たちが律法の下にあったなら、私たちは終わりであった。律法はすべての事に留まらないすべての者の上にのろいをかけるから。しかし私たちは恵みの下にある。進む心を受け入れる恵み。私たちの誤りを極端にしるさない恵み。悔い改めに余地を残す恵み。悔い改めの上に赦しを約束する恵み。そして生まれつきの心に、罪と何の関わりも持たないことより強い動機であり得るものは何か。これほどの善に対して罪を犯すのだろうか。そのような愛を乱用するのだろうか。ある人々はおそらくこの花から毒を吸い、不誠実にこれを罪への励ましとして用いるかもしれない。使徒がそのような考えにどう驚くかを見よ（Ro 6:15）。「わたしたちは律法の下ではなく恵みの下にあるからといって、罪を犯そうか。断じてない」。友の異常な親切と好意の表現から、彼を怒らせ犯す機会を取うことより黒く意地悪なことがあり得るだろうか。そのような慈愛を蹴とばすこと、そのような愛の顔に唾することは、人と人の間で全世界が恥を叫ぶことであり得る。

3. 彼はこれが私たちの状態の証拠となることから論じる。私たちのため、あるいは私たちに対して（Ro 6:16）。「あなたがたが自分自身を奴隷としてささげて従順するその者に、あなたがたはその奴隷となる」。人の子らは皆、神の僕か、罪の僕である。これが二つの家族である。さて、もしこれらの家族のどちらに属するかを知りたいなら、これらの主人のどちらに従順するかを問わなければならない。罪の律法に従うことは、死が遺贈された家族に属するという私たちに対する証拠となる。反対に、キリストの律法に従うことは、キリストの家族との関係を証明する。

4. 彼は彼らのかつての罪深さから論じる（Ro 6:17-21）。そこで次を観察する、

(1.) 彼らがかつて何であり、何をしたか。私たちはかつての状態をしばしば思い出す必要がある。パウロはしばしば自分自身と、手紙を書く人々についてそれを思い出す。[1] 「あなたがたは罪の僕であった」。今や神の僕である者は、かつて罪の僕であった時をよく覚えているべきである。へりくだり、悔い改め、目を覚ましておくために、また神の奉仕において活気づけるために。罪の奉仕に対する非難は、これほど多くの千人がその奉仕を辞め、くびきを振り捨てたことである。そして真にそれを捨て、神の奉仕に身を捧げた者が、かつての苦役に帰った者は決していない。「神に感謝。あなたがたはそうであった」。すなわち、そうであったのに、あなたがたは従った。あなたがたはそうであった。過ぎた事として語ることができることを神に感謝。あなたがたはそうであったが、今はそうではない。いや、かつてそうであったことが、幸いな変化における神的あわれみと恵みを大いに顕わすのに役立つ。神に感謝。かつての罪深さが、今の聖性に対するそのような foil であり、そのような拍車であることを。[2] 「あなたがたは自分の肢体を不潔と不法に至る不法の奴隷としてささげた」（Ro 6:19）。罪的な状態の惨めさは、からだが罪の苦役とされることである。それより卑しく、より酷い奴隷があり得ない。豚を養うために畑に遣わされた放蕩息子のよう。「あなたがたはささげた」。罪人は罪の奉仕において自発的である。悪魔は、もしそれに身を捧げなければ、力で奉仕に強いることができなかった。これは罪人の滅びにおいて神を義とする。彼らが悪を行うために自分自身を売ったから。それは彼ら自身の行為であり、行いであった。「不法に至る不法に」。すべての罪的な行いは罪的な習慣を強め確証する。わざとしての不法から、報酬としての不法に。風を蒔いて、つむじ風を刈り取る。ますます悪く、ますます頑丈に。彼はこれを「人のように」語る。すなわち人の間で普通のことから比喩を持ってくる。奉仕と服従の変更。[3] 「あなたがたは義から自由であった」（Ro 6:20）。与えられた自由によるのではなく、取られた自由による。それは放縦である。「あなたがたは良いものを全く欠いていた」。良い原理、動き、傾向を欠き、神の律法とみこころへのすべての服従、神のかたちへのすべての一致を欠いていた。そしてあなたがたはこれを自由と自由として大いに喜んだ。しかし義からの自由は最悪の種類の奴隷である。

(2.) 幸いな変化がどのようにしてなされ、何から成ったか。

[1] 「あなたがたは伝えられた教えの型に心から従った」（Ro 6:17）。これは回心を描写する。それが何であるか。それはキリストとその伝道者たちによって私たちは伝えられた福音への一致と順応である。—余白。あなたがたが渡されたものに。eis hon paredothete（それに渡された）。さて観察せよ。第一、恵みの規則、「教えの型」、typon didaches。福音は真理と聖性の双方の大いなる規則である。それは刻印であり、恵みはその刻印の印象である。それは健やかなことばの型である（1Ti 1:13）。第二、恵みの性質、私たちのその規則への一致として。1. それは「心から従うこと」である。福音は信じられるべきだけでなく、従われるべき教理である。そして心から。それはその従順の誠実さと現実性を意味する。信仰告白においてだけでなく、力において。心から、最も内なる部分、私たちの命じる部分から。2. それは「それに渡されること」である。鋳型にのように。蝋が封蝋の印象に鋳造されるように。線に線、打つに打って、全くその形と姿を表すように。真にキリスト者となることは、福音の姿と相似に変えられることである。私たちの魂がそれに応え、それに順応し、それに従う。理解、意志、愛情、目的、原理、行い、すべてがその教えの型に従って。

[2] 「罪から解放されて、あなたがたは義の僕となった」（Ro 6:18）、「神の僕となった」（Ro 6:22）。回心は第一、罪の奉仕からの自由である。それはそのくびきを振り捨て、もはやそれと関わりを持たないと決意すること。第二、神と義の奉仕に自分自身を捧げること。神に主人として、義にわざとして。罪から解放される時、それは私たちが思いのままに生き、自分自身の主人となるためではない。否。エジプトから救い出される時、私たちはイスラエルのように聖なる山に導かれ、そこで律法を受け、契約の絆の中に導かれる。観察せよ。罪の力と支配から解放されるまで、私たちは神の僕とされることができない。神と罪のように直接に対立する二人の主人に仕えることはできない。放蕩息子と共に、その国の市民の苦役をやめなければ、父の家に来ることができない。

(3.) 彼らがかつてのわざと道について今どう思っていたか。彼は彼ら自身に訴える（Ro 6:21）。罪の奉仕が[1] 実りのない奉仕であったことを見いださなかったか。「当時どんな実を得たのか」。何かを得たことがあるか。座って勘定し直せ。利益を計算せよ。どんな実があったか。将来の損失、それが無限に大きいのを除いても、罪の現在の利益は言及する価値がない。「どんな実」。実と呼ばれるに値するものはない。罪の現在の楽しみと利益は実と呼ばれるに値しない。もみがらであり、不義を耕し、むなしさを蒔き、同じものを刈り取る。[2] ふさわしくない奉仕。それは私たちが「今恥じている」ものである。愚かさを恥じ、その汚れを恥じる。恥は罪と共に世に来た。そして依然としてその確実な産物である。悔い改めの恥か、もしそれでなければ、永遠の恥と軽蔑のいずれか。遅かれ早かれ必ず恥じることを確信しているものを、進んで行う者があろうか。

5. 彼はこれらすべての事の終わりから論じる。理性的な被造物の特権は、見通す力を持ち、事の終わりを考慮することができることである。罪から聖性へと私たちを説得するために、ここに祝福とのろい、善と悪、いのちと死が私たちの前に置かれる。そして私たちは選択に置かれる。(1) 罪の終わりは死である（Ro 6:21）。「それらの事の終わりは死」。道は楽しく魅力的に見えても、終わりは陰鬱である。最後にそれはかむ。後の終わりにおいて苦くなる。「罪の報酬は死」（Ro 6:23）。死は罪を犯した罪人に、僕がそのわざを終えた時に賃金がそうであるように当然である。これはすべての罪について真である。その性質上、罪でゆるされるべき罪はない。最も小さな罪の報酬は死である。罪はここで、賃金が与えられるわざとして、あるいは賃金を与える主人として表される。罪の僕であり罪のわざをするすべての者は、このように支払われることを期待しなければならない。(2) もし実が聖性に至るなら、真に成長する恵みの活動的な原理があるなら、終わりは永遠のいのちとなる。非常に幸いな終わり。道が上り坂であっても、狭く、棘があり、囲まれていても、その終わりにおける永遠のいのちは確実である。こうして（Ro 6:23）「神の賜物は永遠のいのち」。天はいのちであり、神の幻と享有から成る。そしてそれは永遠のいのちであり、弱さが伴わず、それに終わりを置く死もない。これは神の賜物である。死は罪の報酬であり、功労によって来る。しかしいのちは賜物であり、恵みによって来る。罪人は地獄に値するが、聖徒は天に値しない。天の栄光と私たちの従順の間に比例はない。私たちが天に着いたとしても、神に感謝し、自分自身ではなく。そしてこの賜物は「わたしたちの主キリスト・イエスをとおして」。それはキリストが買い取り、備え、私たちのために備え、私たちをそれに保つ。彼は「アルパでありオメガ」である。私たちの救いのすべてのすべて。

2. 絶対にそんなことはありません。——「私たちにそんなことが遠ざかれ」；新しい被造物の本能がその考えに反逆するのである。

*罪に対して死んだ私たちが、*など——文字通りには、かつより力強くは、「罪に対して死んだ（これから説明するように）私たちが、どうしてその中に生きられるでしょうか」と。

決してそんなことはありません——断じてそうではない、という意味である。ギリシャ語では「そうであってはならない」。Romans 3:4 の注解を参照。この表現は、Romans 6:1 の反論に含意されていることを強く否定するものである。

私たち……ような者ではありません——これは、私たちが罪の中にとどまり続けるべきではないという、使徒の暗黙の陳述の理由を含んでいる。その理由は、私たちが実際に罪に対して死んでいるという事実から引き出される。死んだ者たちが生きているかのように行動することは不可能である。クリスチャンが罪の中に生きたいと望むと想定することは、死人が生の諸々の行動を現すと想定するのと同様に不条理である。

罪に対して死んだ者である——すなわち、すべてのクリスチャンのことである。あるものに対して死んでいるというのは、それが私たちに何の影響力も及ぼさないことを示す強い表現である。死んだ人は、このいのちの事柄によっても影響を受けず、動かされもしない。彼は音にも、味にも、快楽にも、仕事のざわめきにも、友情の声にも、商業と歓楽と野心のあらゆる光景にも無感覚である。それゆえ、クリスチャンが罪に対して死んでいると言われるとき、その意味は、罪が彼に対する支配力を失ったということである。彼は罪に服していない。その点に関して彼は、墓の中の人間がこのいのちの忙しい光景と心配ごとに対してそうであるのと同様である。この表現は新約聖書においてまれではない Galatians 2:19、「なぜなら私は……律法に対して死んだのですから」; Colossians 3:3、「あなたがたは死んでおり、あなたがたのいのちは、キリストとともに神のうちに隠されている」; 1 Peter 2:24、「キリストは……私たちの罪をその身に負われた……それは、私たちが罪に対して死に」等。使徒はここで、クリスチャンたちがこのように死んでいることを証明しようとしたり、彼らがどのようにしてそうなるのかを述べようとしたりするのではない。彼は論証なしにその事実を前提としている。すべてのクリスチャンは、実際にこのように罪に対して死んでいる。彼らは罪のために生きるのではなく、罪もまた彼らを支配してはいない。ここで使徒の用いた表現は、すべての言語に共通のものである。私たちは、ある人が感覚的快楽や野心などに対して死んでいると慣用的に語るが、それは、それらが彼に対する影響力を失ったことを示すためである。

その中に生きるはずがありません——罪の悪を自覚し、厳粛な告白によってそれを捨てた私たちが、どうしてそれを実践し続けることがあろうか。それゆえそれは、クリスチャンの告白のまさにその性質に反するものである。使徒がこの問題を形而上学的原理によって論じようとしなかったことは、注目に値する。彼は難解な論証によってこの結論が従って来ないことを示そうとはせず、直ちにクリスチャンの感情に訴え、その想定がそれに反することを示した。大衆を説得するためには、そのような訴えは、骨の折れる形而上学的論証よりもはるかに優れている。すべてのクリスチャンはそれを理解できるが、難解な思弁を理解しうる者はわずかである。反論を沈黙させる最良の方法は、時には、それがすべてのクリスチャンの感情に反するのであり、それゆえその反論は誤りに違いないことを示すことである。

(「罪に対して死んだ」という表現の意味に関しては、相当な困難が存在する。確かに最も明白な解釈は、上の注解で示したものである。すなわち、死人がいのちの魅力と快楽に対してそうであるように、クリスチャンは罪に対して無感覚である、というものである。しかし、この見解に対しては、クリスチャンは罪に対して無感覚であるどころか、次の章では罪と絶えざる戦いを繰り広げる者として描かれているのであり、事実と一致しない、という異議が唱えられてきた。腐敗した性質は弱められてはいるが根絶されてはおらず、あまりにしばしば、その存在と力についてほとんど疑念を残さない悲しむべき転倒を引き起こすのである。スコットはこの困難を感じたようである。彼はこの句を「死人が生の行為をやめるように、不義から分離されること」と説明した後、直ちにこう付け加える。「これは信じる者の性格であるべきであるのみならず、ある程度において実際にそうである」。しかし、使徒が論じているこの強い表現によって、信じる者たちが完全に「罪に対して死んで」いるのではなく、ただある程度においてそうであるにすぎないと意味した可能性は、低い。

おそらく私たちは、文脈の中でキリストご自身に関して用いられている類似の表現に目を向けることによって、この言葉のいっそう満足のいく意味に到達するであろう。キリストご自身も、第十節において「罪に対して死んだ」と言われており、信じる者は、キリストとの結合のゆえに「キリストとともに死んだ」者とみなされ Romans 6:8、このキリストともに死んだことの結果として、さらに罪から解放され、むしろ正確に言えば、罪から義と認められている δεδίκαιωται dedikaiōtai Romans 6:7。さて、キリストについては、罪の魅力に対して死んだという意味において「罪に対して死んだ」と言うことはできない。キリストは最初から決してそうでなかったからである。それゆえ、信じる者もこの方法でキリストとともに死ぬことはできず、またこの根拠に基づいて、罪から義と認められることもできない。義認は、罪的な快楽に対する私たちの無感覚とはまったく異なる事柄の上に進行するからである。では、この言葉がキリストに適用されるとき、その意味は何か。ここで罪は、ある権能を持つものとして想定されている。その権能または力は、使徒が他の所で告げるとおり、律法から出る。「罪の力は律法である」。律法は、傷つけられた自分の名誉への満足を要求し、刑罰の執行を主張する。それゆえイエスにはご自身の罪はなかったが、彼が自発的に罪人たちの身代わりとして立たれたとき、罪、あるいはその力である律法は、彼が死に、こうして刑罰を払われるまで、彼の上に権力を握った。彼の死は、あらゆる義務を消し去った。以後、罪は彼の手から何かを要求する力を、もはや持たなかった。

さて、クリスチャンはキリストと一つである。彼が罪に対して死なれたとき、彼らもまた罪に対して死んだものとみなされ、それゆえ、彼らの契約のかしらと同じく、罪から義と認められる。罪、あるいはその力である律法は、聖徒がキリストと結合したその瞬間から、すでに正義の要求に応えて死んだ者を人間の法律が再び断罪する力を持たないのと同様、彼を断罪する力をもはや持たない。「律法は、人が生きている間だけその人を支配する」。それゆえ全体として見るとき、「罪に対して死んだ」という表現は、第七章の他の表現「律法に対して死んだ」と完全に並行するものとみなされるべきである。すなわち、行いの契約としての律法の権威から、とりわけ断罪する力から、完全に救い出された、という意味である。

この見解は、信じる者の聖化に決定的な影響を及ぼす。「罪に対して死んだ私たちが、どうして、なおその中に生きることができようか」。この二つは両立しない。キリストとの結合のゆえに私たちがキリストとともに死に、罪の刑罰から解放されたのなら、同じ結合が、その支配からの解放をも保証しないだろうか。「私たちがキリストとともに死んだのなら、キリストとともに生きることも信じる」。

第一節から第十一節までの論証全体は、聖徒がキリストと結合しているという事実の上に進行する。)

God forbid - Μη γενοιτο, Let it not be; by no means; far from it; let not such a thing be mentioned! - Any of these is the meaning of the Greek phrase, which is a strong expression of surprise and disapprobation: and is not properly rendered by our God forbid! for, though this may express the same thing, yet it is not proper to make the sacred Name So familiar on such occasions.

How shall we, that are dead to sin - The phraseology of this verse is common among Hebrews, Greeks, and Latins. To Die to a thing or person, is to have nothing to do with it or him; to be totally separated from them: and to live to a thing or person is to be wholly given up to them; to have the most intimate connection with them. So Plautus, Clitell. iii. 1, 16: Nihil mecum tibi, Mortuus Tibi Sum. I have nothing to do with thee; I am Dead to thee. Persa, i. 1, 20: Mihi quidem tu jam Mortuus Eras, quia te non visitavi. Thou wast Dead to me because I visited thee not. So Aelian, Var. Hist. iii.:13: Ὁτι φιλοινοτατον εθνος το των Ταπυρων, τοσουτον, ὡστε ζῃν αυτους εν οινῳ, και το πλειστον του βιου εν τῃ προς αυτον ὁμιλιᾳ καταναλισκειν· "The Tapyrians are such lovers of wine, that they Live in wine; and the principal part of their Life is Devoted to it." They live to wine; they are insatiable drunkards. See more examples in Wetstein and Rosenmuller.

God forbid,.... By which he expresses his abhorrence of such a practice, and that this was a consequence which did not follow from the premises, and was far enough from his thoughts, and which he had in the greatest detestation: and he further argues against it by asking,

how shall we that are dead to sin, live any longer therein? There is a death for sin, a death in sin, and a death to sin; the latter is here mentioned, and persons may be said to be "dead to sin", both as justified and sanctified: justified persons are dead to sin, inasmuch as that is not imputed to them to condemnation and death; they are discharged from it; it cannot hurt them, or exert its damning power over them; it is crucified, abolished, and made an end of by Christ: sanctified persons are dead to sin; sin is not made their business, it is not their course of life; it is no longer a pleasure to them, but is loathsome and abominable; it is looked upon, not as a friend, but an enemy; it does not reign, it has not the dominion over them; it is subdued in them, and its power weakened; and as to the members of the flesh, and deeds of the body, it is mortified: to live in sin, is to live after the dictates of corrupt nature; and persons may be said to live in it, when they give up themselves to it, are bent upon it; when sin is their life, they delight in it, make it their work and business, and the whole course of their life is sinful: now those who are dead to sin, cannot thus live in it, though sin may live in them; they may fall into sin, and lie in it some time, yet they cannot live in it: living in sin, is not only unbecoming the grace of God revealed in the Gospel, but is contrary to it; it is detestable to gracious minds, yea, it seems impossible they should live in it; which is suggested by this question, "how shall we?" &c. The thing is impracticable: for, for a gracious soul to live in sin, would be to die again, to become dead in sin, which cannot be; he that lives and believes in Christ shall never die, spiritually or eternally.

God forbid; be it not, or far be it; he rejects any such inference or consequence, as unworthy of an answer: q.d. Away with all such doctrines, as, under pretence of advancing grace, do promote sin, or obstruct a godly life. This phrase is frequent with the apostle, when he is speaking of any absurdity: see Romans 3:4,6,31.

How: by this particle he shows the impossibility, or the incongruity, of the thing: see Matthew 6:28 Galatians 4:9. The following argument is very convincing, and may be thus formed: They whose property it is to be dead to sin, cannot any longer live therein; but the justified by faith are

dead to sin. They are said to be dead to sin, who do not live under the power and dominion of it; who mortify sin, and suffer it (so far as they can) to have no life or power in it. Fall into it they may, but live and lie in it they cannot. It is not falling into the water that drowns a man, but it is his lying in it; so it is not falling into sin that damns a man, but it is his living in it.

Verse 2. - God forbid! (Μὴ γένοιτο: St. Paul's usual way of rejecting an idea indignantly). We who (οἵτινες, with its proper meaning of being such as) died (not, as in the Authorized Version, "are dead." The reference is to the time of baptism, as appears from what follows) to sin, how shall we live any longer therein! The idea of dying to sin in the sense of having done with it, is found also in Macrob., 'Somn. Scip.,' 1:13 (quoted by Meyer), "Mori etiam dicitur, cum anima adhuc in corpora constituta corporeas illecebras philosophia docente contemnit et cupiditatum dulces insidias reliquasque omnes exuit passiones."