聖書注解書

使徒は義認の教理を完全に説明し、聖化の必要を力説した後、この章で主の民を慰めることに専念している。伝道者は聖徒たちの喜びを助ける者たちである。「慰めよ、慰めよ、わたしの民を」と、私たちの受けた任務は語る（イザヤ 40:1）。神の民が慰められた民であることは神の御心である。そして私たちはここに、福音の特権状のようなどりょく、真の信者の言い表せない特権の提示を持ち、それが信じることによる喜びと平安の豊かな源となり、神が偽ることが不可能であるこれらすべての変わらない事柄によって、私たちが強い慰めを得るようにする。それゆえ神の民の多くが、この章を生ける時も死ぬ時も魂の慰めの泉とし、これらの慰めの乳房から吸って満ち足り、これらの救いの井戸から喜びをもって水を汲んできた。この章には三つのことがある。I. キリスト者の特権の個別の実例（Ro 8:1-28）。II. 予定のうちに置かれたその根拠（Ro 8:29,30）。III. すべての聖徒の名において、これにおける使徒の勝利（Ro 8:31-39）。

信者の特権（58年）

¹ だから、今や、キリスト・イエスにある者は罪に定められることはない。
² なぜなら、キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法が、罪と死との律法から私を解放したからである。
³ 律法が肉により無力になったためになし得なかったことを、神はなし遂げられた。すなわち、御子を、罪の肉の様において罪のための供え物としてつかわし、肉において罪を罪と定められたのである。
⁴ これは律法の要求が、肉に従って歩まず、御霊に従って歩むわたしたちにおいて、満たされるためである。
⁵ というのは、肉に従う者は肉的なことを心に抱き、御霊に従う者は霊的なことを心に抱くからである。
⁶ 肉の思いは死であるが、霊の思いは、いのちであり、平安である。
⁷ なぜなら、肉の思いは神に敵するからである。すなわち、それは神の律法に従うことをせず、また、従うことができないのである。
⁸ それゆえ、肉にある者は神を喜ばせることはできない。
⁹ しかし、あなたがたは肉の中ではなく、御霊の中にいるのである。もし神の御霊があなたがたのうちに宿っているとしたら。そして、だれでもキリストの御霊を持たない者は、キリストのものではない。

I. 使徒はここで真のキリスト者の一つの顕著な特権から始め、それに属する者たちの特徴を描写する。「だから、今や、キリスト・イエスにある者は罪に定められることはない」（Ro 8:1）。これは前の章のあの憂鬱な嘆きと戦いの後の彼の勝利である。罪が残り、妨げ、悩ますが、神に感謝、滅ぼさない。彼は嘆きを自分が取るが、へりくだってその慰めを自分と共にすべての真の信者に移す。彼らは皆それにあずかる。1. キリスト・イエスにあるすべての者の語り得ない特権と慰めは、それゆえ今や彼らは罪に定められないということである。彼は「彼らに対する訴えはない」とは言わない。訴えはある。しかし訴えは投げ捨てられ、起訴状は取り下げられた。彼は「彼らの中に罪に定められるべきものはない」とは言わない。それはあり、彼らはそれを見、認め、嘆き、それについて自分たちを罪に定める。しかしそれが彼らの滅びとはならない。彼は「彼らには十字架も、患難も、患難における不満もない」とは言わない。それはありうるが、「罪に定められることはない」。彼らは主によって懲らされ得るが、世界と共に罪に定められることはない。これは彼らがキリスト・イエスにあることから生じる。信仰を通じる彼との一致によって、彼らはこのように守られる。彼らはキリスト・イエスの中に、自分たちの逃れの町の中にあり、血の復讐者から守られる。彼は彼らの弁護者であり、彼らを助け出す。それゆえ罪に定められることはない。彼らがキリストが死によって律法に与えた満足にあずかるからである。キリストにおいて、神は彼らを罪に定めないだけでなく、彼らに満足される（Mt 17:5）。2. このように罪に定められることから解放されるほどにキリスト・イエスにあるすべての者の疑いない特徴は、「彼らは肉に従って歩まず、御霊に従って歩む」ことである。観察せよ。特徴はその歩みから与えられる。ある一つの特定の行為からではなく、その道程と道から。そして大いなる問いは、その歩みの原理が何であるか。肉か御霊か、古き性質か新しき性質か、腐敗か恵みか。私たちはどちらを心に留めるか。どちらのために備えをするか。どちらに治められるか。どちらの側に立つか。

II. このように置かれたこの大いなる真理を、彼は Ro 8:2-9 で例証し、私たちがどのようにこの大いなる特権を得るか、またどのようにこの特徴に応えるかを示す。

1. 私たちがどのようにこれらの特権を得るか。罪に定められないという義认の特権。御霊に従って歩み、肉に従って歩まないという聖化の特権。それは私たちの義務であると同様に私たちの特権である。これはどのように起こるか。

(1.) 律法はそれをすることができなかった（Ro 8:3）。それは義认も聖化もできず、罪の有罪からも力からも解放できなかった。赦しも恵みの約束を持たなかったから。律法は何をも完全にしなかった。「それは無力であった」。律法はこれらの祝福された目標に向かっていくらかの試みをしたが、ああ、それは無力であった。それらを成就できなかった。しかしその無力は律法のいかなる欠陥によるのではなく、「肉によって」、人間の性質の腐敗による。それによって私たちは律法によって義认されも聖化されももできなくなった。私たちは律法を守ることができなくなり、失敗の場合に、行いの契約としての律法は何の備えもせず、私たちをあるがままに残した。あるいは儀式律法として理解せよ。それは傷に対して十分に広くない膏薬であり、決して罪を取り除くことができなかった（Heb 10:4）。

(2.) 「キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法」がそれをする（Ro 8:2）。キリストにあって私たちと結ばれた恵みの契約は、功績と恵みの宝庫であり、そこから私たちは赦しと新しい性質を受け、「罪と死の律法から」解放される。すなわち罪の有罪からも力からも。律法の道程からも、肉の支配からも。私たちは別の契約、別の主人、別の夫の下にあり、「御霊の律法」の下に、御霊を与える律法、永遠のいのちにふさわしい霊的ないのちの下にある。この自由の基礎はキリストの私たちのための引き受けに置かれる。これについて彼は Ro 8:3 で語る。「神は御子を遣わされた」。観察せよ。律法が失敗した時、神は別の方法を備えられた。キリストは律法ができなかったことをするために来られる。モーセはイスラエルの子らをカナンの境界に連れて行き、そこで死に、彼らをそこに残した。しかしヨシュアはモーセができなかったことをし、彼らをカナンの所有に置いた。こうして律法ができなかったことをキリストはした。この節の最良の注解は Heb 10:1-10 である。私たちの翻訳ではやや複雑な、ことばの意味を明確にするために、少し入れ替えて次のように読むことができる。「神は御子を罪の肉の様において、また罪のための供え物として遣わし、肉において罪を罪と定められた。これは律法が肉によって無力であったためにできなかったことである」など（Ro 8:4）。観察せよ。[1.] キリストがどのように現れたか。「罪の肉の様において」。罪あるのではない。彼は聖、悪なく、汚れがない。しかし罪ある肉の様において。彼は腐敗した性質を取ったが、その腐敗からは完全に抽象されて。彼の割礼を受け、贖われ、ヨハネのバプテスマを受けたことは、罪の肉の様を示す。火のへびのかまれた者は、かんだへびの形を持つが毒のない青銅のへびによっていやされた。神である者が肉の様に造られることは大いなるへりくだりであった。しかし聖なる者が罪の肉の様に造られることはさらに大いなる。「そして罪のために」。最良のギリシャ語写本はここにコンマを置く。神は彼を en homoiomati sarkos hamartias, kai peri hamartias（罪の肉の様において、また罪のための供え物として）遣わされた。七十人訳は罪のための供え物を単に peri hamartias（罪のために）と呼ぶ。こうしてキリストは供え物であった。彼はそのように遣わされた（Heb 9:26）。[2.] 彼のこの現れによって何がなされたか。罪は「罪と定められた」。すなわち神はそこにおいてかつてになくご自身の罪への憎しみを現された。そしてそれだけでなく、キリストのものすべてのために、罪の罪に定める力も支配する力も打ち砕かれ、取り除かれた。罪に定められた者は告発することも支配することもできない。その証言は無効であり、その権威は無効である。こうしてキリストによって罪は罪と定められる。もしそれが生き残っても、聖徒にあるそのいのちは罪に定められた死刑囚のようなものにすぎない。罪を罪と定めることによって死は武装解除され、死の力を持っていた悪魔は滅ぼされた。罪を罪と定めることは罪人を罪定めから救った。キリストは私たちのために罪とされた（2Co 5:21）。そのようにされた時、彼が罪に定められた時、罪はキリストの肉において、人の性質において罪と定められた。こうして聖化は神の正義に保証され、罪人の救いのために道が開かれた。[3.] これの私たちに対ける幸いな効果（Ro 8:4）。「律法の要求が、わたしたちにおいて満たされるため」。私たちの義认においても聖化においても、律法の義は満たされる。律法の違反に対する満足の義は、キリストの完全で欠けのない義の帰与によって満たされる。それは律法の最大の要求に応える。贖罪所が箱と同じ長さと広さがあったように。律法の命令への従順の義は、御霊によって愛の律法が心に書きつけられ、その愛が律法を全うする時に、私たちのうちに満たされる（Ro 13:10）。律法の義は私たちによって満たされないにしても、神に感謝、私たちのうちに満たされる。すべての真の信者の上に、うちに、律法の意図に応えるものが見いだされる。「肉に従って歩まず、御霊に従って歩むわたしたち」。これがこの特権にあずかるすべての者の描写である。彼らは肉的な原理からではなく、霊的な原理から行動する。他の者については、律法の義は彼らの滅びにおいて彼らの上に満たされるであろう。さて、

2. 私たちがどのようにこの特徴に応えうるかを観察せよ（Ro 8:5等）。

(1.) 自分たちの思いに目を向けることによって。私たちが肉によるのか御霊によるのかをどのようにして知りうるか。自分たちが何を心に留めるかを調べることによって。肉の事か御霊の事か。肉的な楽しみ、世の利益と誉れ、感覚と時間の事が、肉の事であり、再生していない人々が心に留める。神の好意、魂の幸福、永遠の関心事が御霊の事であり、御霊に従う者たちが心に留める。人は思いのとおりである。思いは思いの鍛造場である。「心に思うところに従って、彼はそのとおりである」（Pr 23:7）。思いはどちらに最も楽しく動くか。何に最も満足して留まるか。思いは知恵の座である。計画と工夫はどちらへ向かうか。私たちは世のためにより賢いか、魂のためにより賢いか。phronousi ta tes sarkos（肉の事を味わう）。ことばはそのように訳される（Mt 16:23）。私たちの味わいが何であるか、どんな真理、どんな知らせ、どんな慰めを最も味わい、最も快いと思うかは大いなる事である。さて、この肉的な思いに戒めるために、彼はその大いなる惨めさと悪性を示し、霊的な思いの語り得ない卓越性と慰めと比較する。[1.] それは死である（Ro 8:6）。それは霊的な死であり、永遠の死への確かな道である。それは魂の死である。神との一致と交わりにおいて魂のいのちが成るから。肉的な魂は死んだ魂であり、魂が死にうる限り死んでいる。快楽に生きる者は「死んでいる」（1Ti 5:6）。有罪として律法において死んでいるだけでなく、肉的として状態において死んでいる。死はすべての惨めさを含む。肉的な魂は惨めな魂である。しかし「霊の思い」、phronema tou pneumatos（霊的な味わい。上からの知恵、恵みの原理）は「いのちと平安」である。それは魂の幸福と喜びである。魂のいのちは思いによって霊的な事との一致に成る。聖化された魂は生ける魂であり、そのいのちは平安である。それは非常に慰め多いいのちである。霊的な知恵の道は皆、平安の道である。それはこの世においても、来るべき世においても、いのちと平安である。霊的な思いは始まられた永遠のいのちと平安であり、その完成の確かな保証である。[2.] それは神への敵意である（Ro 8:7）。これは前者よりさらに悪い。前者は肉的な罪人を死人と語る。それは悪い。しかしこれは彼を悪魔のような人と語る。それは単なる敵ではなく、敵意そのものである。それは魂の神からの疎外だけでなく、魂の神に対する反抗である。それは神の権威に反逆し、神の設計を挫折させ、神の利益に反対し、神の顔に唾し、神の慈愛を蹴とばす。これより大いなる敵意がありうるか。敵は和解されうるが、敵意はできない。これがいかに肉的な思いをへりくだらせ、戒めるべきことか！神である私たちの創造者、所有者、支配者、恩人に対する敵意を、私たちは抱き indulgence するのだろうか。これを証明するために、彼は「それは神の律法に従うことをせず、また、従うことができない」と促す。神の律法の聖性と肉的な思いの不聖は、光とやみのように和解しがたい。肉の人は神の恵みの力によって神の律法に従うようにさせられうるが、「肉的な思い」は決してできない。これは打ち砕かれ追い出されなければならない。人の腐敗した意志がいかに惨めに罪に奴隷となっているかを見よ。肉的な思いが勝つ所では、神の律法への傾きがない。それゆえ変わることがどこでなされても、それは神の恵みの力によるのであり、人の意志の自由によるのではない。ここから彼は推論する（Ro 8:8）。「肉にある者は神を喜ばせることはできない」。肉的な再生していない状態にある者、罪の支配する力の下にある者は、神を喜ばせる事ができない。喜ばせる原理である恵みを欠き、喜ばせる仲保者であるキリストにあずかっていない。悪しき者の「犠牲さえ忌み嫌うものである」（Pr 15:8）。神を喜ばせることは私たちの最高の目的であり、肉にある者はそれに及ばない。彼らは神を喜ばせることができないだけでなく、神を怒らせずにはおかない。私たちは自分たちの状態と特徴を知りうる、

(2.) 私たちが神とキリストの御霊を持つかどうかを問うことによって（Ro 8:9）。「あなたがたは肉の中ではなく、御霊の中にいる」。これは非常に異なる魂の状態と条件を表す。すべての聖徒はそのうちに肉と霊を持つ。しかし肉にあることと御霊にあることは対照的である。それは私たちがこれらの原理の一つに克服され服させられることを意味する。人が「恋にいる」あるいは「酔いにある」と言うように、それに克服されたという意味である。さて大いなる問いは、私たちが肉にあるか御霊にあるかである。そしてどうしてそれを知りうるか。なぜか。神の御霊が私たちのうちに宿るかどうかを問うことによって。私たちのうちに宿る御霊は、私たちが御霊にあることの最良の証拠である。その宿りは相互的だからである（1Jo 4:16）。「神のうちに宿り、神も彼のうちに宿る」。御霊は再生していない多くの者をその働きかけをもって訪れるが、彼らはそれに抵抗し消す。しかし聖化されたすべての者のうちに宿る。そこに彼は住み治める。彼はそこに自分の家にいる者のようであり、そこで彼は絶えず歓迎され、支配権を持つ。私たちは自分の心にこの問いを発すべきか。誰が宿り、誰が治め、誰がここで家を守つか。どちらの利害が優っているか。これに彼は一般的な試みの規則を添える。「だれでもキリストの御霊を持たない者は、キリストのものではない」。キリストのものとなること（すなわち、真にキリスト者となること、彼の子ども、僕、友となること、彼との一致にあること）は、多くの者がそれにあずからないのにそうだと主張する特権と誉れである。彼の御霊を持つ者だけが彼のものである。すなわち、[1.] 彼が霊を受けたように霊を受ける者。彼がそうであったように、柔和で、へりくだり、謙遜で、平和を好み、忍耐強く、慈愛にある者。私たちは彼の御霊を持たなければ彼の足跡を踏むことができない。私たちの魂の枠組みと性向はキリストの型に従わなければならない。[2.] 聖化者、教師、慰め者としての神の聖なる御霊によって動かされ導かれる者。キリストの御霊を持つことは、神の御霊が私たちのうちに宿ることと同じである。しかし二つはほぼ一つになる。神の御霊をその規則として動かされるすべての者が、キリストの霊をその型としてそれに従うからである。さて、罪に定められることからの自由というこの最初の特権に属する者たちの特徴のこの描写は、後に続く他のすべての特権にも適用されるべきである。

信じる者の特権 (58 AD)

¹⁰ もしキリストがあなたがたの内におられるなら、からだは罪のゆえに死んでいるが、御霊は義のゆえにいのちである。
¹¹ もしイエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊があなたがたの内に住んでおられるなら、キリストを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたの内に住まれる御霊によって、あなたがたの死すべきからだをも生かしてくださるであろう。
¹² それゆえに、兄弟たちよ、わたしたちは、肉に従って生きるために肉に借りを負っているのではない。
¹³ なぜなら、もしあなたがたが肉に従って生きるなら、死ぬであろう。しかしもし御霊によってからだのわざを殺すなら、生きるであろう。
¹⁴ 神の御霊に導かれるすべての者は、神の子どもたちである。
¹⁵ あなたがたは再び恐れに至る束縛の霊を受けたのではなく、子たる身分の御霊を受けたのである。わたしたちはこれによって「アバ、父」と呼ぶ。
¹⁶ 御霊ご自身がわたしたちの霊と共に、わたしたちが神の子どもであることをあかしする。

これらの節において、使徒は真の信じる者に属するさらに二つの優れた益を表している。

I. いのち。その幸福は単に消極的な幸福—非難されないこと—ではない。それは積極的であり、人の語り尽くせない幸福となるいのちへの昇格である（Ro 8:10,11）。もしキリストがあなたがたの内におられるなら。観察せよ。もし御霊がわたしたちの内にいるなら、キリストはわたしたちの内におられる。彼は信仰によって心に住まれる（Eph 3:17）。さて、ここでキリストの内におられる者のからだと魂に何が起こるかが語られている。

1. からだは死んでいると言わざるを得ない。それは脆く、死すべき、死につつあるからだであり、まもなく死ぬであろう。それは土台がちりにある土の家である。購入され、約束されたいのちは、現在の状態のからだを不滅のものとしない。それは死んでいる。すなわち、死ぬように定められている。死の判決の下にある。わたしたちが非難された者を死人だと言うように。いのちの真ん中にあってわたしたちは死の中にいる。わたしたちのからだがどんなに強く、健康で、立派であっても、それは死んだも同然である（Heb 11:12）。そしてこれは罪のゆえにである。からだを殺すのは罪である。最初の脅しがこの効果を持つ（Ge 3:19）。「あなたはちりだから、ちりに帰る」。他に何の議論もなくとも、わたしたちのからだへの愛は、それがわたしたちのからだにとって敵であるからこそ、罪を憎ませるべきであると思う。聖徒たちのからだの死すら、罪に対する神の怒りの残っているしるしである。

2. しかし霊、貴い魂はいのちである。それは今や霊的に生きており、いや、それ自体がいのちである。魂における恵みはその新しい性質である。聖徒のいのちは魂にある。一方、罪人のいのちはからだを越えていかない。からだが死んで、ちりに帰るとき、霊はいのちである。生きていて不滅であるだけでなく、いのちに飲み込まれている。聖徒にとって死は、天から生まれた霊をこのからだの重荷と負荷から解放し、永遠のいのちにあずかるのにふさわしいものとすることにすぎない。アブラハムが死んだときにも、神はアブラハムの神であった。そのときも彼の霊はいのちであったからである（Mt 22:31,32）。Ps 49:15を見よ。そしてこれは義のゆえにである。彼らに帰せられたキリストの義は、魂、より良い部分を死から守る。彼らの内にあるキリストの義、すなわち魂の上に更新された神の似姿は、それを保ち、死において神の定めによってそれを高め、改善し、光における聖徒の受け継ぎにあずかるのにふさわしいものとする。魂の永遠のいのちは神の観看と享有に存し、両者とも同化するものである。そのために魂は聖化の義によって資格を得る。Ps 17:15を参照する。「わたしは義においてあなたの御顔を仰ぎ見るであろう」。

3. 貧しいからだのためにも最後にいのちが備えられている。「あなたがたの死すべきからだをも生かしてくださるであろう」（Ro 8:11）。主はからだのためのもの。そして死においてそれが価値のない壊れた器として捨てられても、神はご自分の手のわざを慕われる（Job 14:15）。ちりとの契約を覚え、その一粒も失われない。しかしからだは魂と再結合し、それにふさわしい栄光を着せられるであろう。卑しいからだは新しく造り変えられる（Php 3:21, 1Co 15:42）。からだの復活の二つの大いなる確証が言及される。（1）キリストの復活。キリストを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたをも生かしてくださるであろう。キリストは頭として、初穂として、すべての聖徒の先駆者として復活した（1Co 15:20）。キリストのからだは墓の中に、帰せられたすべての選民の罪の下にあり、それを突破した。死よ、あなたの勝利はどこにあるのか。わたしたちが復活するのはキリストの復活の徳においてである。（2）御霊の内住。今や魂を生かす同じ御霊が、まもなくからだを生かすであろう。あなたがたの内に住まれる御霊によって。聖徒のからだは聖霊の宮である（1Co 3:16, 6:19）。さて、これらの宮がしばらく廃墟の中に横たわることを許されても、それらは再建されるであろう。倒れたダビデの幕屋は、道にどんなに大きな山があっても、修復されるであろう。御霊が死んだ乾いた骨の上に息を吹くと、それらは生きる。聖徒はその肉において神を見るであろう。ここから使徒は道すがら、肉に従ってではなく、御霊に従って歩むことがいかにわたしたちの義務であるかを推論する（Ro 8:12,13）。わたしたちのいのちが肉の意志と動きに従うものでないようにせよ。彼はここに二つの動機を挙げる。[1] わたしたちは肉に借りを負っていない。関係においても、感謝においても、他のいかなる絆や義務においても。わたしたちは肉的欲望に何の奉仕も義務を負わない。実際、わたしたちはからだに衣を着せ、養い、世話する義務がある。神の奉仕において魂のしもべとして。しかし、それ以上ではない。わたしたちはそれに借りを負っていない。肉はわたしたちにそれに仕えるほどの親切をしたことは決してない。わたしたちがキリストと御霊に借りを負っていることが含意される。そこにわたしたちはすべてを負っている。わたしたちが持つすべて、なしうるすべてを、千の絆と義務によって。これほど大いなる死からこれほど大いなる身代金によって救い出されたので、わたしたちは救い主に深く借りを負っている。1Co 6:19,20を見よ。[2] 結果を考えよ。道の終わりに何があるかを。ここにいのちと死、祝福と呪いがわたしたちの前に置かれている。もしあなたがたが肉に従って生きるなら、あなたがたは死ぬであろう。すなわち永遠に死ぬ。肉を喜ばせ、仕え、満足させることが魂を滅ぼす。それは第二の死である。ほんとうに死ぬことは魂の死ぬことである。聖徒の死は眠りにすぎない。しかし他方、あなたがたは生きるであろう。生きて永遠に幸せになる。それが真のいのちである。もしあなたがたが御霊によってからだのわざを殺すなら。すべての肉的欲望と感情を征服し、抑え、からだを喜ばせ、機嫌を取ることを否み、これを御霊によって行う。御霊がわたしたちの内にそれを働かせなければ、わたしたちにはそれができない。そして御霊はわたしたちの努力をしなければそれをなさらない。それで一言で言えば、わたしたちはこのジレンマに置かれる。からだを怒らせるか、魂を滅ぼすかである。

II. 子たる身分の御霊は、キリスト・イエスにある者に属するもう一つの特権である（Ro 8:14-16）。

1. キリストのものはすべて、神の子どもという関係に取り入れられる（Ro 8:14）。観察せよ。（1）彼らの性質。彼らは神の御霊に導かれる者である。学習における学者が教師に導かれるように、旅における旅行者が案内人に導かれるように、戦いにおける兵士が隊長に導かれるように。獣のように追い立てられるのではなく、理性的被造物として導かれる。人の綱と愛のきずなで引かれる。すべての真の信じる者の疑いなき性格は、神の御霊に導かれることである。信じてその導きに自らをゆだねたので、彼らは従順においてその導きに従い、甘くすべての真理とすべての義務へと導かれる。（2）彼らの特権。彼らは神の子どもである。子たる身分によって神の子どもの数に受け入れられ、その子どもたちとして神に認められ、愛される。

2. そして神の子どもである者は御霊を持つ。

（1）子どもの性質を彼らの内に働くために。

[1] あなたがたは再び恐れに至る束縛の霊を受けたのではない（Ro 8:15）。これを次のように理解せよ。第一に、あの dispensationの暗さと恐れのゆえに、旧約の教会がその下にあった束縛の霊について。垂れ幕は束縛を意味した（2Co 3:15）。Ro 8:17と比較せよ。子たる身分の御霊は当時、今ほど豊かに注がれなかった。律法は傷を開いたが、治療はわずかであった。さてあなたがたはその dispensationの下にない。あなたがたはその霊を受けていない。第二に、回心の時に多くの聖徒たち自身がその下にあった束縛の霊について。罪と怒りの有罪の自覚の下で。御霊によって心に向けられた。Ac 2:37の者たち、獄吏（Ac 16:30）、パウロ（Ac 9:6）のように。そのとき御霊ご自身は聖徒にとって束縛の霊であった。「しかし」、使徒は言う、「あなたがたにとってこれは終わった」。「さばき手としての神は」、マントン博士が言うように、「束縛の霊によって、仲介者としてのキリストにわたしたちを送り、仲介者としてのキリストは、子たる身分の霊によって、再び父としての神にわたしたちを送り返す」。神の子どもが再び束縛の恐れの下に来ることはあり得るし、自分の子たる身分を問うことがあり得るが、しかし幸いな御霊はもはや束縛の霊ではない。そうであれば、偽りをあかしすることになるからである。

[2] しかし、あなたがたは子たる身分の御霊を受けた。人は子たる身分の特許状を与えることができる。しかし神が子とする際には、子たる身分の霊—子どもの性質—を与えることは神の特権である。子たる身分の霊は神の子どもの中に、父としての神への子的な愛、神における喜び、父としての神への依存を働く。聖化された魂は神の似姿を帯びる。子どもが父の似姿を帯びるように。これによってわたしたちは「アバ、父」と呼ぶ。祈ることはここで呼ぶと呼ばれている。それは単に切実なだけでなく、欲求の自然な表現。ものを言えない子どもは叫ぶことによって欲求を表す。さて、御霊は祈りにおいてわたしたちが父としての神に来ることを教える。聖なる謙遜な確信をもって、その義務において魂を大胆にする。「アバ、父。アバ」は父またはわたしの父を意味するシリア語。paterはギリシャ語。そしてなぜ両方、「アバ、父」なのか。キリストが祈りにおいてそう言われたからである（Mk 14:36）。「アバ、父」。そしてわたしたちは子の御霊を受けたからである。それは親愛の情にあふれる切迫を意味し、その関係に信頼の重点を置くことを示す。幼い子どもが親にものを乞うとき、「父よ、父よ」としか言えない。そしてそれが十分な修辞である。それはまた子たる身分がユダヤ人にも異邦人にも共通であることをも示す。ユダヤ人は自分たちの言葉でアバと呼び、ギリシャ人は自分たちの言葉でpaterと呼ぶ。キリスト・イエスにあってはギリシャ人もユダヤ人もないからである。

（2）子どもの関係にあかしするために（Ro 8:16）。前者は聖化者としての御霊のわざ。これは慰め主としてのわざである。わたしたちの霊と共にあかしする。多くの者が、自分の状態の良さについて自分自身の霊のあかしを持っていながら、御霊の同意する証を持たない。多くの者が自分自身に平和を語るが、天の神はその人に平和を語られない。しかし聖化された者は神の御霊がその霊と共にあかしするのを持つ。これは何らかの直接的な異常な啓示ではなく、慰めの手段の中において、またそれを通じて、魂に平和を語る御霊の普通のわざとして理解されるべきである。このあかしは常に書かれたことばに合致し、それゆえに常に聖化に基づく。心の中の御霊はことばの中の御霊に矛盾することはできないからである。御霊は子どもの性質と性向を持たない者には子どもの特権をあかししない。

信じる者の特権 (58 AD)

¹⁷ もし子どもであるなら、相続人でもある。神の相続人であり、キリストと共同の相続人である。もしキリストと共に苦しむなら、キリストと共に栄光化されるためである。
¹⁸ なぜなら、わたしはこう考えるからである。この現在の苦しみは、わたしたちのうちに啓示される栄光に比べるに足りないと。
¹⁹ なぜなら、被造物の切なる期待は、神の子どもたちの現われを待っているからである。
²⁰ 被造物は虚無に服させられたからである。自ら進んでではなく、服させた方のゆえに、望みにおいて。
²¹ 被造物自身もまた、滅びの束縛から神の子どもたちの栄光ある自由に救い出されるからである。
²² わたしたちの知っているところによれば、全被造物は共に呻き、共に産みの苦しみをしているからである。今に至るまで。
²³ しかし、彼らだけでなく、御霊の初穂を持つわたしたち自身も、自分のうちに呻いている。子たる身分、すなわち、わたしたちのからだの贖いを待ち望んで。
²⁴ わたしたちは望みによって救われている。しかし、見られる望みは望みではない。人が見るものを、なぜなお望むのか。
²⁵ しかし、見ないものを望むなら、忍耐をもってそれを待ち望むのである。

これらの言葉の中で、使徒は信じる者の幸福の第四の輝かしい枝を描写する。すなわち、未来の栄光に対する資格。これはわたしたちの子たる身分にふさわしく付加される。子たる身分がわたしたちをその栄光に資格づけるのと同様に、子の性向がわたしたちをそれにふさわせ、備えるから。もし子どもであるなら、相続人でもある（Ro 8:17）。地上的な相続においてはこの規則は成り立たない。長子だけが相続人。しかし教会は長子の教会。彼らは皆、相続人だから。天はすべての聖徒が相続人である相続財産。彼らは自分自身のいかなる功績や取得によっても購入者としてそれに来るのではない。相続人として、純粋に神の働きによって。神が相続人を作られるから。聖徒たちはこの世界において未成年の相続人であっても相続人。Ga 4:1,2を見よ。彼らの現在の状態は相続のための教育と準備の状態。これは神のすべての子どもたちにとって、所有においてどれほど少なくても、相続人であるゆえに reversionにおいて十分なものを持つという、なんほどの慰め。しかし相続人の栄誉と幸福は、その相続するものの価値と worthにある。風を相続する者について読む。それゆえにここに前提の摘要。1. 神の相続人。主ご自身が聖徒の受け継ぎの分（Ps 16:5）。良い遺産。聖徒は霊的な祭司であり、主をその受け継ぎとして持つ（Nu 18:20）。神の観看と神の享有が、聖徒が相続する受け継ぎを構成する。神ご自身が彼らと共におられ、彼らの神となる（Re 21:3）。2. キリストと共同の相続人。キリストは仲介者として、すべてのものの相続人と呼ばれる（Heb 1:2）。真の信じる者は彼との一致の徳によって、すべてのものを相続する（Re 21:7）。今キリストの御霊にあずかる者は、その兄弟として、彼の栄光にあずかる（Joh 17:24）。彼の王座の上に彼と共に座する（Re 3:21）。主よ、人は何であるか。あなたはこれほどまでに人を尊くされるとは。さて、この未来の栄光は、さらに、現在の苦しみの報いとして、また現在の望みの成就として語られる。

I. 聖徒の現在の苦しみの報いとして。そしてそれは豊かな報い。もしキリストと共に苦しむなら（Ro 8:17）。あるいはキリストと共に苦しむゆえに。この世界における教会の状態は常に、しかしその当時は特に、患難の状態であった。キリスト者であることは確かに苦しむことであった。さて、それらの苦しみに関連して彼らを慰めるために、彼は彼らに告げる。彼らはキリストと共に苦しんだ—彼のために、彼の誉れのために、良い良心のあかしのために—そして彼と共に栄光化される。ダビデが追放された状態で彼と共に苦しんだ者は、彼が王座に就いたとき彼によって、そして彼と共に昇格された。2Ti 2:12を見よ。キリストのために苦しむことの利益を見よ。彼のために損をしても、彼によっては終わりに損をすることはできないし、できない。これを福音は確約に満ちている。さて、苦しむ聖徒が天の望みから強い支えと慰めを持つために、彼は平衡を保つ（Ro 8:18）。二つの比較において。観察すべきもの。1. 一方の皿に現在の苦しみを置く。聖徒の苦しみは現在の苦しみにすぎない。時間の事柄より深く突き刺さず、現在の時より長く続かない（2Co 4:17）。軽い患難、そしてつかの間のもの。それゆえに苦しみの上に彼はテケルと書く。量られて軽いと見いだされた。2. もう一方の皿に栄光を置き、それを重い、超えた永遠の重さと見いだす。啓示される栄光。現在の状態において、わたしたちはその栄光の享有においてだけでなく、知識においても及ばない（1Co 2:9, 1Jo 3:2）。それは啓示される。それはわたしたちがこれまでに見、知ったすべてのものに勝る。現在の授与は甘く貴い。非常に貴く、非常に甘い。しかし、幕の後ろに、すべてを凌駕するものがある。わたしたちのうちに啓示される。わたしたちに啓示される、見るためだけでなく、わたしたちのうちに啓示される、楽しむために。神の国はあなたがたのうちにあり、永遠にそうであろう。3. 彼は苦しみを栄光と比べるに足りないと結論する。それはその栄光を meritすることはできない。もしキリストのために苦しむことが meritしないなら、なおさら行うことは meritしない。それはその栄光の勤勉で切実な追求から少しも deterrし、frightenするべきではない。苦しみは小さく短く、からだだけに関わる。しかし栄光は豊かで大いなるもので、魂に関わり、永遠。これを彼は考える。わたしは考える—logizomai。それは軽率で突然の決定ではなく、非常に真剣で慎重な考察の産物。彼は自分の内でその場合を論じ、両側の論拠を量り、こうしてついにその点を解決した。おお、現在の苦しみに関するみことばの判決と世の感情とのなんと大きな違い。わたしは考える。勘定を balanceする算術家のように。彼はまず現在の苦しみにおいてキリストのために支払われたものを合計し、それがごくわずかであることを見いだす。次に啓示される栄光においてキリストによって確保されたものを合計し、これが無限の合計、すべての conceptionを越えるものであることを見いだす。支払いは豊かに埋め合わされ、損失は無限に countervailされる。それなら、キリストのために苦しむことを恐れる者がいようか。キリストは苦しむにおいてわたしたちに before-handであるように、報いにおいては behind-handになられない。さてパウロはこの点についてかつての単なる人の中で最も有能な判断者であった。彼は術によってだけでなく経験によって勘定できた。両方を知っていたから。彼は現在の苦しみが何であるかを知っていた。2Co 11:23-28を見よ。彼は天の栄光が何であるかを知っていた。2Co 12:3,4を見よ。そして両方の見て、ここにこの判断を与える。現在のすべての苦しみの下で霊を支え、持ち上げるものは、啓示される栄光の信じる見解に勝るものはない。キリストのそしりは報いの respectを持つ者には富と現れる（Heb 11:26）。

II. 聖徒の現在の望みと期待の成就として（Ro 19等）。聖徒がそれのために苦しんでいるのと同様に、それを待ち望んでいる。それゆえに天は確か。神はその御霊によって、それらの望みを敗り、失望させるためだけでなく、それらを起こし、励ますことはないであろうから。神はその僕たちに望ませたことばを確立される（Ps 119:49）。そしてそれゆえに天は甘い。もしここだてられた望みが心を病ませるなら、願いが来ることはいのちの木であろう（Pr 13:12）。さて、彼はこの栄光の期待を観察する。

1. 被造物において（Ro 8:19-22）。すべての被造物がこれほど切に期待し、切望しているのは、大いなる、超越した栄光に違いない。これらの節のこの観察にはいくらかの困難があり、解釈者を少し戸惑わせる。また他の聖書と比較できる同じような注記が他のいかなる聖書にもないゆえに、いっそう。ここで被造物によって、ある人々がするように異邦人の世界や、彼らのキリストと福音の期待を理解するのではなく—それは非常に foreignで forcedな解釈—自然の枠組み全体、特にこの下の世界のものを理解する。全被造物、無生物と有感覚の被造物の compages。それらの調和と相互依存のゆえに、またそれらがすべて一つの世界を構成し、作り上げるゆえに、単数で被造物として語られる。これらの四つの節における使徒の意味は次の観察に取ることができる。（1）現在の虚無が、人の罪のゆえに、被造物の服させられているものがある（Ro 8:20）。人が罪を犯したとき、地は人のゆえに呪われ、それと共にすべての被造物が（特にこの下の世界の、わたしたちの知識のある）呪いに服させられた。変わりやすく死すべきものとなった。滅びの束縛の下に（Ro 8:21）。不純、変形、虚弱があり、被造物は人の堕落によって contractedした。創造は汚され、染められ、世界の美の多くが失われた。一つの被造物から他の被造物への敵意がある。それらはすべて個体の絶え間ない変化と衰退に服し、人に対する神のさばきの打撃にさらされる。世界が溺れ、その中のほとんどすべての被造物が滅びたとき、確かにそれは虚無に服させられた。被造物の種族全体は、火による完全な dissolventのために designされ、急いでいる。そしてその虚無と束縛の最も少なくない部分は、彼らが罪の道具として人によって用いられ、あるいはむしろ乱用されること。被造物はしばしばその創造主の不名誉、その子どもたちの傷、またはその敵の奉仕のために乱用される。被造物がわたしたちの欲望の食物と燃料とされるとき、それらは虚無に服し、罪の律法によって captivateされる。そしてこれは自ら進んでではなく、自分自身の選択ではない。すべての被造物は自分自身の完全と consummationを切望する。それらが罪の道具とされるとき、それは自ら進んでではない。あるいは、彼らはこのように captivateされるのは、自分自身の犯したいかなる罪のためでもなく、人の罪のため。服させた方のゆえに。アダムがそれを meritousにした。被造物が彼に引き渡されていたとき、彼が罪によって自分自身を引き渡したとき、彼はそれらをも滅びの束縛に引き渡した。神が judicialにそれをした。神は人の罪のために被造物に判決を下し、それによってそれらは服させられた。そしてこの軛を（かわいそうな被造物）彼らは、いつまでもそうでない望みにおいて負う。望みにおいて。わたしたちの罪のゆえに虚無に服させられたかわいそうな被造物をあわれむ理由がある。（2）被造物が共に呻き、共に産みの苦しみをしているこの虚無と腐敗の下で（Ro 8:22）。それは比喩的表現。罪は全被造物にとって重荷。ユダヤ人の罪—キリストを十字架につけた—はその下で地に震いを setした。偶像は疲れた獣にとって重荷であった（Isa 46:1）。全被造物の一般的な叫びがある。人の罪に対して。壁から石が叫ぶ（Hab 2:11）。地が叫ぶ（Job 31:38）。（3）今このように重荷を負っている被造物は、万物の回復の時にこの束縛から神の子どもたちの栄光ある自由に救い出される（Ro 8:21）。彼らはもはや虚無と腐敗と呪いの他の実に服さない。逆に、この下の世界は新たにされる。新しい天があるとき、新しい地がある（2Pe 3:13, Re 21:1）。そしてすべての被造物に栄光が授与されよう。それは神の子どもたちの栄光が彼らにとってそうであるように、（その性質の割合において）ふさわしく、同じように大きな進歩。最後の日の火は精錬の火であって、破壊的な annihilateする火ではない。獣の魂—下っていくもの—がどうなるか、だれも語れない。しかし聖書によれば、それらの何らかの回復があるように思われる。もし栄光化された聖徒にとってそれらが何の役に立つのかと異論が唱えられるなら、わたしたちは、それらが無垢のアダムにとったのと同じほどの役に立ったと想定することができる。もしそれがその創造主の知恵、力、善良さを illustrateするためだけであっても、それは十分。これをPs 96:10-13, 98:7-9と比較せよ。主の前に天よ、喜べ。主が来られるから。（4）それゆえに被造物は切に期待し、神の子どもたちの現われを待ち望んでいる（Ro 8:19）。観察せよ。キリストの第二の来臨において、神の子どもたちの現われがある。今や聖徒たちは神の隠された者。麦はもみ殻の山の中に失われたように見える。しかしそのとき彼らは現わされる。まだ現れていない（1Jo 3:2）。しかし栄光が啓示される。神の子どもたちはその本来の色において現れる。そして被造物のこの贖いはその時まで保留される。人と共に、人のために呪いの下に落ちたので、人と共に、人のために救い出される。被造物に今 stickするすべての呪いと汚れは、地上でキリストと共に苦しんだ者が地上で彼と共に治めるそのときに取り除かれる。これを全被造物は見、切望する。そして今、良い人がその獣にあわれみ深くあるべき理由となり得る。

2. 聖徒において、新しい被造物である（Ro 8:23-25）。観察せよ。（1）聖徒におけるこの期待の根拠。それは御霊の初穂を受けたこと。それはわたしたちの欲望を活気づけ、わたしたちの望みを励ます。そして両方の仕方でわたしたちの期待を高める。初穂は lumpを聖別し、確保した。恵みは栄光の初穂。それは始まられた栄光。この荒野でそのようなぶどうの房を受けたわたしたちは、天のカナンでの完全な vintageを切望せずにはいられない。彼らだけでなく—御霊の初穂のような幸福には能力のない被造物だけでなく、このような現在の豊かな受け取りを持つわたしたちでさえ—より多く、より大いなるものを切望せずにはいられない。御霊の初穂を持つにおいて、わたしたちは非常に貴いものを持つ。しかし持つ望むすべてを持たない。自分のうちに呻く。これはこれらの欲望の強さと秘密を示す。偽善者が穀物とぶどう酒のために寝床で吠えるような大きな音を出すのではなく、天を最も早く貫く沈黙の呻き。あるいは、互いの間で呻く。それは全会社の全会一致の投票、全体の教会の共同の欲望。全員がこれにおいて同意する。来たり、主イエスよ、すぐに来たり。呻きは非常に切実で importuneな欲望を示す。遅れによって痛められた魂。現在の受け取りと慰めは多くの呻きと一致する。死ぬ者の苦痛としてではなく、産む女の陣痛として—いのちの症状であって、死の症状でない呻き。（2）この期待の対象。わたしたちがこのように切望し、待ち望んでいるものは何か。わたしたちは何を望むのか。子たる身分、すなわち、わたしたちのからだの贖い。たとえ魂が人の主要な部分であっても、主はからだのためにもご自身を宣言された。そしてからだのために多くの誉れと幸福を備えられた。復活はここでからだの贖いと呼ばれる。それはそのとき、死と墓の力、滅びの束縛から救い出される。そして、卑しいからであっても、精錬され、美しくされ、キリストの栄光あるからだのようにされる（Php 3:21, 1Co 15:42）。これは子たる身分と呼ばれる。[1] それは全世界—御使いと人—の前に現わされた子たる身分。今やわたしたちは神の子どもである。しかしそれは未だ現れない。その誉れは今や曇っている。しかしそのとき、神はすべての子どもたちを公に認められる。養子縁組の証書—今や書かれ、署名され、封印された—はそのとき認められ、宣言され、公表される。キリストがそうであったように、聖徒たちも死からの復活によって力をもって神の子どもとして宣言される（Ro 1:4）。それはそのとき議論の余地のないものとなる。[2] それは完成され、全うされた子たる身分。神の子どもたちは魂だけでなくからだを持つ。そしてそれらのからだが神の子どもたちの栄光ある自由にもたらされるまで、子たる身分は完全でない。しかしそのときそれは完全となる。救いの隊長が多くの子を栄光に導くとき（Heb 2:10）。これがわたしたちが期待するもの。その望みにおいてわたしたちの肉は安らぐ（Ps 16:9,10）。定められた時のすべての日の間、わたしたちは待っている。この変化が来るまで。彼が呼び、わたしたちが答えるとき。そして彼はその手のわざを慕われる（Job 14:14,15）。（3）これがわたしたちの現在の状態に合致すること（Ro 8:24,25）。わたしたちの幸福は現在の所有においてない。わたしたちは望みによって救われている。これにおいて、他の事柄においてと同様に、神はわたしたちの現在の状態を試練と probationの状態とされた—わたしたちの報いが視界にない。神と取り引きする者は信用において取り引きしなければならない。キリスト者の主要な恵みの一つは望みであることが認められる（1Co 13:13）。それは必然的に来たるべき良いきものを含意する。それがその望みの対象。信仰は約束を respectし、望みは約束されたもの。信仰は見えないものの evidenceであり、望みは期待である。信仰は望みの母。わたしたちは忍耐をもって待つ。この栄光を望むにおいて、わたしたちは忍耐を必要とする。その道において出会う苦しみとその遅れを忍ぶために。わたしたちの道は荒く長い。しかし来るべき方は来られ、遅くはない。それゆえに彼が遅れているように見えても、彼を待つことがわたしたちにふさわしい。

信じる者の特権 (58 AD)

²⁶ 同様に御霊もわたしたちの弱さを助けられる。わたしたちは祈るべきことをどう祈ってよいか分からないからである。しかし御霊ご自身が、言葉にならない呻きをもって、わたしたちのためにとりなしをしてくださる。
²⁷ そして心を探る方は、御霊の思いが何であるかを知っておられる。なぜなら、御霊は神の御旨に従って聖徒のためにとりなしをされるからである。
²⁸ わたしたちは知っている。神を愛する者たち、すなわち、その御旨に従って召された者たちには、すべてのことが共に働いて益となることを。

使徒はここで、真のキリスト者が権利を与えられている二つのさらなる特権を示唆する。

I. 祈りにおける御霊の助け。わたしたちがこの世界にあって、見ないものを望み待つ間、わたしたちは祈り続けなければならない。望みは欲望を前提とし、神にささげられたその欲望が祈りである。わたしたちは呻く。さて観察せよ。

1. 祈りにおけるわたしたちの弱さ。わたしたちは祈るべきことをどう祈ってよいか分からない。 (1.) わたしたちの願いの事柄に関して、何を求めるべきか分からない。わたしたちは自分自身の状態の有能な判断者ではない。だれが生ける者にとって何が良いかを知っているのか（Ec 6:12）。わたしたちは近視眼的であり、肉に有利なように非常に偏り、終わりを道から切り離しがちである。あなたがたは自分が何を求めているのか分かっていない（Mt 20:22）。わたしたちは愚かな子どものようである。実が熟して自分たちに適する前になく子どもが泣き叫ぶように。Lu 9:54,55を見よ。(2.) 仕方に関して、わたしたちはどう祈るべきか分からない。良いことを行うことだけでは十分でなく、それをよく行わなければならない。正しい順序で求めなければならない。そしてここでわたしたちはしばしば途方に暮れる。恵みは弱く、感情は冷え、思いはさまよい、祈る心を見いだすことは常に容易ではない（2Sa 7:27）。使徒はこれを一人称で語る。わたしたちは知らない。 彼は自分を他の者の中に置く。祈りにおける愚かさ、弱さ、混乱は、すべての聖徒が訴えるものである。パウロのような大いなる聖徒が何を祈るべきかを知らなかったなら、自分自身の力でその務めに赴くわたしたちにはなんとわずかな理由があることか。

2. その務めにおいて御霊がわたしたちに与える助け。御霊はわたしたちの弱さを助けられる。 特に祈りの弱さを意味する。それがその務めにおいて最も容易にわたしたちを襲うものであり、それに対して御霊は助けられる。世界における御霊が助けられる。御言葉にはわたしたちの助けのための多くの規則と約束がある。心における御霊が助けられる。わたしたちの内に住み、わたしたちの内に働き、恵みと願いの御霊として。特にわたしたちが苦しみの状態にあるとき、わたしたちの信仰が最も失いやすいときの下にある弱さに関して。このために聖霊が注がれたのである。助けられる、synantilambanetai—共に持ち上げる、向かい合って。わたしたちが重荷を持ち上げようとする者を助けるように、もう一方の端から向かい合って持ち上げることによって助ける。わたしたちと共に助ける。すなわち、わたしたちが自分の努力をし、持っている力を出すところで。わたしたちはすわって、御霊がすべてをなされるのを待つべきではない。御霊がわたしたちの前に進まれるとき、わたしたちは自分を奮い立たせなければならない。わたしたちは神なしにはできず、神はわたしたちなしにはなさらない。どのような助けか。御霊ご自身がわたしたちのためにとりなしをされる。 わたしたちの願いを dictateし、わたしたちの嘆願を inditeし、わたしたちのために訴えを起草する。キリストは天においてわたしたちのためにとりなし、御霊はわたしたちの心においてとりなしをする。神は祈る残りの者を励ますためにこれほど恵み深く備えられた。御霊は啓発の御霊として、何を祈るべきかを教え、聖化の御霊として、祈る恵みを働かせ、刺激し、慰めの御霊として、わたしたちの恐れを静め、わたしたちのすべての落胆を越えて助けられる。聖霊は神に向かうわたしたちのすべての欲望と息吹きの源である。さて御霊がなすこのとりなしは、(1.) 言葉にならない呻きをもって。 聖霊が働くそれらの欲望の強さと熱心さがここに示される。言葉が語られない所にも御霊においての祈りがありうる。モーセが祈いたように（出エジプト記14:15）、ハンナのように（1Sa 1:13）。弁舌と雄弁ではなく、信仰と熱心が、とりなし手としての御霊がわたしたちの内に働く祈りである。言葉にならない。それらは非常に混乱しており、魂は誘惑と悩みの中で非常に急いでおり、何を言うべきか、どう表現すべきか分からない。ここに呻きをもってとりなしする御霊がいる。ただアバ、父よと叫び、聖なるへりくだった大胆さをもって神におのれをゆだねることができるとき、これが御霊のわざである。(2.) 神の御旨に従って（Ro 8:27）。心における御霊は決して御言葉における御霊に矛盾しない。神の御旨に反する欲望は御霊から来るものではない。わたしたちの内にとりなしする御霊は常にわたしたちの意志を神の御旨に溶け込ませる。わたしの思い通りではなく、あなたの思い通りに。

3. これらのとりなしの確かな成功。心を探る方は御霊の思いが何であるかを知っておられる（Ro 8:27）。偽善者—その宗教がすべて舌にある者—にとって、神が心を探り、そのすべての仮装を見抜かれることほど恐ろしいものはない。真摯なキリスト者—その務めを心のわざとする者—にとって、神が心を探られることほど慰めとなるものはない。そのとき神は、わたしたちが表現する言葉を持たないそれらの欲望を聞き、答えられるからである。神はわたしたちが求める前に何が必要かを知っておられる（Mt 6:8）。神はわたしたちの内におけるご自身の御霊の思いを知っておられる。そして、神が常にわたしたちのためにとりなしする子を聞かれるように、常にわたしたちの内にとりなしする御霊を聞かれる。そのとりなしは神の御旨に従うものだから。主の民の、神へのすべての closeにおいて、これ以上何がその慰めのためになされ得たであろうか。キリストは言われた。「あなたがたが御旨に従って父に求めるものは何でも、与えられる」と。しかし、どうやって御旨に従って求めることを学ぶのか。御霊がそれを教えてくださる。それゆえにヤコブの子孫は決して空しく求めることはない。

II. キリストの者たちのためにすべての摂理が共に働くこと（Ro 8:28）。次のように異議が唱えられるかもしれない。これらすべての特権にもかかわらず、信じる者が多様の患難に囲まれているのを見る、と。御霊が彼らのためにとりなしをされるのに、彼らの悩みは続く。それは非常に真実である。しかし、これにおいて御霊のとりなしは常に有効である。それが彼らと共にどのように行くにせよ、これらすべてが彼らの益のために共に働いている。ここで観察せよ。

1. この特権に関心を持つ聖徒の特質。彼らはここで真に聖化されたすべての者に共通する性質によって描写される。(1.) 彼らは神を愛する。 これは、神を最高の良きもの、最高の目的としての魂の感情のすべての outgoingを含む。神への愛がすべての摂理を甘く、それゆえに有益にする。神を愛する者は神がなさるすべてのことの最善を取り、すべてを善きものとして受け取る。(2.) 彼らはその御旨に従って召された者である。 永遠の御旨に従って有効に召された者。召しは有効であり、わたしたちのいかなる功績や値いによるのではなく、神ご自身の恵み深い御旨による。

2. 聖徒の特権。すなわち、すべてのことが彼らのために共に益となるように働く。 すなわち、彼らに関わる神のすべての摂理。神がなさるすべてのことを彼らのためになさる（詩篇57:2）。彼らの罪は神の行いではない。それゆえにここでは意図されない。ただし神が罪を許容されることが彼らの益のために用いられる（2Ch 32:31）。しかし神のすべての摂理は彼らのものである。あわれみの摂理、苦しみの摂理、個人的なもの、公的なもの。それらは皆益のためである。おそらく一時的な益のため、ヨセフの悩みのように。少なくとも霊的で永遠の益のため。彼らの魂に益をするものが彼らにとって良いものである。直接にせよ間接にせよ、すべての摂理は神を愛する者の霊的な益に向かう傾向を持つ。彼らを罪から離れさせ、神に近づけ、世界から断ち切らせ、天にふさわせる。共に働く。 それらは働く。薬がからだの上に働くように、医者の意図に従って様々な仕方で。しかしすべて患者の益のために。共に働く。 一つの薬のいくつかの成分が意図に答えるために合意するように。神は一方を他方に対して置かれた（Ec 7:14）。synergei、非常に特異な、複数名詞と共に、摂理の調和とその一貫した designを示す。すべての車輪が一つの車輪のように（Eze 10:13）。神はすべてのことを共に益のために働かせる。 ある人々はそう読む。それは摂理自身のいかなる特定の性質からではなく、これらの摂理の内に、共に、これらによって働く神の力と恵みから。これらすべてをわたしたちは知っている。神の御言葉から、わたしたち自身の経験から、またすべての聖徒の経験から、確実性として知っている。

信じる者の特権 (58 AD)

²⁹ なぜなら、神があらかじめ知っておられた者たちを、御子の像に似た者とするためにあらかじめ定められたからである。それは御子が多くの兄弟の中で長子となるためである。
³⁰ さらに、あらかじめ定められた者たちを召し、召された者たちを義とし、義とされた者たちを栄光化されたのである。

使徒は真の信じる者の幸福のこれほど多くの要素を数え上げたのち、ここでそれらすべての基礎を表すために来る。彼はそれを予定に置く。これらの尊い特権は契約の特許状によってわたしたちにもたらされるが、それらは神の計画に基礎を置き、その計画が確実に事の成就を確保する。購入者であるイエス・キリストが空しく労し、その力といのちを無駄に、空しく費やさないように、彼に与えられた残りの者、彼の見る種がある。こうして主の良きお喜びがその手の中で栄える。これを説明するために、彼はここでわたしたちの救いの原因の秩序をわたしたちの前に置く。决して断たれることのできない黄金の鎖。それには四つの輪がある。

I. 神があらかじめ知っておられた者たちを、御子の像に似た者とするためにあらかじめ定められた。 神が終わりとして栄光と幸福のために designされたすべての者を、神は道として恵みと聖さに定められた。神が聖いとあらかじめ知っておられた者たちを、そのように予定されたのではない。神の計画と定めは人の弱く移り気な意志に従わない。いや、聖徒に対する神のあらかじめの知は、神が彼らを愛されたとされるその永遠の愛と同じである（エレミヤ31:3）。神がその民を知ることは、その民を所有することと同じである（詩篇1:6、Joh 10:14、2Ti 2:19、Ro 11:2を見よ）。聖書において知識の言葉はしばしば愛情を意味する。ここでもそうである。神のあらかじめの知りによって選ばれた（1Pe 1:2）。そして同じ言葉があらかじめ定められたと訳される（1Pe 1:20）。神があらかじめ知っておられた者たち、すなわち、その友となじみとして designされた者たち。わたしはあなたを名によって知ると神はモーセに言われた（出エジプト記33:12）。さて、神がこのようにあらかじめ知っておられた者たちを、神はキリストに似せるために予定された。1. 聖さはキリストの像への一致にある。これは聖化の全体を含む。キリストはその大いなる型であり見本である。キリストのように霊を持つこと。キリストのように歩き、生きること。キリストのように忍耐をもって苦しみを負うこと。キリストは父の正確な像であり、聖徒はキリストの像に一致せしめられる。このようにキリストの mediationと介入によって、わたしたちは神の愛を回復し、神の似姿がわたしたちの上に新たにされる。この二つの事柄の中に人の幸福がある。2. 神が永遠から恵みをもってあらかじめ知っておられたすべての者を、神はこの一致のために予定された。わたしたちが自分自身をキリストに一致させることができるのではない。わたしたちが自分自身をキリストにささげることは、神がわたしたちをキリストに与えることに源を発する。そしてわたしたちをキリストに与えるにおいて、神はわたしたちをその像に一致させるために予定された。それゆえに選びの教理を放縦な教理と呼び、それが罪を奨励すると論じるのは単なる cavilである。まるで終わりが道から、幸福が聖さから切り離されるかのように。自分の選びを知り得るのは、キリストの像への一致によってのみである。選ばれたすべての者は聖化のために選ばれているから（2Th 2:13）。そして彼らがキリストに一致させるために予定されたことを信じることが、だれかにとって世に一致させるための誘惑になり得ないことは確かである。3. ここで主に designされているのは、イエス・キリストの誉れである。多くの兄弟の中で長子となるため。 すなわち、キリストが大いなる型としての誉れを持つため、大いなる君としての誉れを持つため。そしてこの点において、他の事柄においてと同様に、優位を持つため。律法の下では、初子においてすべての子どもが神にささげられた。初子は家族のかしらであり、他のすべてはそれに依存した。さて聖徒の家族において、キリストは初子の誉れを持たなければならない。そして多くの兄弟がいることを神に感謝。一つの場所で一時にほんのわずかに見えても、彼らがすべて共に来るとき、大いなる数となるであろう。それゆえにあらかじめ定められた確かな数がある。キリストの事業の終わりが確実に確保されるため。もし事が神の計画において不確実のまま残され、人の意志の偶然の転回に依存していたなら、キリストはほんのわずか、あるいは兄弟のいない中で初子であったかもしれない。兵士のない将軍、臣民のない君として。これを防ぎ、彼に多くの兄弟を確保するために、その定めは絶対的であり、事は確定している。彼が確実にその種を見るために、その像に一致させるために予定された残りの者がいる。この定めはその選ばれた種族の聖さと幸福において確実に成就するであろう。そして闇の力のすべての反対にもかかわらず、キリストは多くの、非常に多くの兄弟の中で初子となるであろう。

II. 神があらかじめ定められた者たちを、神は召された。 外的な召しだけでなく（選ばれなかったのに召された者が多い—Mt 20:16、22:14）。内面的で有効な召しにおいて。前者は耳にだけ来る。しかしこれは心に来る。神が永遠から恵みと栄光のためにあらかじめ定められたすべての者を、神は時の満ちたところで有効に召される。わたしたちが召しに応じて来るとき、その召しは有効である。そして御霊がわたしたちを引き寄せ、罪と御怒りの良心を確信させ、理解を啓発し、意志を曲げ、約束の中でキリストを受け入れるように説得し、可能にし、その力の日にわたしたちを喜んでさせる。それは自己と地から神と、キリストと、天—わたしたちの目的—への有効な召しである。罪と空しさから恵みと、聖さと、真剣さ—わたしたちの道—への。これが福音の召しである。召された者たちを。 それは選びによる神の御旨が立つためである。わたしたちは選ばれたものに召された。それゆえにわたしたちの選びを確実にする唯一の道は、わたしたちの召しを確実にすることである（2Pe 1:10）。

III. 神が召された者たちを、神は義とされた。 有効に召されたすべての者は義とされる。罪悪から解放され、イエス・キリストを通して義なる者として受け入れられる。彼らは法廷において正しい。彼らが犯したことのあるいかなる罪も彼らに逆らって来て彼らを罪に定めることはない。書物は消され、証文は無効にされ、判決は vacateされ、私権剥奪は覆される。そして彼らはもはや犯罪者としてではなく、友となじみとして所有され、愛される。その不義がこのように赦される者は幸いである。有効に召された者以外はこのように義とされない。福音の召しに抗う者は罪と御怒りの下にとどまる。

IV. 神が義とされた者たちを、神は栄光化された。 有効な召しにおいて腐敗の力が打ち砕かれ、義認において罪の罪悪が取り除かれ、妨げるすべてのものが道から取り除かれ、その魂と栄光の間に入るものは何もない。観察せよ。それはなされた事として語られる。栄光化された。 その確実性のゆえに。神はわたしたちを救い、聖なる召しをもって召された。すべての選ばれた者の永遠の栄光化において、神の愛の designはその完全な達成を持つ。これが神が最初から目指されたことであった。彼らを天に導くこと。その栄光に満たないものは、神としての彼らに対する契約関係の十分さを成さない。それゆえに神が彼らのために、また彼らの中でするすべてにおいて、神はこれを目においておられる。彼らは選ばれたか。救いのためである。召されたか。その御国と栄光のためである。新しく生まれたか。朽ちることのない受け継ぎのためである。苦しみを受けているか。この無比に重い永遠の栄光を彼らのために働かせるためである。観察せよ。これらすべての作者は同じである。予定し、召し、義とし、栄光化されるのは神ご自身である。主がただおひとりで彼を導かれ、共におる外国の神はなかった。 造られた意志は非常に移り気であり、造られた力は非常に弱い。もしこれらのいずれかが被造物に依存していたなら、全体が揺らいだであろう。しかし神ご自身が最初から最後までそれを行うことを引き受けられた。わたしたちが神に対する絶え間ない依存と服従のうちにあり、すべての賛美を神に帰すため。すべての冠が御座の前に投げられるため。これはわたしたちの信仰と望みへの強い励ましである。神に関しては、その道、そのわざは完全であるから。基礎を置かれた方がその上に建てられるであろう。そして冠石はついに叫び声と共にもたらされるであろう。そしてそれに向かって「恵み、恵み」と叫ぶことがわたしたちの永遠のわざとなるであろう。

信じる者の勝利 (58 AD)

³¹ それでは、これらの事について何と言いましょうか。もし神がわたしたちの味方であるなら、だれがわたしたちに逆らえるでしょうか。
³² ご自身の御子を惜しまず、わたしたちすべての者のために引き渡された方が、御子と共にすべてのものを無料で与えてくださらないわけがありましょうか。
³³ だれが神の選ばれた者たちを訴えるでしょうか。義とされるのは神である。
³⁴ だれが罪に定めるでしょうか。死んだキリスト・イエス、いやそれよりも、よみがえられた方、さらに神の右の座におられ、わたしたちのためにとりなしをされる方である。
³⁵ だれがわたしたちをキリストの愛から引き離すでしょうか。患難か、苦しみか、迫害か、飢饉か、裸か、危険か、剣か。
³⁶ 「あなたのゆえに、わたしたちは一日中死にさらされている。屠られる羊のようにみなされている」と書かれているとおりである。
³⁷ しかし、これらすべての事において、わたしたちはわたしたちを愛してくださった方によって圧倒的な勝利者である。
³⁸ わたしは確信している。死も、いのちも、御使いも、支配者も、権威も、現在のものも、将来のものも、
³⁹ 高さも、深さも、その他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスにある神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのである。

使徒は信じる者の特権に関するこの優れた論議を、すべての聖徒の名において聖なる勝利をもって閉じる。キリストにおける神の愛の奥義と、キリストによって享受する極めて大いなる尊い特権を大いに説き明かしたのち、彼は雄弁家のように結ぶ。それでは、これらの事について何と言いましょうか。 語られたすべてのことから、どのような用い方をすべきか。彼は驚き、その観想と賛美に飲み込まれた者として語る。知識を越えるキリストの愛の高さと深さ、長さと広さに驚嘆して。他の事柄については知れば知るほど驚きが減る。しかし福音の奥義の知識に導かれればされるほど、その賛美においていっそう感動する。もしパウロがこれらの事に何と言うべきか途方に暮れたなら、わたしたちがそうでも驚くには当たらない。そして彼は何と言うか。もしこの天のこちら側でパウロが勝利の戦車に乗ったことがあるなら、それはここであった。このような聖なる高さと勇気の霊をもって、このような流暢と豊かな表現で、彼はここでこれらの特権の考察に基づいて自分自身とすべての神の民を慰める。一般に、彼はここで挑戦を投げかける。まるで籠手を投げ捨てるように、聖徒の敵に最悪のことをするよう挑発する。もし神がわたしたちの味方であるなら、だれがわたしたちに逆らえるでしょうか。 その挑戦の根拠は神がわたしたちの味方であること。これにおいて彼はわたしたちのすべての特権を要約する。これがすべてを含む。神がわたしたちの味方であること。 わたしたちと和解し、それゆえにわたしたちに逆らわないだけでなく、わたしたちと契約し、それゆえにわたしたちのために関与される—神のすべての属性がわたしたちのために、神の約束がわたしたちのために。神があられるすべてのもの、持っておられるすべてのもの、なさるすべてのことは、その民のためである。神は彼らのためにすべてのことを行われる。神が彼らに逆らって行動されるように見えるときでさえ、彼らのためにあられる。そしてもしそうなら、だれがわたしたちに逆らえるでしょうか。 わたしたちの幸福を妨げるほどに、わたしたちに打ち勝つほどに。彼らがどんなに大いなり強く、どんなに多く、どんなに力あり、どんなに悪意に満ちていても、何ができようか。神がわたしたちの味方であり、わたしたちがその愛にとどまる限り、わたしたちは聖なる大胆さをもって闇のすべての力に挑むことができる。サタンに最悪のことをさせよ、サタンは鎖につながれている。世界に最悪のことをさせよ、世界は征服されている。支配と権威はキリストの十字架において disarmedされ、武装解除され、勝利を得られている。それなら、神ご自身がわたしたちのために戦っておられる間、だれがわたしたちに逆らって戦う勇気があるか。そしてこれをわたしたちはこれらの事に言う。これがわたしたちがこれらの前提から引き出す推論である。さらに詳しく。

I. わたしたちはすべての欠乏において準備された供給を持つ（Ro 8:32）。惜しまず……。 わたしたちを裸にし、わたしたちの慰めを奪うために、わたしたちに逆らえる者があるか。わたしたちが泉に行く限り、わたしたちの流れを断ち切れる者があろうか。1. 神がわたしたちのためになさったことを観察せよ。それの上にわたしたちの望みは建てられている。ご自身の御子を惜しまず。 神がわたしたちの救いを引き受けられるとき、父は彼を手放すことを望まれた。貧しい魂の救いのために与えるにはあまりに尊い賜物とは考えなかった。今やわたしたちは神がわたしたちを愛されることを知り得る。その御子、ご自身の御子、ただひとりの御子をわたしたちから引き留められなかったゆえに。アブラハムについて言われたように（Ge 22:12）。もしそれ以下では人が救われないなら、人が滅びるよりはむしろ彼を行かせよう、たとえ御怀からであっても。このように神はわたしたちすべての者のために彼を引き渡された。 すなわち、すべての選ばれた者のために。わたしたちすべての者のために、わたしたちの益のためだけでなく、わたしたちに代わって、罪の贖いの供え物、なだめの供え物として。神がそれを引き受けられたとき、神は彼を惜しまれなかった。彼がご自身の御子であったにもかかわらず、わたしたちのために罪とされたとき、主は彼を打ち砕くことを良しとされた。Ouk epheisato—神はその大いなる負債の一ファージングも減らさず、それを完全に請求された。剣よ、目を覚ませ。 神はご自身に仕えたご自身の御子を惜しまれず、わたしたちがこれほど多くの不奉仕をしたにもかかわらず、わたしたちを惜しまれた。2. それゆえにわたしたちが期待できること。神は御子と共にすべてのものを無料で与えてくださる。 (1) 神がキリストを与えてくださることが含意される。他のものはキリストと共に授けられるから。わたしたちのために与えられたキリストと共にだけでなく、わたしたちに与えられたキリストと共に。わたしたちのために購入を行うためにこれほどまでの費用をかけられた方が、わたしたちへの適用をためらわれるであろうか。(2) 神は御子と共にすべてのものを—神がわたしたちに必要であり、不可欠と見られるすべてのもの、すべての良いもの、そしてわたしたちが望むべきでない以上のもの—を無料で与えてくださる（詩篇34:10）。そして無限の知恵が、それがわたしたちに良く、必要かどうかの判断者となる。無料で与える—躊躇なく、無料で。神は与える準備ができており、その恵みをもってわたしたちをお迎えになる。そして報いなしに、金なく、値なく。どうして与えてくださらないことがあろうか。 神が大いなることをなさって小さいことをなさらないことが想像され得ようか。わたしたちが敵であったときにこれほど大いなる賜物をわたしたちのために与えられた方が、彼を通してわたしたちが友となり子となった今、いかなる良いものを拒まれることがあろうか。このようにわたしたちは信仰によって欠乏の恐れに反論できる。わたしたちのために冠と御国を備えられた方は、その道の費用を負担するのに十分なものを確実に与えられる。年齢に達したときに子の受け継ぎのために designされたわたしたちが、その間の必需品を欠くことをさせないであろう。

II. わたしたちはすべての訴えに対する答えと、すべての罪定めに対する保証を持つ（Ro 8:33,34）。だれが……訴えることができるのか。 律法は彼らを訴えるか。彼ら自身の良心は彼らを訴えるか。兄弟たちを訴える者、悪魔が、わたしたちの神の前で昼も夜も彼らを訴えているか。これらすべての訴えに答えるのにこれで十分である。義とされるのは神である。 人はパリサイ人がしたように自分自身を義とすることができる。しかしその訴えは彼らに対して全効力のままである。しかし神が義とされるなら、これがすべてに答える。神は裁判官であり、王であり、被害者であり、そのさばきは真理に従い、遅かれ早かれ全世界が神の心になるように導かれる。それゆえにわたしたちはすべての告発者に来て訴えを提出するよう挑むことができる。これが彼らすべてを覆す。義とされるのは神、義なる誠実な神である。罪に定める者はだれか。 彼らは訴えを立証できなくても、罪に定める用意がある。しかしわたしたちには判決を阻止するために動かす準備された訴えがある、覆すことのできない訴え。死んだキリストである……。キリストにおけるわたしたちの利益、キリストとの関係、キリストとの一致の徳によって、わたしたちはこのように確保されている。1. その死。死んだキリストである。 その死の功績によって神はわたしたちの負債を支払われた。そして保証人の支払いは負債の訴えに対する良い抗弁である。それはキリスト、有能なすべてに十分な救い主である。2. その復活。いや、それよりも、よみがえられた方。 これはさらに大いなる励まし。その死の功績によって神の正義が満足されたことの説得力ある証拠だから。その復活は免罪であり、法的解放であった。それゆえに使徒はいや、それよりもと言及する。もしキリストが死んで、よみがえらなかったなら、わたしたちはもとの所にいたであろう。3. 神の右の座に座すこと。キリストは神の右の座におられる。さらに、キリストがそのわざを終えたことの証拠。そしてすべての訴えに関連してわたしたちへの大いなる励まし。わたしたちには法廷に、そのような友がいる。神の右の座に。これはキリストがそこで readyである—常に手の届く所に—を示す。そしてそこで治めておられる—すべての権威がキリストに与えられている。わたしたちの友ご自身が裁判官である。4. そこでキリストがなすとりなし。キリストはそこにおられる。わたしたちに関心を持たず、わたしたちを忘れておられるのではなく、とりなしをしておられる。キリストはそこでわたしたちの代理人、わたしたちのためにすべての訴えに答え、わたしたちの嘆願を提出し、それを効果をもって追求し、わたしたちのために現れ、わたしたちの願いを示す advocate。そしてこれは慰めの豊かな内容ではないか。これらの事に何と言おうか。主なる神よ、これは人のやり方でしょうか。疑いと不安のためにどんな余地が残されているか。わたしの魂よ、なぜおまえはうなだれるのか。ある人々はここで語られる訴えと罪定めを、苦しむ聖徒が人から受けたものと理解する。原始のキリスト者は多くの黒い罪を告発された—異端、扇動、反乱など。これらのために支配権力は彼らを罪に定めた。「しかし問題ではない」と使徒は言う。「神の法廷で正しく立つ限り、人の法廷でどう立つかは大きな問題ではない。人々の厳しい批判、悪意ある中傷、不正で不正義な判決のすべてに、わたしたちは慰めをもってキリスト・イエスを通しての神の前での義認を対抗させることができる。それは豊かに countervailする」（1Co 4:3,4）。

III. わたしたちはこの祝福された状態における保存と継続についての良い保証を持つ（Ro 8:35-39）。キリストの把握を失うのではないかという聖徒の恐れは、しばしば非常に落胆させ、不安にさせ、大いなる動揺をもたらす。しかしここにその恐れを静め、その嵐を鎮めるものがある。何も彼らを引き離すことができない。ここでわたしたちは使徒から、

1. 聖徒の敵のすべてに対する、もしできるなら彼らを引き離すよう挑む大胆な挑戦。だれが。 だれも（Ro 8:35-37）。神がご自身の御子をわたしたちのために与えることにおいてその愛を現されたのに、それにためらわれなかったのに、他の何かがその愛を逸らせ、あるいは解消できると想像できようか。ここで観察せよ。

(1.) キリストの愛する者たちの現在の災厄の仮定。すなわち彼らが四方から患難に会い、苦しみの中にあり、この世界でいかなる救援と救いの道を探すべきか分からず、キリストが愛した者を常に憎んだ怒りに満ちた悪意ある世界から迫害され、飢饉に苦しみ、すべての被造物の慰めを奪われたとき裸で飢え、最大の危険にさらされ、行政官の剣が彼らに向けられ、その腹に納められ、その血に浸される準備ができている。これより黒く陰鬱な場合が仮定され得ようか。それは詩篇44:22から引用の一節によって例えられる（Ro 8:36）。あなたのゆえに、わたしたちは一日中死にさらされている。 これは、火の激しい試練について驚くべきではないことを示す。旧約聖徒が同じ運命を持ったのを見る。以前の預言者たちも同じように迫害した。一日中死にさらされている、すなわち絶えず致命的な打撃にさらされ、それを期待している。毎日、そして一日中、神の民の一人または他の者が迫害する敵の怒りの下で血を流し、死んでいる。屠られる羊のようにみなされている。 キリスト者を殺すのを羊を屠るのと同じようにしか考えない。羊は生きている間は有害だからではなく、死ねば有用だから殺される。彼らは自分自身を喜ばせるため、その悪意の食物のためにキリスト者を殺す。わたしの民をパンを食べるように食べる（詩篇14:4）。

(2.) これらすべての事がキリストの愛からわたしたちを引き離すことの不能。これらがそれをするだろうか、できるだろうか。いや、決して。これらすべてはキリストと真の信じる者の間の愛と友情の絆を断ち切らない。[1.] キリストはこれらすべてのゆえにわたしたちをより少なく愛されるのではない。これらのすべての悩みは主イエスの強く変わらない愛と非常に調和する。それらはその愛の減退の原因でも証拠でもない。パウロが鞭打たれ、打たれ、投獄され、石打たれたとき、キリストは彼をかつてより少なく愛されたか。その恵みは中止されたか。その微笑みは少しも差し控えられたか。その訪れはよりよそよそしかったか。決してそうではなく、むしろ反対であった。これらの事は他の友の愛からわたしたちを引き離す。パウロがネロの前に引き出されたとき、すべての者が彼を見捨てた。しかしそのとき主は彼と共に立たれた（2Ti 4:16,17）。迫害する敵が何を奪おうとも、キリストの愛を奪うことはできない。彼らはその愛の印を interceptすることはできない。その訪れを中断し、排除することはできない。それゆえに彼らに最悪のことをさせよ、彼らは真の信じる者を惨めにすることはできない。[2.] わたしたちはこのゆえにキリストをより少なく愛さない。また愛さない。その理由は、キリストがわたしたちをより少なく愛しておられると思わないからである。愛は悪を思わず、疑いの思いを抱かず、厳しい結論を出さず、不親切な解釈をせず、愛から来るものはすべて善きものとして受け取る。真のキリスト者はキリストのために苦しんでもキリストを少しも愛さないわけではない。キリストのためにすべてを失ってもキリストを少しも悪く思わない。

(3.) これにおける信じる者の勝利（Ro 8:37）。しかし、これらすべての事において、わたしたちは圧倒的な勝利者である。

[1.] わたしたちは勝利者である。一日中死にさらされても、勝利者。奇妙な勝利の仕方である。しかしそれはキリストの方法であった。このようにキリストは十字架において支配と権威に勝利された。信仰と忍耐による勝利は、火と剣によるよりも確かで尊い方法である。敵は時として殉教者の不屈の勇気と恒常さによって敗北し、克服されたことを告白した。彼らはいのちを死に至るまで愛さないことによって最も勝利のあった君たちに勝ったのである（Re 12:11）。

[2.] わたしたちは勝利者以上のものである。これらの試練を忍耐強く負うにおいて、わたしたちは勝利者であるだけでなく、勝利者以上の者、すなわち凱旋者である。勝つ者が勝利者以上である。第一に、 わずかな損失で。多くの征服は高く買われる。しかし苦しむ聖徒は何を失うか。炉の中の金が失うもの—悪滓以外何も。地なる、地に属するからだのよう、地なるものを失うことは大いなる損失ではない。第二に、 大いなる獲得。戦利品は非常に豊か。栄光、誉れ、平和、消え去ることのない義の冠。この点において苦しむ聖徒は勝利した。キリストの愛から引き離されなかっただけではなく、その最も感覚的な愛着と抱擁に取り入れられた。患難が満ちあふれるように、慰めがいっそう満ちあふれる（2Co 1:5）。測り越えて押しつけられるとき、勝利者以上の者がいる。杭を抱きしめ、「キリストの十字架よ、歓迎。永遠のいのちよ、歓迎」と言った者。レオニネの牢獄の楽しい果樹園から手紙を日付した者。「これらの炎の中で、わたしは羽毛の寝床の上にいるようにしか痛みを感じない」と言った者。殉教の少し前、具合を尋ねられて「元気で陽気で、天に行くところです」と答えた女性。笑顔で杭に行き、炎の中で立って歌った者たち。これらは勝利者以上であった。

[3.] それはわたしたちを愛してくださったキリストによってのみ。その死の功績がこれらすべての悩みから毒の刺を抜き、その恵みの御霊がわたしたちを強め、聖なる勇気と恒常さをもってこれらを負うことを可能にし、特別な慰めと支えをもって来る。このようにわたしたちは勝利者である。自分自身の力においてではなく、キリスト・イエスにある恵みにおいて。わたしたちはキリストの勝利における利益の徳によって勝利者である。キリストはわたしたちのために世界に勝利された（Joh 16:33）。その良いものも悪いものも。それゆえにわたしたちは勝利を追い、戦利品を分けることしかしない。こうして勝利者以上である。

2. 全体の事柄の直接的で積極的な結論。わたしは確信している（Ro 8:38,39）。それは神の愛の強さと甘さの経験から生じる、完全で、強く、愛情に満ちた確信を示す。そしてここで彼はキリストと信じる者の間を引き離すと思われるすべての事柄を列挙し、それができないと結論する。(1.) 死も、いのちも。 一方では死の恐怖、他方ではいのちの慰めと喜び。死の恐れも、いのちの望みも。あるいは、死においてもいのちにおいても、その愛から引き離されない。(2.) 御使いも、支配者も、権威も。 良き御使いも悪き御使いも支配と権威と呼ばれる。良きものはEph 1:21、Col 1:16。悪きものはEph 6:12、Col 2:15。そしてどちらもそれをしない。良き御使いはしない、悪き御使いはできない。良き御使いは関与した友であり、悪き御使いは拘束された敵である。(3.) 現在のものも、将来のものも。 現在の悩みの感覚も、将来の悩みの恐れも。時間もわたしたちを引き離さず、永遠も。現在のものは将来のものからわたしたちを引き離し、将来のものは現在のものを切り離す。しかしキリストの愛からは。その愛は現在のものと将来のものの両方に絡み合っている。(4.) 高さも、深さも。 繁栄と昇進の高さも、逆境と恥の深さも。天から上のものも、嵐も、暴風も。地の下のものも、岩も、海も、牢獄も。(5.) その他のどんな被造物も。 名付けられ、考えられ得るどんなものも。それは神の愛から—わたしたちの主キリスト・イエスにある—わたしたちを引き離さない。引き離せない。わたしたちの神への愛、あるいは神のわたしたちへの愛を断ち切り、損なうことはできない。罪以外にこれをするものはなく、できるものもない。観察せよ。神と真の信じる者の間に存在する愛はキリストを通してである。キリストはわたしたちの愛の仲介者である。キリストにおいて、またキリストを通して、神はわたしたちを愛することができ、わたしたちは神を愛する勇気を持つ。これが愛の堅固さの基礎である。それゆえに神はその愛にとどまる（ゼパニヤ3:17）。神がわたしたちを愛されるキリスト・イエスは、昨日も今日もとこしえまで同じであるから。

スコットランドのエアーの著名なキリスト者、ヒュー・ケネディ氏は、死に際して聖書を求めた。しかし目が見えなくなっているのを見て、言った。「ローマ人への手紙の第八章を開いて、わたしは確信している。死もいのちも……の言葉にわたしの指を置いてほしい。」「さて」と彼は言った。「わたしの指はそこにあるか。」それがそうだと告げられたとき、それ以上語らずに言った。「さて、神があなたがたと共におられますように、わたしの子どもたち。わたしはあなたがたと共に朝食をとったが、今夜はわたしの主イエス・キリストと共に夕食をとるであろう。」そしてそうして去った。