聖書注解書

本章には次の事柄が記されている。I. 手紙の序言すなわち前言であり、誰から誰へ書かれたかが示され、使徒のテトスへの挨拶と祈り、すなわち彼へのあらゆる祝福の願いが述べられている（Tit 1:1-4）。II. テトスがクレテに残された目的を示すことによる、本論への導入（Tit 1:5）。III. そしてそれが良い牧者にも悪い牧者にも関係する仕方で、どのように追求されるべきか（Tit 1:6-16）。

序言；テトスに対する使徒の委託（66 AD）

¹ 神のしもべ、またイエス・キリストの使徒であるパウロから。神に選ばれた者たちの信仰と、敬虔に従う真理の知識とにしたがい、
² 永遠の命の望みを抱いて。それは、偽ることのできない神が、世の始まり前に約束されたものであり、
³ 定められた時に、御言葉を宣教によって明らかにされた。この宣教は、私たちの救い主である神の命令にしたがって私に委ねられたものである。
⁴ 共通の信仰による真の子テトスへ。父なる神と、私たちの救い主イエス・キリストから、恵みとあわれみと平安があるように。

これが手紙の序言であり、次のことを示している。

I. 書き手。パウロ、これは異邦人の使徒が用いた異邦人の名前である（Ac 13:9,46,47）。牧者たちは、その働きが受け入れられるのに役立つなら、より小さな事にさえ配慮するであろう。ユダヤ人が福音を拒み、異邦人がこれを受け入れたとき、私たちはこの使徒がユダヤ人の名サウロで呼ばれることを読まなくなったが、彼のローマ名パウロで呼ばれるようになった。神のしもべ、またイエス・キリストの使徒。ここで彼はその関係と職務によって記されている。神のしもべとは、人として、またキリスト者としての一般的な意味においてのみではなく、特に牧者として、「御子の福音のうちに神に仕える者」（Ro 1:9）という意味である。これは高い誉れである。御使いたちが「仕える霊であり、救いを受け継ぐ者たちに仕えるため遣わされる」（Heb 1:14）ということがその栄光である。パウロはさらに特に主要なしもべとして、「イエス・キリストの使徒」として記されている。すなわち主を見た者、主によって直接召され任職を受けた者、その教えを主から受けた者である。観察せよ。教会における最も高位の役職者も、ただのしもべにすぎない。（手紙の表書きには多くの神学と敬虔が含まれている。）イエス・キリストの使徒たちは、その宗教を広め宣べ伝えるために用いられたが、そのことにおいて彼らは神のしもべでもあった。彼らは自然宗教の真理や義務と矛盾するいかなるものをも立てなかった。彼らが宣べ伝えたキリスト教は、自然の諸原理を明らかにし強めるためであり、またそれらを前進させるためであり、人間の堕落し反逆した状態にふさわしく必要なものを付加するためであった。それゆえイエス・キリストの使徒たちは神のしもべであり、神に選ばれた者たちの信仰にしたがうものであった。彼らの教えは、世界の初めからのすべての選ばれた者のたちの信仰と一致し、これを広め促進するためであった。観察せよ。神の選ばれた者が存在する（1Pe 1:2）が、これらの者のうちに聖霊は尊い神の信仰を働かせる。これは永遠の命に選ばれた者たちに固有のもの（2Th 2:13,14）、「神は初めから、御霊の聖化と真理の信仰とによって、あなたがたが救われることをお選びになった。そして私たちの福音によってあなたがたをこの救いに召されたのである」。信仰は聖化の第一原理である。また敬虔にしたがう真理の知識において。福音は真理である。大いなる確かな救いの真理である（Col 1:5）、「福音の真理の言葉」。神の信仰は誤りやすい推論や蓋然的な意見の上に休らわれるのではなく、誤ることのない御言葉、真理そのものの上に休らう。それは敬虔にしたがうものであり、敬虔な性質と傾きを持ち、純粋で、信じる者の心をきよめる。このしるしによって教えや霊を判断せよ――神から出たものか否かを。純粋でなく、真の敬虔や実践的宗教に有害なものは、神の起原ではない。すべての福音の真理は敬虔にしたがうものであり、神への畏れと恐れと、神への従順を教え、養う。それは単に知られるべき真理ではなく、告白されるべき真理である。言葉と実践において示されなければならない（Php 2:15,16）。人は心で信じて義とされ、口で告白して救われる（Ro 10:10）。不義のうちに真理を留める者は、彼らがそうすべきように知りも信じもしない。この知識と信仰に至らせ、敬虔にしたがう真理の知らせと告白に至らせることが、福音の務めの、しかもその中の最高位と階層における大いなる目的である。彼らの教えはこの主たる目標を持つべきであり、すなわち信仰を生み出し、これを信仰のうちに堅く立たせることである。永遠の命の望みにおいて（またはのために）（Tit 1:2）。これが福音のさらなる意図であり、信仰と同様に望みを生み出すことである。心と思いを世から離れさせ、これを天と上にあるものへと高めるためである。キリスト者の信仰と敬虔は永遠の命に至り、その望みと確かな期待を与える。なぜなら偽ることのできない神がこれを約束されたからである。神が偽ることも欺くこともできないことは神の誉れであり、これは信じる者たちの慰めである。彼らの宝は神の真実な約束のうちに蓄えられている。しかし神がどのように世の始まり前に約束したと言われるのか。答え。約束によってある人々は神の定めを理解する。神はその永遠の議会のうちにこれを企てられた。それは一種の萌芽における神の約束のようであった。あるいはむしろ、とある人々は言う、pro chronon aionionは古の昔以前、あるいは何年も昔を意味し、暗やみのうちに伝えられた約束（Ge 3:15）を指している。ここに聖徒たちに対する永遠の命の約束の安定性と古さがある。偽ることのできない神が、世の始まり前に、すなわちはるか昔にこれを約束された。それでは、かくも早くから神の約束の内容であった福音は、なんと優れたものであることか。私たちによってどれほど尊ばれるべきであり、私たち以前の人々を超える特権に対してどれほど感謝がささげられるべきであることか。あなたがたの目は幸いです。それは見ているからです等々。これがかくも古くから約束されたのであるから、これを軽んじることは厳しく罰せられても不思議ではない。神はこれを古く約束しただけでなく、（Tit 1:3）定められた時に、御言葉を宣教によって明らかにされた。すなわち、かつて暗やみのうちに伝えられた神の約束を、定められた時（あらかじめ定められた適切な季節）に、宣教によってより明らかにされた。ある人々が宣教の愚かさと呼んだものがこのように誉れを受けたのである。信仰は聞くことによって、そして聞くことはキリストの御言葉によって来る。すなわち宣べ伝えられた御言葉によって。*これは私に委ねられた。*務めは信託である。この誉れを受ける者は、任命された者だけである。そして任命され召された者はだれでも御言葉を宣べ伝えなければならない。1Co 9:16、*私が福音を宣べ伝えないなら、私にはわざわいである。*宣べ伝えない牧者は、使徒の後継者ではない。*私たちの救い主である神の命令にしたがって。*宣教は、救い主としての神によって任命された業である。ここにキリストの神性の証拠がある。なぜならパウロが回心したとき（Ac 9:15,17,22:10,14,15）、またキリストが彼に現れたとき（Ac 22:17-21）、福音はキリストによってパウロに委ねられたからである。それゆえこの救い主は彼である。ただし、全体なるテモテもこれに加担する。すなわち父は御子により御霊を通して救い、すべてが牧者を遣わすことに同意する。それゆえ、神の召しなしに人の召しに安んじる者はいないように。神がその働きのために賜物を与え、思いを向け、権威を与え、機会を備えてくださるのである。

II. 書き送られた人、すなわちテトス。彼は次のように記されている。1. その名によって。テトス、異邦人のギリシャ人であるが、信仰にも務めにも召された。観察せよ。神の恵みは自由であり力強い。異邦人の血筋と教育を持つ者に、どのような価値や準備があったのか。2. 使徒との霊的な関係によって。私自身の（または真の）子、自然の誕生によるのではなく、超自然的な新生による。私は福音によってあなたがたを生んだと、彼はコリント人に言った（1Co 4:15）。牧者たちは、彼らが回心に至らしめる手段となった人々の霊的な父であり、彼らを深く愛し配慮するであろうし、それにふさわしく彼らから敬われなければならない。*共通の信仰による私自身の子、その信仰はすべて新生した者たちに共通するものであり、あなたは真理のうちにこれを持ち、いのちに至るまでこれを表す。*これはテトスを偽善者や偽教師から区別し、彼がクレテ人たちの間で使徒自身の生き写しとして、信仰と、いのちと、天からの教えにおいて、彼らに薦めるためであったかもしれない。使徒にこのように愛されるに価するこのテトスに、

III. 挨拶と祈り、すなわち彼へのあらゆる祝福の願いがある。神の父と、私たちの主イエス・キリスト私たちの救い主から、恵みと、あわれみと、平安があるように。ここに、1. 祝福される事柄：恵みと、あわれみと、平安。恵み、神の自由の好意、神に受け入れられること。あわれみ、その好意の実、すなわち罪の赦しと、それによるすべての悲惨からの解放、現在と未来との両方において。そして平安、あわれみの積極的な効果と実。私たちの平安であるキリストを通して神との平安、被造物および自分自身との平安。外なる平安、内なる平安、時間と永遠における私たちの幸福に役立つすべての良いものを含む。観察せよ。恵みはすべての祝福の泉である。あわれみと平安とすべての良いものはこれから湧き出る。神の恵みに入りなさい。そうすればすべては良きを得るであろう。なぜなら、2. 祝福の源である方々について：神の父から、すべての良いものの泉から。すべての祝福、すべての慰めは、父としての神から私たちに来る。神は創造によってすべての者の父であるが、養子縁組と新生によって良き者たちの父である。そして私たちの救い主イエス・キリストから、入手と伝達の道と手段として。すべては父から御子を通してである。御子は本質によって主であり、すべての相続人であり、私たちの主、贖い主、かしらであり、その肢体を治め支配する。すべては御子の下に置かれている。私たちはin capite（源において）御子から拝受し、権威と従順を負う。御子はイエスでありキリストであり、油注がれた救い主、特に私たち信じる者の救い主であり、私たちを罪と地獄から救い出し、天と幸福に導く。

ここまでが手紙の序言である。次いで、テトスがクレテに残された目的を示すことによる本論への導入が続く。

長老の按手（66 AD）

⁵ このために、私はあなたをクレテに残した。それは、あなたが欠けている事柄を整え、私があなたに命じたように、町ごとに長老を立てるためである。

ここにその目的が表されている。

I. より一般的に：このために私はあなたをクレテに残した。それはあなたが欠けている事柄を整えるためである。これは伝道者（テトスがその職にあった）の務めであった。使徒たちが植えたところに水を注ぐこと（1Co 3:6）、彼らが始めたものを助け完成すること。epidiorthōnが意味するところもこれである、他人の後に整える。テトスは使徒自身がその短期滞在のうちに時間のなかったことを定着させる業を続けるためであった。観察せよ。1. 福音における使徒の大いなる勤勉。ある場所で業を始めると、彼は別の場所へ急いだ。彼はギリシャ人にも未開人にも負債しており、彼らすべての間にできる限り福音を広めることに努めた。2. その真実と慎重さ。彼が去った場所を怠らなかった。すなわち若い植民を耕し、始められた業を続けるために何人かを残した。3. その謙遜。彼はその働きにおいて助けられることを、しかも自分ほど高位でもなく、賜物や装備のない者たちによって助けられることを、軽蔑しなかった。福音が前進し、魂の益が促進されるなら、彼は喜んで他人の手をこれに用いた。牧者たちの熱心と勤勉を奮い立たせ、群れに対する真実と配慮に向かわせ、在ると不在と、生きると死ぬとにかかわらず、できる限りその民の霊的徳と慰めのために備えるためのふさわしい模範である。ここで私たちは次のことも観察し得る。4. テトスは使徒より下位であったが、それでも通常の定置の牧者や監督よりは上位であった。彼らは特定の教会を固有の定常の任務として牧養する者たちであったが、テトスはより高い領域にあり、欠けているところに通常の牧者を按手し、事柄をその最初の状態と形態に定着させ、次いで必要に応じて同じ奉仕のために他の場所へ移るためであった。テトスはカトリック教会の牧者であっただけでなく（他のすべての者もそうであったが）、カトリックの牧者であった。他の人々はactu primo（第一行為として）の習慣的権能を持ち、召しと機会に応じてどこでも奉仕できた。しかしテトスのような伝道者はactu secundo et exercito（第二の行使された行為として）の権能を持ち、行く先々でその務めを行使し、教会からの生活の維持を請求することができた。彼らは至る所で事実上その管区や領域にあり、通常の牧者や奉仕者の間で指導し司会する権利を持っていた。使徒が使徒として行動できるところでは、伝道者は伝道者として行動できた。なぜなら彼らは主の業を彼らと同じように（1Co 16:10）行なった。同じく未定置で巡回的な仕方で。クレテにおいてテトスは一時的であり、短期間であった。パウロは彼に残された業を急ぎ、冬を過ごすつもりであったニコポリスにいるパウロのもとへ来ることを望んだ。その後彼はコリントへ遣わされ、ローマで使徒と共にいたり、そこからダルマチヤへ遣わされた。これが聖書に記される彼についての最後であり、それゆえ聖書からは彼における定置の監督職は現れない。彼はクレテを去り、彼がそこに再び戻ったとは読まれない。しかしパウロやテトスはここでどのような権威を持っていたのか。彼らのしたことは世俗の支配者の権利を侵すことではなかったのか。少しもそうではない。彼らはだれの市民的権利にも干渉するために来たのではない。Lu 12:14、*私をあなたがたの裁判官や分配者にしたのはだれですか。*彼らの業は霊的なものであり、確信と説得によって進められ、官吏の権力と少しも衝突せず、損なわず、弱めず、むしろこれを確保し強めるものであった。欠けている事柄とは、世俗の官吏がその源や制定者であるようなものではなく、キリスト教会の王でありかしらであるキリストから、霊的な目的のために派生した神の霊的礼典と定めであった。これらを定着させるためにテトスは残されたのである。そして観察せよ。教会を起こし、これを完成に至らせることは容易なことではない。パウロ自身がここで労働していたのに、それでも欠けている事柄があった。材料は角が合わず、正しい形にするため、またそのように整えられた後にこれを保つために、多くの削りと調整を必要とする。最善のものも衰え、乱れやすい。牧者たちはこれに抗するのを助け、誤っているところを正し、欠けているところを補わなければならない。これが一般的にクレテにおけるテトスの業であり、

II. 特別に：町ごとに長老を立てるため。すなわち牧者たちである。彼らは多くの場合、より年長の、最も理解ある経験豊かなキリスト者から選ばれた。あるいは、年は若くてもその振る舞いと作法が荘重で確固たる者。これらは、より大きな町や市に通常あるような、ふさわしい数のキリスト者のいるところに立てられるべきであった。もっとも、十分な数のキリスト者のいる村にも立てられ得た。これらの長老たちは教会の通常の定常の配慮と任務を持つ者であった。すなわち彼らを養い治め、彼らのうちに、また彼らに向かって、すべての牧会的な業と義務を果たすこと。この言葉は時には教会内で教会の務めを持つすべての者を広い意味で指すために用いられ、そのように使徒たち自身も長老であった（1Pe 5:1）。しかしここでは通常の定置の牧者たち、すなわち御言葉と教えに労する者、主にあって教会々々の上に立つ者、本章の全体を通して記されているような者たちを意味する。この長老という言葉をある人々はsacerdosと同じ意味に用い、これを祭司と訳す。福音の牧者に与えられない言葉である。もっとも、神のすべての民が神に対する王と祭司（presbyterousではなくhiereis）とされる、というように、比喩的または暗示的な仕方ですべてが述べられるのでなければ。しかし本来、福音の下では、キリストお一人を除いて私たちには祭司はいない。私たちの信仰の大祭司（Heb 3:1）、私たちのためにご自身を犠牲として神にささげ、その功徳に基づいて永遠に私たちのためにとりなしをされる方。それゆえここでの長老たちは、典型的または現実のいずれにせよ、犠牲をささげる本来の祭司ではなく、ただ福音の牧者として、キリストの礼典を執行し、聖霊が彼らを監督として立てた神の教会を養う者にすぎない。観察せよ。1. 定置の定常の務めを持たない教会は不完全であり欠けている。2. ふさわしい数の信者のいるところでは、長老を立てなければならない。彼らの教会における継続は、その最初の任命と同様に必要である。聖徒を完全にし、キリストのからだを徳上げするため、すべての者がキリストにある完全な人に至るまで、すなわち神に選ばれた者の全体が召されキリストにあって一つのからだに結合し、その満ちた身長と力に、彼らにふさわしく定められた恵みの度合に至るまで（Eph 4:12,13）。これは世の終わりまでされなければならず、され続ける業であり、それゆえそのための必要にして任命された手段は続かなければならない。そのような制度に対して神に栄光が帰せられることか。その益を享受する者からの感謝はどうであろうか。これを欠く者へのあわれみと祈りはどうであろうか。収穫の主に、収穫の労働者を遣わしてくださるように祈りなさい。信仰は聞くことによって来る。そして聞くことによって保たれ、維持され、実を結ぶ。教え、生かす務めを欠くことによって、無知と腐敗、良きものの衰えとすべての悪の増加が来る。それゆえこのような理由でテトスはクレテに残された。欠けている事柄を整え、町ごとに長老を立てるためであった。しかし彼はこれをad libitum、すなわち自分の意志や気まぐれによってではなく、使徒の指示にしたがって行なうべきであった。

III. その進行の規則：私があなたに命じたように。おそらく彼がテトスから去ろうとする時、他の人々の臨席と聴取のうちに命じたことであろう。そして彼は今これを指し示す。テトス自身のためというよりは、民のためである。すなわち、テトスのすることすべてが使徒の命令と権威によって保証され支持されていることを彼らが知り、観察して、いっそう喜んでテトスに従うためである。律法の下ではすべてがモーセに山で示された型にしたがって造られるべきであった。それと同じように、福音の下ではすべてがキリストの、またその主要なしもべたちの指示にしたがって整えられ、運営されなければならない。彼らはキリストによって誤りのなく導かれた。人間の伝統や発明を神の教会に持ち込んではならない。御言葉の一般的原則にしたがって、キリストの定めの目的を進めるための慎重な処置はあってもよく、いや、なければならない。しかし、信仰や礼拝、教会の秩序と規律の本質において何も変えてはならない。伝道者でさえ何も任命によらずにはできなかったとすれば、まして他の者たちはできない。教会は神の家であり、その役者や秩序を定めるのは、神のご意志のままに神に属する。ここでののようには、彼が按手すべき長老の資格と特徴に関係する。*私があなたに命じたように、町ごとに長老を立てなさい。その時私が記述し、今改めて特にあなたに指し示すような者を。*これを彼はTit 1:6-9までのところで行なう。

監督の資格；鋭い責めの必要（66 AD）

⁶ もし人が非難されるところがなく、ひとりの妻の夫であり、放蕩のそしりを受けず、従順な子を持つなら。
⁷ 監督は非難されるところがないべきである。神の执事として、自分勝手でなく、かっとなりやすくなく、酒飲みでなく、打つ者でなく、卑しい利得を贪む者でないように。
⁸ むしろ客を親切にもてなす者、善人を愛する者、慎み深い者、正しい者、聖なる者、節制のある者であり、
⁹ 教えられた忠実な御言葉を堅く保って、健全な教えによって勧め、また反対する者を説得できるように。
¹⁰ なぜなら、服従せず、むだを語る者、人を惑わす者が多くいるからである。とりわけ割礼の者たちの中に。
¹¹ 彼らの口を封じなければならない。彼らは卑しい利得のために、述べてはならないことを教え、全家を覆している。
¹² 彼ら自身のうちのひとり、彼ら自身の預言者がこう言った。クレテ人はいつも嘘つき、悪い獣、なまけ者の腹。
¹³ このあかしは真実である。それゆえ、彼らが信仰において健全になるように、鋭く責めよ。
¹⁴ ユダヤ人の作り話や、真理から離れさせる人間の命令に心を留めないように。
¹⁵ きよい者にはすべてのものがきよい。しかし、汚れた者と不信仰な者には、何一つきよいものはない。彼らの思いと良心も汚れている。
¹⁶ 彼らは神を知っていると告白するが、その行いにおいては神を否認している。彼らは忌むべき者、不従順な者であり、すべての良いわざに対しては不適格である。

使徒はここで、テトスに按手についての指示を与え、按手すべき者とそうでない者を示している。

I. 按手すべき者について。彼はその資格と徳を指し示す。いのちと作法に関するもの、および教えに関するもの。前者はTit 1:6,7,8に、後者はTit 1:9にある。

1. いのちと作法に関する資格は、

(1.) より一般的に：もし人が非難されるところがないなら。絶対的に過ちがないということではない。そのような者はいない。生きて罪を犯さない者はいないからである。また、完全に非難されないという意味でもない。これはまれで困難である。キリストご自身とその使徒たちは、それに値しないのに非難された。キリストには確かに責められるべきものは何もなかった。そしてその使徒たちは、敵が訴えたような者ではなかった。しかしその意味は、悪い評判の下にいない者、むしろ外の人々からも良い評判を持つ者でなければならない、ということである。聖なる職務に恥をもたらすような、露骨に、スキャンダラスに罪を犯している者であってはならない。

(2.) より特定的に。

[1.] その関係的な評判がある。自身の人物において、結婚の純潔でなければならない。ひとりの妻の夫。ローマ教会は妻なしの夫と言うが、初めからそれはそうではなかった。結婚は、いかなる職業や召しをも妨げない定めである。1Co 9:5、私には、他の使徒たちや主の兄弟たちやケファのように、姉妹である妻を連れ歩く権利がないのですか。結婚を禁じることは、反キリストの教会の誤った教えの一つである（1Ti 4:3）。牧者は必ず結婚していなければならないということではない。それは意味しない。しかしひとりの妻の夫とは、妻を離縁して別の者と結婚したのではない（割礼の者たちの間に、わずかな理由でこれがあまりにも普通であったが）、あるいはひとりの妻の夫とは、同時にひとりの妻の夫、重婚者ではない、ということである。継続的に複数の妻と結婚してはならないというのではなく、結婚している場合、一度にただひとりの妻を持つべきで、二つ以上を持ってはならない。それは当時のあまりにも一般的な罪ある慣習、族長たちの誤った模值に対するものであり、この悪しき慣習から私たちの主は改革を教えられた。どのような者にとっても重婚は恥ずべきであり、正当な妻のほかに遊女や妾を持つことも同様である。そのような罪、あるいはみだらで好色な振る舞いは、このような神聖な職務に入ろうとする者から最も遠ざかるべきである。そしてその子どもに関しては、*従順な子を持つ。*従順で善良な、真のキリストの信仰に育てられ、それにしたがって生きている子。少なくとも親の努力が及ぶ限りにおいて。牧者の子どもが忠実で敬虔であり、その宗教にふさわしい者であることは、牧者の誉れである。*放蕩のそしりや、不従順を受けず。*正当にそう訴えられないように。すなわちそのための理由や機会を与えないように。もっとも、最も無垢の者でも偽って訴えられ得る。それゆえそのような非難の口実を与えないように気をつけるべきである。そのように忠実で、従順で、節制のある子は、親がこれを教育し教えたことにおける忠実と勤勉のよいしるしである。そして、より小さなことにおける彼の忠実から、より大いなること、すなわち神の教会の支配と統治を彼に委ねる奨励があり得る。この資格の根拠は、その職の性質から示される（Tit 1:7）。*監督は非難されるところがないべきである。神の执事として。*前に長老と呼ばれた者たちが、この節では監督と呼ばれている。そして彼らはそのような者であった。彼らの上に通常の定置の定常の役者がいなかったからである。テトスのここでの業は、前にも記したように、一時的であり、滞在も短期であったことが明らかである。長老を按手し、その正しい形に定着させた後、彼は去り、すべてを（聖書に現れる限りでは）使徒がここで神の監督と执事と呼ぶ長老たちの手に残した。私たちは聖書から彼がクレテに後継者を持ったことを読まない。しかし、その長老たち、すなわち監督たちに、群れを養い、治め、見守る全き任務が委ねられた。彼らは彼らの間で宗教とその務めを進め、これを後の世代に伝えるのに必要な権能を何一つ欠いていなかった。このような群れの監督であり監視者であり、彼らの模範となるべきであり、神の家の事柄を世話し、必要なものを備え分配する神の执事として、彼らの評判が明るく良く、非難されるところがないことは大いなる理由がある。そうでなければ、宗教が損ないを受け、彼らの業が妨げられ、彼らが救うために立てられた魂が偏見を抱かれ危険にさらされるほかないであろう。これらがその根拠を伴う関係的な資格である。

[2.] より絶対的なものが表されている。第一に、消極的に、長老や監督がそうであってはならないものを示す。*自分勝手でない。*この禁令は広い範囲に及ぶ。自説、すなわち自分の才能や能力に対する過大な思い込み、自己の感覚に固執すること、自己愛、自己探求、自己をすべての中心とすること、また自信と信頼、そして自己満足、他をほとんど顧みないこと、高慢、頑固、強情、曲者、自分の意志と道に固執すること、あるいはナバルのようにぶっきらぼうなことを排除する。解説者たちがこの言葉に与えた意味はそのようなものである。牧者がこのように心構えでないことは大いなる誉れである。進んで尋ね、進んで助言を受け、他人の心と意志に合理的に可能な限り従い、すべての人のすべてのものとなって、何人かを獲得する用意があることは。*かっとなりやすくない。*me orgilon、急いで怒る気質の者でない、すぐに容易く挑発され燃え上がる者。教会を治めることができない者が、教会をどのように治めようか。自分自身を、自分自身の乱暴で制御できない情念を。牧者は柔和で穏やかであり、すべての人に対して寛容でなければならない。酒飲みでない。牧者にとって、酒を愛し、この道において不当な自由を自分に与え、酒や強い酒に酔うまでとどまる者ほど大きな恥はない。神の他の良い被造物と同様、これの適時で節度ある使用は不法ではない。あなたの胃のために、またたびたびの病気のために、少しの酒を用いなさいと、パウロはテモテに言った（1Ti 5:23）。しかしこれにおける過度はすべての人、特に牧者にとって恥ずべきである。酒は心を奪い去る。人を獣に変える。ここで使徒の勧め（Eph 5:18）が最も適切である。酒に酔ってはいけません。そこには放蕩があるからです。むしろ御霊に満たされなさい。ここには超過はないが、前者においてはたやすくあり得る。それゆえ淵に近づきすぎないように気をつけよ。打つ者でない。いかなる争いや論争の仕方においても、不正に、あるいは復讐から、残酷に、または不必要な粗暴さをもって。卑しい利得を贪む者でない。（1Ti 3:3のように）これを貪るのでない。これは、その必要な支持と慰えのために、その労働に対する正当な報酬を拒むことを意味するのではない。そうではなく、利得を第一または主な目的としない、務めに入ることや世俗的な見地からこれを運営しない、ということである。自分自身や他者の目を別の世に向けるべき牧者にとって、この世に熱中しすぎることほど不ふさわしいものはない。それは卑しい利得と呼ばれる。魂を汚すからである。魂がこれを不当に愛し、貪り求めるなら、あたかもそれが良い合法的な用途のため以外に価値あるもののように。これが監督の特徴の消極的部分についてである。しかし、第二に、積極的に：彼は（Tit 1:8）客を親切にもてなす者でなければならない。卑しい利得を贪む者でないことの証拠として、自分の持つものを最も良い目的のために用い、他者の益のために慈善的に用いることを妨げるような仕方で自分のために蓄えない者。見知らぬ人を受け入れ、もてなす者（言葉が意味するように）。大いなる必要な愛の業、特にキリスト者が迫害や敵から安全のために逃げ、さまよわなければならなかった苦難と困窮の時代、あるいは今日のような受け入れる公的な宿屋がなかった、あるいは多くの貧しい聖徒たちがそのような用途のために自分自身のものを持たなかったかもしれない時に、彼らを受け入れもてなすことは良く、神に喜ばれることであった。そのような心と実践は、能力と機会にしたがって、良いわざの模範であるべき者たちにふさわしい。善人を愛する者、または良いものを愛する者。牧者は両方において模範的であるべきである。これによって彼らの公の敬虔と、神およびその主イエス・キリストへの倣いが明らかになる。すべての人に善を行ないなさい。しかし特に信仰の家族の人たちに。地の誉れである者たち。そのうちにすべての喜びがあるべきである。慎み深い、または賢い、言葉が示すように。牧者の務め的にも個人的にも、その振る舞いと運営に必要な恵み。彼は賢い执事であり、軽率でなく、愚かでなく、向こう見ずでない者。自分の情念と感情をよく治める者であるべきである。正しい。市民生活と道徳的義、取引における公正に属することにおいて。すべてにその分を与える。聖なる。宗教に関することにおいて。神を尊び礼拝し、霊的で天に属する交わりを持つ者。節制のある。これは力を意味する言葉に由来し、自分の食欲と感情に対して力を持つ者、あるいは合法的な事柄において、良い目的のためにこれを制し押えることのできる者を示す。牧者にとって、慎み深さ、節制、正義、聖性、すなわち自分に対して慎み深く、すべての人に対して正しく義であり、神に対して聖なる者であることほどふさわしいものはない。これが牧者のいのちと作法に関する資格、関係的および絶対的、消極的および積極的、そうであってはならないこと、そうであるべきこと、なすべきことについてである。

2. 教えに関して、

(1.) ここにその義務がある。*教えられたとおり、忠実な御言葉を堅く保ち。*キリストの教え、その恵みの御言葉に近く寄り添い、受けた指示にしたがってこれに固着する。すなわち自分自身の信仰と告白において、また他者を教えるにおいて、これを堅く保つ。観察せよ。[1.] 聖書に啓示された神の言葉は、真実で誤りのない言葉である。アーメン、真実で忠実なあかし人である方の言葉。その御霊が筆者たちを導いた。神の聖なる人々は聖霊に動かされて語った。[2.] 牧者はその教えといのちにおいて、忠実な御言葉を堅く保ち、また示さなければならない。私は信仰を守りましたがパウロの慰めであり（2Ti 4:7）、神の御計画の全体を宣べ伝えることを差し控えませんでした。そこに彼の真実があった（Ac 20:27）。

(2.) ここにその目的がある。健全な教えによって勧め、また反対する者を説得できるため。すなわち他者を真の信仰に説き勧め引き寄せ、反対する者を説得するため。もしその人自身が不確かで不安定であり、この教えの材料であり、真理に反対する者を説得する手段および根拠となるべき忠実な御言葉と健全な教えを堅く保たないなら、どうしてこれを行なうことができるのか。私たちはここに、務めの大いなる業を要約して見る。すなわち自分の義務を知り行なうことを望む者たちを勧め、反対する者を説得すること。これらはともに健全な教えによってなされる。すなわち合理的な教訓的な仕方で、聖書の論拠と証言によって。これらは誤りのない真理の言葉であり、すべての者がこれに安らぎ、満足し、これによって決定され得るものである。これがテトスが按手すべき長老の資格についてである。

II. 使徒の指示は、彼が拒むべき、あるいは避けるべき者を示している。すなわち別の特徴を持つ人々。これについては、牧者の資格に関する配慮が推奨された理由として、なぜ彼らがそのように、そしてただそのように記述されたような者であるべきかの理由として持ち出される。その理由は、彼らの間の悪い教師と聴衆の両方から取られる（Tit 1:10-16）。

1. 悪い教師から。（1.) その偽教師たちは記述されている。彼らは服従せず、向こう気ままで権力を貪り、扱いにくく、従わない（ある人々が訳すように）、教会の規律と必要な秩序に耐えず、従わない者、良い統治と健全な教えに我慢できない者たちであった。*むだを語る者、人を惑わす者。*自分たちを知恵ある者と思い込んでいるが、実は愚かであり、それゆえ大いに語る者。誤りや間違いに陥り、これに執着し、他者を同じものに引き込むことに熱心で勤勉な者。そのような者が多くいた。*とりわけ割礼の者たちの中に。*少なくとも自称ユダヤ人からの回心者であるが、ユダヤ教とキリスト教を混ぜ合わせ、腐敗した寄せ集めを作ろうとする者たち。これらが偽教師であった。(2.) ここに彼らをどう扱うかの使徒の指示がある（Tit 1:11）。*彼らの口を封じなければならない。*外的な力によってではない（テトスにはそのような権力はなく、これは福音の方法でもなかった）。むしろ反論と説得によって、すなわち彼らの誤りを示すことによって。彼らに一時にも場所を与えない。もっとも頑固な場合、教会の平和を破り、他の教会々々を汚す場合には、懲罰が行なわれるべきである。それは過失ある者を回復し、多くの者への害を防ぐための最後の手段。観察せよ。忠実な牧者は時期を失せず誘惑者に対抗しなければならない。彼らの愚かさが明らかにされ、これ以上進まないように。(3.) これのための理由が与えられる。[1.] 彼らの誤りの有害な結果から。彼らは述べてはならないことを教え、全家を覆している（すなわち割礼の必要、モーセの律法を守る必要などを）。こうして福音と人々の魂を覆す。少数ではなく、全家を。使徒たちが世界を引っくり返したと不当に訴えられたが、これらの偽教師たちが多くの者を真の信仰から彼らの滅びに引き込んだと訴えられるのは正当であった。そのような者たちの口は封じられるべきである。特に考慮すべきは、[2.] 彼らのする業の卑しい目的。*卑しい利得のために。*宗教を装って世俗の利益に仕える。*金銭を愛することがすべての悪の根である。*そのような者は健全な教えと聖書からの論拠によって反対され、反論され、恥をかかせるに最もふさわしい。これが悪い教師に関する根拠についてである。

II. その民、すなわち聴衆に関して。彼らは古いあかしから記述されている。

1. ここにそのあかし人がいる（Tit 1:12）。*彼ら自身のうちのひとり、彼ら自身の預言者。*すなわちクレテ人のひとり、ユダヤ人ではなく、ギリシャの詩人エピメニデス。彼らを知りそうで、かつ彼らを誹謗しそうにない者。*彼ら自身の預言者。*このように彼らの詩人は考えられていた。神託の記者として。これらはしばしば民の悪徳に反対してあかしした。ギリシャ人のうちではアラトス、エピメニデス、その他。ラテン人のうちではホラティウス、ユウェナリス、ペルシウス。彼らはさまざまな悪徳に対して多くの鋭さを用いた。

2. ここにそのあかしの内容がある。Kretes aei pseustai, kaka thēria, gasteres argai――*クレテ人はいつも嘘つき、悪い獣、なまけ者の腹。*ことわざにまで、彼らは虚偽と嘘で悪名高かった。krētizein、クレテ人らしく振る舞う、あるいは嘘をつく、は同じこと。そして彼らは狡猾な害意と野蛮な性質のゆえに悪い獣に例えられ、その怠惰と感覚的欲望のゆえになまけ者の腹と呼ばれた。働くよりも食べることへより傾いた。観察せよ。異邦人の恥であったそのようなスキャンダラスな悪徳は、キリスト者から最も遠ざかるべきである。虚偽と嘘、悪意ある策略と残酷さ、すべての獣的で感覚的な実践、怠惰と怠けは、自然の光によっても責められる罪である。これらのためにクレテ人は彼ら自身の詩人によって責められた。

3. ここに使徒自身によるこの確認がある（Tit 1:13）。*このあかしは真実である。*使徒はその特徴のための過剰な根拠を見た。ある国民の気質は他よりもいくつかの悪徳に傾く。クレテ人は一般的にここに記述されたような者であり、使徒自身が保証するように、怠惰で性悪、偽りで裏切りであった。そしてそこから、

4. 彼はテトスに彼らをどう扱うべきかを教える。*それゆえ、彼らを鋭く責めよ。*パウロがテモテに書いた時は柔和をもって教えよと命じた。しかしテトスに書く今は、鋭く責めよと命じる。この違いの理由は、テモテとテトスの気質の違いから来るのかもしれない。前者はその性質においてより鋭く、責めるにおいて熱くなりがちであったかもしれず、それゆえ柔和をもって責めよと命じ、後者はより温和であったかもしれず、それゆえ彼を奮い立たせ、鋭く責めよと命じた。あるいはむしろ、事柄と民の違いからであった。テモテはより礼儀正しい民を扱っていたので、柔和をもって責めなければならなかった。テトスはより粗野で未開の者たちを扱っていたので、鋭く責めなければならなかった。彼らの腐敗は多く、あからさまで、恥や恥じらいなく犯され、それゆえそれにふさわしく扱われるべきであった。責めるにおいて、罪と罪の区別がなければならない。あるものはその性質において、あるいはその犯し方において、公け大胆に、神へのいっそうの恥と人々へのいっそうの危険と害をもって、よりあからさまで重大である。また罪人と罪人の間にも。ある者はより柔軟で扱いやすい気質であり、優しさによって働きかけられやすく、あまりの粗暴さや厳しさによって落胆しやすい。他の者はより強情で頑固であり、悔いと恥を生じさせるにより鋭い言葉を必要とする。それゆえ、最も良く益をもたらし得るように、責めを適切に調え運営するのに知恵が必要である。Jude 1:22,23、*ある人々をあわれみ、区別して。またある人々を恐れをもって救い出しなさい。火から引き出すように。*クレテ人の罪と腐敗は多く、大きく、習慣的であった。それゆえ鋭く責められなければならなかった。しかしその指示が誤解されないように、

5. ここにその目的が記されている。彼らが信仰において健全になるように（Tit 1:14）、*ユダヤ人の作り話や、真理から離れさせる人間の命令に心を留めないように。*すなわち、彼らがクレテ人がその自然の状態に生きていたような悪い気質や作法から真に、効果的に変えられ、示されるため。そして（回心した者のうちにはこれに進みすぎる者がいたかもしれないが）ユダヤ人の伝統やファリサイ人の迷信に固執せず、これらは福音を嫌い、その健全で健全な真理を嫌わせる傾向がある。観察せよ。(1.) 最も鋭い責めも、責められる者の益を目指さなければならない。悪意、憎しみ、悪意からであってはならず、愛からでなければならない。責める者の高慢、情念、あるいは悪感情を満足させるためではなく、誤れる者、罪ある者を回復し改革するため。(2.) 信仰における健全さは最も望ましく、必要である。これは魂の健康と活力であり、神に喜ばれ、キリスト者に慰めを与え、喜んで絶えず義務を果たすようにする。(3.) 信仰における健全さへの特別な手段は、作り話や人の想像から耳を背けること（1Ti 1:4）。*作り話や終わりのない系図に心を留めてはいけません。それは信心による徳上げよりも、むしろ議論を生じさせるものです。*1Ti 4:7も同様。*神聖で老婆の作り話を捨て、むしろ敬虔のために自分を鍛えなさい。*神の礼拝における人の想像と工夫は、真理と信心に反する。最初は神の定めであったユダヤの儀式や規定も、その実体が来てその季節と用途が終わった今は、単に不当な人間の命令にすぎない。これは真理と両立しないばかりか、真理から離れさせる。すなわち律法の下での身体的な奉仕に代えてキリストが立てた、純粋な福音の真理と霊的な礼拝から。(4.) 真理から離れられることは恐るべきさばきである。モーセのためにキリストを離れ、福音の霊的礼拝のために律法の肉的定めを、あるいは真の神の制度と戒めのために人間の発明と定めを選ぶこと。あなたがたは誰に惑わされたのか（パウロがガラテヤ人に言ったように、Ga 3:1,3）、*真理に従わないために。御霊によって始めたあなたが、肉によって完成されるのですか。*このように、腐敗した悪徳あるクレテ人を鋭く責める目的――すなわち彼らが信仰において健全になり、ユダヤ人の作り話や人間の命令に心を留めないようになること――を示した後、

6. 彼はこれの理由を与える。福音による合法的な儀式からの自由と、キリスト教の下でのユダヤ的霊の悪と害とから（Tit 1:15,16）。信仰において健全であり、それによってきよめられた良いキリスト者には*すべてのものがきよい。*律法の下で禁じられた食物や飲み物やそのようなもの（その遵守を一部はなお主張する）において、今やそのような区別はなく、すべてはきよい（その用途において合法的で自由）。*しかし、汚れた者と不信仰な者には何一つきよいものはない。*合法的で良いものさえも、彼らは濫用してこれを罪に変える。他者が甘みを引き出すものから、彼らは毒を吸う。彼らの思いと良心、それらの指導的な機能が汚れているので、彼らのするすべてに汚れが伝わる。悪人のいけにえは主にとって忌み嫌われる（Pr 15:8）。またPr 21:4、*悪人の耕作も罪である。*それ自体においてではなく、彼によってなされるとして。心と心の肉性が手の労苦のすべてを損なう。

*反論。*しかし、これらのユダヤ化者たち（あなたがたがそう呼ぶ）は、宗教を告白し、神やキリストやいのちの義についてよく語る人々ではないのか。彼らがこれほど厳しく責められるべきなのか。答え。彼らは神を知っていると告白するが、その行いにおいては神を否認している。忌むべき者、不従順な者であり、すべての良いわざに対しては不適格である（Tit 1:16）。言葉と舌において神を知っていると告白する者が多く、それでもその生活と交わりにおいて神を否認し、拒んでいる。彼らの実践は彼らの告白への矛盾である。彼らは民の来るようにあなたのところに来て、私の民のようにあなたの前に座り、あなたの言葉を聞く。しかし彼らはこれを行なわない。彼らの口は多くの愛を示すが、彼らの心は自分の貪りに向かっている（Eze 33:31）。忌むべき者、不従順な者であり、すべての良いわざに対しては不適格である。使徒はテトスに鋭く責めるよう教えながら、自ら鋭く責めている。彼らに非常に厳しい言葉を与える。しかし疑いなく、彼らの状態が正当化し、彼らの必要が要求した以上に厳しいものではない。忌むべき者――bdelyktoi、神と良き人々が吐き気を催すように、 offensive なものとして目を背けるに値する。不従順な者――apeitheis、説き勧められない者、信じない者。彼らは多くのことをするかもしれない。しかしそれは信仰の従順ではなく、命じられたものでも、命令に満たないものでもなかった。すべての良いわざに対して不適格、何一つ正しく行なう技量も判断力もない。偽善者たちの惨めな状態を見よ。敬虔の形式は持つが、その力を持たない者たち。しかし私たちが他者にこの訴えを固定するのと同じように、自分自身にこの訴えが当てはまらないように注意深くあろう。生ける神から離れる不信仰の悪い心が私たちのうちにないように。むしろ私たちがキリストの日のために、そしりのない者となり、イエス・キリストによって与えられる義の実で満たされて、神の栄光と誉れに至るように（Php 1:10,11）。