聖書注解書

テト 3:1-15.

世に対するクリスチャンのふるまいについてテトスが教えるべきこと。異端者をどう扱うべきか。いつ、どこでパウロに会うべきか。挨拶。結び。

1. 彼らに思い出させる――彼らはそれを知っていながらも、義務を忘れる危険にあったからである。キリスト教が異教に反对すること、またローマ帝国下のユダヤ人たち（彼らの多くがクレテに住んでいた）の反抗的な自然の傾向は、多くの人が、理論上は是認されたキリスト教の原則である権威への服従を、実際の生活では忘れるように導きかねなかった。ディオドロス・シクルス（Diodorus Siculus）は、クレテ人が暴動的な不従順に傾く性質について言及している。

服従させる――「進んで」（ギリシャ語がそうである）。

主権者たち…権威――ギリシャ語では「行政職…権威」。

従わせる――「行政官」の命令に従うこと。必ずしも自発的服従を含意しない。進んでの従順は「すべて善い行ないに備え」という言葉に含意されている。ロマ 13:3と比較せよ。一般に行政官の目的は善を助け、悪を罰することにあるから、行政官への服従が善い行ないにつながることを示す。「従わなかった」(テト 3:3)と対照される。

2. だれをもそしらず――特に「高貴な人々」や行政官をそしらないこと。

争わず――「争いを好まず」、他者を攻撃しないこと。

寛容で――私たちを攻撃する者たちに対して。譲り、思慮深く、自分の権利を極限まで押し通さず、忍び忍び親切であること（ピリ 4:5の注解を見よ）。クレテ人の特徴であった生まれつきの貪欲さや他者への攻撃的な精神とは全く異なる。

示し――行ないにおいて。

すべての――可能な限りの。

柔和――（コ二 10:1の注解を見よ）；激しい厳しさの反対。

すべての人に――すべての人に対するクリスチャンの行ないの義務は、牧会書簡でしばしば述べられる、すべての人に対する神の恵みの普遍性に基づく当然の帰結である。

3. というのは――私たち自身の過去の罪は、他者の罪に対して寛容であるよう私たちを導くべきだからである。「だれも軽んじるな。あなたもかつてはそうであったのだから」。悔いた強盗が仲間の強盗に言ったように、「あなたは同じ罪の判決を受けていながら、神を恐れないのか」。

私たち――クリスチャンたち。

かつては――テト 3:4の「しかし…たびに」、すなわち今はと対照される。これはパウロが好んで用いる対照、すなわち本性による私たちの過去の状態と、恵みによってそこから救い出された私たちの現在の状態との対照である。神が私たちを扱われたように、私たちも隣人を扱うべきである。

以前は――かつて。

愚かで――生活の方向において正しい理性を欠いていたこと。非理性的である。恵みのない人間生活の正確な描写である。恵みこそが愚かさの唯一の治療薬である。

従わず――神に。

迷い――道に迷わせられた。同じギリシャ語がヘブル 5:2では「道を踏みはずした者」と訳される。

仕え――ギリシャ語では「奴隷として仕え」、奴隷として仕えること。

• various*――飽きた食欲は絶えず変化を渇望する。

快楽――肉の。

悪意――悪意・悪性。

憎まれ…憎み合い――相関語。彼らの忌むべき性質と行ないによって他者の憎しみを招き、逆に彼らを憎む。

4. クレテのクリスチャンたちが自分自身を誇り、クリスチャンでない他者を軽んじる理由がいかに少ないかを示すため（テト 3:2, 3の注解を見よ）。彼らが救いを負っているのは、自分たちの功績ではなく「神の親切と人間への愛」に基づく。

親切――ギリシャ語では「良さ」、「慈愛」。ご自身の恵みを現わすもの。

人間への愛――私たちにもそのような「人間への愛（善意）」（ギリシャ語「博愛」）を持たせ、「すべての人に柔和を示し」（テト 3:2）と教える。神が「人間に対して」持たれた愛と同じである（テト 2:11）。新しくされない人々の「憎まれ、憎み合う」特徴と反对する。彼らの惨めさが神の善意の親切を動かしたのである。

私たちの救主なる神の――ギリシャ語では「私たちの救主なる神の」、すなわち父なる神（テト 1:3）。父は「私たちを救い」（テト 3:5）、「私たちの救主キリスト・イエスを通して」（テト 3:6）そうされた。

現われた――ギリシャ語では「現わされるようになった」。啓示された。

5. によってではなく――ギリシャ語では「…から出て」。「行ないから生じた結果としてではなく」。

義の――ギリシャ語では「義の中で」。すなわち「義の状態の中で」なされた。「神の中でなされたわざ」のように。私たちには義しいわざがなされ得る唯一の要素（「義」）が全く欠けており、したがって必然的にそのわざも欠けていた。「私たちは義のわざを行わなかったし、その結果として救われたのでもない。ただ神の良さがすべてをなした」[テオフィラクト（Theophylact）]。

私たち――「神の」と強く対比される。

あわれみ――私たち各自の救いの動機となる原因。「ご自身のあわれみに従って」。神の親切と人間への愛は、人類一般のために一度なされた贖いにおいて現わされた。神のあわれみは、私たちがそれを個人的に実現するための動機となる原因である。信仰は私たちが「救われる」ための器として前提されている。それゆえ救われたことがここでは完成した事実として語られる。信仰は言及されず、ただ神の側だけが語られる。なぜなら、ここでのパウロの目的は、人の新しい状態を描写することではなく、人間の側のすべての功績と無関係にその状態をもたらす神の救いの働きを説明することだからである（テト 3:4の注解を見よ）。

によって――ギリシャ語では「を通して」。手段を表す。

洗い――むしろ「洗い鉢」、すなわちバプテスマの水盤。

新生の――新生の目に見える器となるよう定められたもの。「使徒たちは、聖礼典の中に示された事柄を証明する論拠を聖礼典から引き出すことを常とする。これは敬虔な者たちの中で認められるべき原則であるからである。すなわち神は私たちを空しいしるしで印されるのではなく、外面的なしるしで示されるものをその力をもって内面的に実現される。ゆえにバプテスマは新生の洗い鉢と適切かつ真実に呼ばれる。私たちはしるしと示される事柄を結びつけ、しるしを空しく無効なものとしないようにしなければならない。しかしそのしるしを尊ぶために、聖霊に特有のものを奪い取ってはならない」[カルヴァン（Calvin）]（ペテ一 3:21）。

成人のバプテスマ志願者には悔い改めと信仰があったことが前提される（パウロはしばしば信仰と愛の中で、実際にはその中の一部がそうでなかったとしても、語りかけられる人々が告白する通りの者であると前提するからである、コ一 6:11）。その場合バプテスマは彼らにとって目に見る「新生の洗い鉢」となり、「神への祈りの効力によって、信仰がそれによって確証され、恵みが増し加えられる」[英国国教会第27条]。幼児たちは、彼らをバプテスマに献げる親や後見人の信じる祈りに応えて、彼らのキリスト教的血統に関連した恵みを受けたものとして愛をもって推定される。その恵みは「新生の洗い鉢」であるバプテスマによって目に見えて封印され増し加えられる。発達した自覚の年月が彼らが実際にそうであったかどうかを証明するまでは、彼らはその時に新生したものと推定される。「水と（ギリシャ語には二つ目の「…から」はない）御霊から生まれる」。御言葉は新生の遠いまた先行する器であり、バプテスマは近い器である。御言葉は個人に対する器であり、バプテスマはクリスチャンの共同体に関連する器である。きよめの洗い鉢は幕屋の戸口の外にあり、祭司は聖所に入る前にそこで洗わなければならなかった。同様に、私たちも「王室の祭司たち」である教会に入る前に新生の洗い鉢で洗われなければならない。「御霊によるバプテスマ」（水のバプテスマはこれに伴うしるしとして定められた）が、クリスチャンのバプテスマとヨハネのバプテスマを区別する。パウロは外面的教会が贖われた者たちの目に見える共同体であると前提するので、バプテスマもその理念にかなうと前提して語る。すなわち、その完全性に属する内側のすべてが外側に伴うと見なす。ゆえに彼はここで、外面的バプテスマが象徴する神の事実を信仰によって受け入れる際に含まれるすべて、バプテスマが本来の設計に完全に合致する際に実現されるすべてを、外面的バプテスマについて断言する。ガラ 3:27も同様。その言葉は内なる生きた交わりと外面的バプテスマが合一体している人々にのみ成り立つ。「私たちを救った」は真に新生した者たちにのみ完全に当てはまる。一般的な意味では、救いの範囲内に置かれながらも最終的に救われない多くの人々を含み得る。「新生」は新約聖書にもう一か所のみ出る、マタ 19:28。すなわちキリストの再臨の際、すべての物質的なもの、人間の身体をも含めて新しくされる天と地の新誕生。その時、今産みの苦しみの中でうめいている被造物は、朽朽の奴隷状態から神の子たちの栄光の自由へと解放される。今信者の魂に始まる新生は、その時彼の身体に及び、さらにそこから全被造物に及ぶ。

そして更新によって――「更新の洗い鉢（「洗い」）」ではなく、「そして更新によって」であり、「救った」に続く。「御霊の更新」を「洗い鉢」に続かせると、文の各節の均衡が破られ、バプテスマが新生だけでなく、その後に続く漸進的な聖化の過程（「御霊の更新」）のしるしにもなってしまう。新生は一度になされた事実であり、更新は日々進む過程である。「洗い」すなわち「洗い鉢」が「新生」と結びつくように、「御霊の更新」は「豊かに注いで」（テト 3:6）と結びつく。

6. この方――聖霊を指す。

注いで――ギリシャ語では「注ぎ出された」。ペンテコステに教会全体の上にだけでなく、私たち各人の「上に」も注がれた。御霊のこの注ぎは、バプテスマの前・中・後に受けた恵みをすべて含む。

豊かに――ギリシャ語では「豊かに」（コロ 3:16）。

キリスト・イエスを通して――聖霊の賜物の通路であり仲保者。

私たちの救主――直接的に。父は媒介的に「私たちの救主」。父は私たちの救いの創始者であり、キリスト・イエスを通して私たちを救われる。

7. 〜ように等は、彼が「私たちを救い」（テト 3:5）た際に狙われた目的を示す。すなわち「恵みによって（わざと対照、テト 3:5）義と認められ、私たちが相続人となるように」。ここで義と認められることは、私たちの『新生』の際に信仰を通して義人と認められることと、日々の『御霊の更新』によって義とされていくことを含む。

恵み――ギリシャ語では「前の者（神）の恵み」（テト 3:4; ロマ 5:15）。

相続人――（ガラ 3:29）。

永遠のいのちの望みにしたがって――テト 1:2、またギリシャ語の語順も、英訳聖書通り、すなわち永遠のいのちの望みにふさわしくという意味を支持する。永遠の受け継ぎがその望みを完全に満たす。ベンゲル（Bengel）とエリコット（Ellicott）はこれを「望みの道筋において永遠のいのちの相続人」、すなわち未だ実際の所有には至っていない、と説明する。かつては所有していなかったこのような祝福された望みは、クリスチャンに聖さと他者への柔和を実践させる。これこそ特にクレテ人たちに必要であった教訓である。

8. ギリシャ語では「この言葉は信頼できる」。牧会書簡に特有の定型句。ここで「この言葉」は、神の救いの賜物が無償であるという陈述（テト 3:4-7）を指す。「アーメン」に相当。

これらの事について等――ギリシャ語では「これらの事について（テト 3:4-7で扱った真理、英訳聖書のように後続の内容ではなく）、あなたが強くかつ粘り強く断言することを望む。それは神を信じた人々（『神をの中に信じる』というギリシャ語表現は異なる、ヨハ 14:1。ここでは『神の語られることを信頼することを学んだ者たち』）が、善いわざを慎重に（『注意深く熱心に』；勤勉が必要）保つ（文字通り、「維持するように自分の前に置く」）ためである」。もはやその注意を「無益な」実際的な実を結ばない思弁（テト 3:9）に向けるのではない。

これらの事――教理のこれらの結果（「善いわざ」）は「人々にとって善であり有益」である。「愚かな論争」からはそのような実際の結果は出ない。グラティウス（Grotius）とウィージンガー（Wiesinger）がこう見る。しかしアルフォード（Alford）は、「これら（善いわざ）は人々にとって善い」という同語反復を避けるため、「これら」をテト 3:4-7の真理と説明する。