聖書注解書

緒論

ゼカリヤ（Zechariah）という名は主が覚えておられる者を意味する。これは旧約聖書において一般的な名であり、他に四人の同名の人物がいる。エレミヤやエゼキエルと同様に、彼は祭司であると同時に預言者であった。これにより、彼は自身の預言のうちあるものが祭司的な性質を帯びることに適していた（Zec 6:13）。

彼は「ベレキヤの子、イドの孫ゼカリヤ」（Zec 1:1）と呼ばれているが、Ezr 5:1; 6:14 では単に「イドの子」とある。おそらく彼の父は彼が幼い時に死んだのであろう。それゆえ、ユダヤ人の系図に時折見られるように、彼は祖父である「イドの子」と呼ばれたのである。イドは、バビロンからゼルバベルとヨシュアと共に帰還した祭司のひとりであった（Ne 12:4）。

ゼカリヤは早くから預言の務めについた（Zec 2:4）。ハガイよりわずか二ヶ月遅く、ダレイオス王の第二年、紀元前520年のことであった。二人の預言者の目的はどちらも、サマリヤ人による妨害の後に、民とその宗教的および民事的な指導者であるヨシュアとゼルバベルが、神殿再建の作業を続けるよう励ますことであった（ハガイ書の緒論を参照）。ゼカリヤは特に、当時の神政国とその目に見える象徴である神殿の衰退した現状と結びついた、栄光ある未来を詳しく明らかにすることによって、この目的を果たした。彼が生まれたバビロンを発つ時、彼は非常に若かったに違いない。主が（Mt 23:35 で）言及された、廊と祭壇との間で殺された「バラキヤの子ゼカリヤ」は、2Ch 24:21 においてエホヤダの子と呼ばれ、そのようにして死んだ人物にほかならない。同一人物がしばしば二つの名を持つ。そして主はヘブル語聖書を引用されたが、そこでは歴代誌第二が最後の書であるので、主がアベルを最初の殉教者として挙げられたように、ヘブル語正典の順序における最後の殉教者を自然に言及されたのである。Mt 27:9 が Zec 11:12, 13 をエレミヤの言葉として引用しているため、メデ（MEDE）は第九章から第十四章の真実性を疑い、これらをエレミヤに帰した。彼は、これらの章は捕囚からの帰還後になって発見され、ゼカリヤの承認を得て彼の預言に付加されたと考えた。それはアグルの箴言がソロモンの箴言に付加されたのと同様である。二冊の古イタリア訳（すなわち旧ヴルガタ訳以前の版）の写本を除いて、すべての最古の権威ある資料は Mt 27:9 をエレミヤとしている。そこの引用はゼカリヤからの文字どおりの写しではなく、Jer 18:1, 2; 32:6-12 もマタイの念頭に、おそらくゼカリヤの念頭にもあったはずであり、それゆえ前者はエレミヤを言及したのである。ヘンゲステンベルク（HENGSTENBERG）も同様に、マタイがゼカリヤよりもエレミヤを名指したのは、ゼカリヤの預言が Jer 18:1-19:15 の恐るべき神託の反復にすぎず、ユダヤ民族の滅びにおいて成就されることを注意深く示すためであると考える。エレミヤはすでに、陶器師の器の形象によって、ネブカデネザルの侵入における彼らの滅亡を描いていた。そしてゼカリヤがこの脅しを実質的に繰り返したことは、彼らがメシヤを拒んだゆえにメシヤの時代において再び下されるべきものであった。それゆえマタイはエレミヤを言及することによって事実上、「血の畑」【Mt 27:8, 9】——今や「不正の報酬」【Ac 1:18】をもってヒンノムの谷で買われた——が、はるか昔から預言的破滅の場所であり、そこに恐るべき災厄が象徴的に予告されていたことを暗示する。裏切り者の代価でその畑を買ったことが、預言を新たにし、のろいをよみがえらせた。そののろいは、かつてエレミヤによって宣告され、バビロンによる包囲において一度成就したものであり、ゼカリヤによって反復され、ローマによる荒廃において再び成就すべきものであった。ライトフット（LIGHTFOOT）（『バ・バトラ』B. BATHRA およびキムヒ KIMCHI を引用）は、聖書の第三の部分、すなわち預言者はエレミヤで始まるので、預言者全体が「エレミヤ」という名によって引用されていると考えるが、これはより可能性が低い。これらの章において「エフライム」と「イスラエル」がユダと区別して言及されていることは、この預言が十部族が独立した王国として存在していた時に書かれたことを証明するものではない。むしろ、将来ユダのみならず十部族も回復されることを暗示する。その確証は、キュロスのもとで同胞のユダヤ人と共に捕囚から帰還した十部族の数のうちに与えられている。これらの記述のうちには、その時ユダに王が治めていたことを暗示するものは何もない。ヘブル語正典の編集者は、これらの章をエレミヤではなくゼカリヤに結びつけた。紀元前三百年の七十人訳もまたこれを裏づける。

本書の預言は四つの部分からなる。（一）緒論、Zec 1:1-6。（二）象徴的部分、Zec 1:7 から第六章の終わりまで。九つの幻を含み、これらはすべて一夜のうちに与えられ、象徴的な性質を持つ。（三）教訓的部分。第七、八章は、ある祭りに関するベテテル人からの問いへの答えを含む。（四）預言的部分。第九章から終わりまで。これら最後の六章は、パレスチナの西岸沿いにエジプトへ進んだアレクサンダーの遠征を預言する。また、その時およびマカベ時代におけるユダヤ人への神の守り。メシヤの到来、苦難、支配。ローマによるエルサレムの破壊とユダヤ政体の崩壊。彼らの回心と回復。カナンにおいて彼らを襲った悪者連合の打倒。そして異邦人が彼らの聖なる礼拝に加わることを預言する〔ヘンダーソン HENDERSON〕。前の章と後の章における文体の違いは、主題の違いによる。最初の六章は象徴的で特異な性質を持ち、終わりの章の詩的な文体は、扱われている主題に見事に適合している。標題（Zec 9:1; 12:1）はそれに続く預言の内容と一致している。著者的一致のために、最初の八章に現れる序の形式が最後の六章にも現れる必要はない。最後の六章が神殿の完成や捕囚後のユダヤ人の回復に言及していないことは、もしこれらの章が期待されるように、神殿の完成と捕囚後のユダヤ政体の回復からずっと後に、預言者が前の章を書いた時とは異なる状況において書かれたとすれば、まさに予期されることである。

文体は主題と共に変わる。ある時は会話調、ある時は詩的である。彼の用いる象徴は謎めいているため、説明が付されている。彼の散文はエゼキエルに似ており、冗長で、均一で、反復的である。リズムはやや不均一であり、対句も完全には対称的でない。それでもなお、初期の預言者に見られる高揚がしばしば見られ、文体と主題との間に全体的な調和がある。生き生きとした描写は彼に特有の長所である。カルデア語（アラム語）の表現が時折現れる。ゼカリヤのもう一つの特徴は、その預言の場面に霊的存在を導入していることである。

Zec 1:1-17.

悔い改めへの勧めの緒論。幻。

ミルトスの木の中の人：御使による慰めの説明。ユダヤ人が町と神殿を建てるための勧め。四つの角と四人の工匠。

1. 緒論を参照。

2. 神はあなたがたの父祖たちに対してその脅しを実行された。それゆえ、彼らがかつての預言者の場合にそうしたように、わたしによる神の御声を軽んじて、あなたがたも彼らと同じように苦しむことがないように、気をつけよ。ゼカリヤが特に目指すところは、彼らが利己的な怠惰から目を覚まし、神殿再建への神の命令に従うべきことであった（Hag 1:4-8）。

大いに怒る（sore displeased）——ヘブル語では「不満をもって不満足である」、すなわち激しく、並々ならぬ怒りをもって。それはユダヤ人の町の破壊と彼らの捕囚において示された。

3. 万軍の主は仰せられる——ハガイとゼカリヤに頻繁に現れる言葉。神の限りない資源と普遍的な力を暗示し、ユダヤ人に働く自信を与える。

わたしに立ち返れ……わたしも立ち返る——すなわち、その時、確実な結果として、「わたしはあなたがたに立ち返る」（Mal 3:7; Jas 4:8; Jer 3:12; Eze 18:30; Mic 7:19 とも比較）。

神が捕囚からあなたがたを連れ帰られたとしても、あなたがたが真に回心しない限り、この状態は長くは続かない。神にはさらに重いむちが用意されており、すでに不満の症状を与え始められた〔カルヴァン CALVIN〕。（Hag 1:6）。

4. あなたがたの父祖たちのようであってはならない——ユダヤ人は父祖たちを誇っていた。しかし彼は彼らの父祖たちが頑強であったことを示す。古代の模範や長い慣習は不従順を正当化しない（2Ch 36:15, 16）。

前の預言者たち——捕囚前に生きた者たち。彼らの罪を重くするのは、彼らが律法を持っていただけでなく、神の預言者たちによってしばしば回心へと召されていたことである。

5. あなたがたの父祖たち……預言者たち、彼らは永遠に生きるのか——「永遠に立つ」わたしの言葉（Zec 1:6）（1Pe 1:25）との対照。

「あなたがたの父祖たちは予告されたとおりに滅びた。その運命はあなたがたに警告を与えるべきである。しかし、あなたがたは言うかもしれない。預言者たちもまた死んでいると。それは認めよう。しかし、わたしの言葉は死なない。彼らは死んでいても、あなたがたの父祖たちに対して成就した、わたしからの預言の言葉は、彼らと共に死んでいない。それゆえ、彼らの運命を共有しないように気をつけよ」。

6. 定め——罪のゆえに罰するというわたしの決定した目的。

わたしがわたしのしもべたちに命じた——すなわち、あなたがたの父祖たちに告げるよう。

彼らは捕えなかったか——すなわち、のがれる者を敵が追いつくように追いついた。

彼らは帰った——前の自己満足から立ち返り、自分たちの罰を神の預言者たちが予告したものであると認めた。

行おうと考えた——すなわち、行うと定めた。このみことばを La 2:17 と比較せよ。

わたしたちの道——悪い道（Jer 4:18; 17:10; 23:2）。

7. 次の九つの幻（Zec 1:8-6:15）の一般的な計画は、まず象徴を提示し、次に問いが発せられて、解釈を付加すること。幻は区別されるが、一つの壮大な全体をなし、一夜のうちに預言者の心に提示された。預言者の最初の委任（Zec 1:1）の二、三ヶ月後のこと。

シュバテ——ユダヤの年の第十一の月。二月の新月から三月の新月まで。言葉はカルデア語で「芽」を意味する。すなわち木々が芽吹き始める月。

8. 夜に——ユダヤ人は日没と共に日を始める。それゆえその月の二十四日に先立つ夜を意味する（Zec 1:7）。

ひとりの人——エホバ、三位一体の第二位格。人の姿において現れ、受肉の確証。「エホバの御使」と呼ばれる（Zec 1:11, 12）。「契約の御使エホバ」（Mal 3:1; Ge 16:7 を Zec 1:13 と、Ge 22:11 を Zec 1:12 と、Ex 3:2 を Zec 1:4 と比較）。神聖であり同時に人間である以上、彼は一つの位格において神であり人でなければならない。

乗っている——摂理において神の御旨を速やかに実行することを暗示。ご自身の民を助けるために急ぐ。

あかい馬——血を流すことを表す色。イスラエルの敵に科される復讐を暗示（2Ki 3:22; Isa 63:1, 2; Re 6:4 と比較）。また燃えるような熱心。

ミルトスの木の中に——ユダヤの教会の象徴。威厳のある杉ではなく、低いが香り高いミルトス。その衰退した状態がユダヤ人を落胆させた。この幻はより良い希望をもって彼らを励ますためにデザインされた。エホバの臨在の創り出されない御使が彼らの間に（ご自身の住処として、Ps 132:14）立つことは、彼女が今低くとも安全である保証。

谷底に——低い場所あるいは川底に。バビロン、ユーフラテスとチグリスのほとり、ユダの捕囚の場所に言及。ミルトスは低い場所と水辺を好む〔ペンベルス PEMBELLUS〕。マウラー（MAURER）は異なる語根から「日陰の場所に」と訳す。

あかい馬——すなわち、あかい馬に乗った**騎手。Zec 1:10, 11 がこの見方を裏づける。

まだら……白——「白」はユダへの勝利と凱旋を暗示。「まだら」（「絡み合わせる」という語根から）は二つの色白と赤（栗毛〔ムーア MOORE〕）の組み合わせを暗示し、事態が混合していることを暗示する。一部は繁栄、一部はその他〔ヘンダーソン HENDERSON〕。あるいは、神の民のための神の配慮において、ユダヤの敵に下ろうとする怒り（「赤」に対応）と、ユダヤ人自身への凱旋（「白」に対応）との結合〔ムーア MOORE〕。ある御使たち（「あかい馬」）は復讐の務めを行使した。他の者（「白」）は喜びの。他の者（「まだら」）は混合の性質の（Zec 6:2, 3 と比較）。神はその教会の利益を促進するためにあらゆる種類の奉仕者を持っておられる。