聖書注解書

その日、一つの泉が開かれる — ゼカリヤは「その日」を繰り返し用いる（Zechariah 12:3-4、12:6、12:8-9、12:11、13:1-2、13:4、14:6、14:8、14:13、14:20）。近い時ではなく、定められ、神に知られている時として、その一部を彼が告げ知らせたあの時について、主題を何度も再開するのである。それは「アブラハムが見たくて見た」（John 8:56） — 直接の啓示によってであれ、イサクの型的なささげ物においてであれ — 「そして喜んだ」「その日」である。それは「多くの預言者や義人たちが見たいと願った」（Matthew 13:17、Luke 10:24）あの「日」であり、人々は忍耐をもってそれを待った。福音の「救いの（一つの）日」である。彼は十字架につけられたキリストを黙想することによる悔い改めについて語った。今や彼は、赦しと清め、聖化とそれに伴う従順について語る。「泉」は単に「開かれる」のではなく、開かれたままである。イザヤはすでに福音の慰めについて預言していた。「貧しい者、乏しい者が水を求めてもなく、彼らの舌は渇きによって衰えるとき、このわたし、主が彼らに答え、イスラエルの神であるこのわたしが彼らを捨てない。わたしは高い所に川を、谷の中に泉を開く」（Isaiah 41:17-18）。ここではさらに「罪と汚れのための」ことが加えられている。

律法の下には「さまざまな」（Hebrews 9:10）象徴的な「洗い」があった。レビ人は「罪を除く水」— 文字どおりには「罪を取り去る水」— によって注がれた（Numbers 8:7）。雌牛の灰に混ぜられた「生ける水」（Numbers 19:17）は「汚れを除く水」として定められた（Numbers 19:9、19:13、19:20-21、31:23）。「罪の清め」（Numbers 19:9）。しかし今や、「ダビデの家」のすべてのために、一つの永遠に開かれた泉があるべきである。テオドレトは言う。「その泉がどなたであるかを、主ご自身がエレミヤを通して教えておられる。『彼らはわたしを捨てた。生ける水の泉であるわたしを』（Jeremiah 2:13）。また福音書の中で言われる。『もし誰かが渇くなら、彼は私のもとに来て飲むがよい』（John 7:37）。『私が彼に与える水は、永遠の命に至るまで湧き出る生ける水の泉となる』（John 4:14）。この泉は『ダビデの家に』開かれた。主はその家系から人性をお取りになったからである。また『エルサレムの住民のためにも』開かれた。聖なるバプテスマの注ぎのためであり、それを通して私たちは罪の赦しを受けたのである」。キュリロス：「神聖で聖なるバプテスマを受けて、私たちが罪の赦しのためにキリストの血によって注がれることを、誰が疑おうか」。ディオニュシウス：「この泉については、エゼキエルによって多くのことが予告されていた。『主の宮から泉が出て…荒野に下り』（Ezekiel 47:1、47:8-9）、『それに来るすべてのたましいは生きる』と。またヨエルによって、『主の家から泉が流れ出て、シティムの谷を潤す』（Joel 3:18）と。この泉について、ペテロはユダヤ人たちに — 『心を刺された』彼らが赦しを求めていたとき — 言った。『あなたがたはそれぞれ、罪の赦しを受けるために、イエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい』（Acts 2:37-38）と」。

私はその地から偶像の名を断ち取る — これは偶像礼拝に対する防壁であった。悪に名を与えることは悪への誘惑である。誤ったことばは誤った行いの親である。悪について語ることは好奇心や情念を呼び覚ます。好奇心は行動への最も強い刺激の一つである。恐ろしい犯罪についての公の言及は（観察されているように）その特定の形の犯罪の模倣を生み出す。それゆえ、「ほかの神々の名を口にしてはならない。あなたの口からそれが聞かれてはならない」（Exodus 23:13）と命じられた。ヨシュアもイスラエルへの臨終の訓戒でそれを述べる。「それゆえ、あなたがたは大いに強くあって、モーセの律法の書に書き記されているすべてのことを守り行わなければならない — 彼らの神々の名を口にすることも、それによって誓うこともせず」（Joshua 23:6-7）。それゆえ、偶像の名を帯びていた町々の「名」は「変えられた」。ダビデはそれを神への忠誠の一部として語る。「彼らの名を私のくちびるに上らせない」（Psalm 16:4）。

ホセアは新しい契約の時代について預言する。「わたしはバアルたちの名を彼女の口から取り除く。それらはその名によってもはや思い出されない」（Hosea 2:17）。イザヤも「偶像は全く廃棄される」（Isaiah 2:18）と。ゼカリヤは明らかにホセアのことばに基づく語りの転回をもってそれらの廃止を予告する。ただしわずかに変えられて。ホセアの時代の疫病のようなものであったバアル礼拝 — 捕囚の前年まで続いたもの — は消えていたからである。彼は自分の時代について、偶像礼拝がまだ存在していたかどうかについては何も含意しない。彼は、拡大されたユダ — すなわちキリスト教世界 — の全域における偶像礼拝の完全な廃止を予告するのである。

また、私はその地から預言者たちと汚れた霊を過ぎ去らせる — 偽りの預言は、人の本性がその未来について何かを知りたいという渇望に応えようと自らを据える。ネヘミヤの時代でさえ偽預言者たちがおり、しかも相当数、神のことばに逆らって預言するように雇われていた。私たちの主は彼らに対して警告される。「偽預言者たちに気をつけなさい。彼らは羊の衣を着てあなたがたのところに来るが、内側は貪る狼である」（Matthew 7:15）。「多くの偽預言者が起こって、多くの人を惑わすであろう」（Matthew 24:11）。ヨハネによれば、多くの偽預言者が「世界に出て行った」（John 4:1）。偽預言者たちはユダヤ教の衰退に付き添った。ローマの滅亡を預言し、民の心を現世的な拡大に固定したユダヤのシビュラの書の作者がそうであった。偽預言者たちはユダヤの「暴君たち」に買収され、運命づけられた都を滅ぼすことになった抵抗においてユダヤ人たちを励ました。キリスト教の中にも偽預言者たちは起こった。しかし、テルトゥリアヌスを迷わせたフリギヤの女たちのように、彼らは「そこから出て行った」— そこに属さないものとして追い出されたのである。

キュリロスは言う。「神の独り子であることばが私たちに現れて以来、偶像礼拝の鈍く子供っぽい玩具は滅び、全く破壊された。それとともに、悪しき汚れた霊に満ちていた偽預言者たちの奇妙で不敬虔な考案も取り除かれた。彼らは偶像礼拝者たちと同種の病に苦しんでいるものとして容易に見分けられた。双方とも不敬虔の同一の統括者、サタンを持っていたからである」。十字架以後五十年もたたないうちに、ある異教徒が『神託の衰退について』という著作を書いた。聖なる「恵みと願いの御霊」（Zechariah 12:10）の注ぎは「汚れた霊」— ゼカリヤだけが新約聖書の言語を先取りしている — を一掃するはずであった。その霊は「預言者たちの口にある偽りの霊」（1 Kings 22:21-23）となり、彼らに取り憑こうとしたのである。

彼を生んだ父と母は彼に言う、あなたは生きてはならない — 預言者は、神からの離反へ誘惑した者たちに対する律法（Deuteronomy 13:6-10）に関連付けて、偽預言に対する熱心を描写する。「最も近い親族たち自身が、ひそかに自分たちを誘惑しようとした者を告発し、告発者として最初の石を彼らに投げること」が定められていた。キュリロスは言う。「それらの時代には、神に向けたそのような敬意があり、完全な正直と称賛に値する生涯にそれほど注意を払うので、もし子どもたちが、あたかも神が彼らによって語るかのように、自分の心から偽りのことを語るなら、親たち自身が子どもたちに対して刺激されるであろう。このことばはなんと真実であろうか、そして預言はなんと信頼に値することか。これは敬虔に向かっての大きな前進を明確に示す。神が物事をより良い方へと変えておられるのである。以前大いに尊重されていたものは、今や憎まれ、のろわれ、耐えがたいものとみなされている」。

預言者たちは、おのおの恥じ入るであろう − 回心の前にそのような欺きに身を任せていた者たちは、自分の行いを恥じるであろう。これは、大祭司スケワの七人の子らが敗北した後、「恐れが彼らすべてに臨み、主イエスの名があがめられ、信じた多くの人が来ては告白し、その行いを言い表わした。また、魔術を行っていた多くの者がその書物を集めて、みなの前で焼き捨てた。その値を積算してみると、銀五万枚にも上った」のと同じである。ルカはこれに続けて「このように、主の言葉は力強く成長し、勢いを得た」(使徒 19:13-20)と記す。

欺くために荒布をまとうこともない − 彼らは、真の預言者たちが実際にそうであったように、自分たちが苦行者であり、自分の民のために嘆く者であると見せかけたのである。預言者たちがまとった荒布(イザヤ書 20:2)は、毛で織られた荒い衣であり(イザヤ書 22:12; エレミヤ書 4:8; 6:26)、肌に直接まとわれた(列王記第一 21:27; 列王記第二 6:30; ヨブ記 16:15)。それゆえエリヤは、「毛深い人で、腰に皮の帯を締めている」(列王記第二 1:8)という描写によってアハズヤに知られたのである。それは全身を包み込む幅の広い衣であり、それゆえ体全体に苦痛を与えるものであった。ヒエロニムスは言う。「これが預言者たちの装いであった。すなわち、民に悔い改めを呼びかけるとき、彼らは荒布をまとったのである」。

彼は言うであろう — かつての自己主張を退けて、「私は農夫である。人が私に、若い時からこれを教えたのだ」と。それならば、彼が偽預言者であった余地はない。彼は若い時から、アモスが自分自身について真実に語ったのと同じく、「私は預言者ではなく、預言者の息子でもない。私は牧人であり、イチジクの桑の実を集める者である」(Amos 7:14) という、単純で学問を要しない一つの職業しか持っていなかったからである。預言者はこの偽りを承認しない。それは、われらの主が「不正な管理人」の不正を承認されなかったのと少しも異ならない。われらの主は、悪い人が自分の目的のために示した「その時代における」知恵と、自分たちの神を確保しようとして何の手間も惜しまない「光の子たち」の無分別とを対照されたのである。ゼカリヤは、人々がどうにかして偽預言のあらゆる嫌疑から自分を免れようとする有様を、生き生きと描いている。

ある者が彼に言う、あなたの両手の間にあるこれらの傷は何か、と — 言葉そのものは単純であるが、その意味は、これを直前の内容と結びつけるか、それとも主題——すなわち、彼らが突き刺した方、彼らのために悲しみ、その悲しみの後に清められるべき方、また次の節で「剣よ、立ち上がって、わたしの牧者に向かえ」と言われるその方——と結びつけるかによって異なる。ヒエロニムスやその他の人々は、これを両親の科した刑罰についての説明としている。「これらの傷と打ち傷は、私の両親と、私を憎まずに愛した人々との裁きによって、有罪とされたために受けたものである。そして真理は偽りを散らして勝つので、自分の過ちのゆえに罰せられた者もまた、自分が正しく苦しんだことを認めるであろう」。

しかし、懲らしめの傷は手に加えられるものではなく、偽預言の刑罰もそのような傷ではなく、死であった。手の傷は、両親が加えるであろうような刑罰ではなかった。それは十字架刑に特有の刑罰であり、それを耐え忍んでなお生きていたのは、ただお一人だけであった。それゆえ、手の傷を最も文字どおりに解釈することが、前にある突き刺しと、後に続く善い牧者を打つことと調和する。ダビデもその方について、「彼らは私の手と私の足を突き刺した」(Psalm 22:16) と預言している。「あなたの手にあるこれらの傷は何ですか。いつまで、どのようにして、だれがこの方にこう語りかけると思われるか。永遠から永遠まで、絶えることなく、言い尽くせぬ驚嘆をもって語りかけられるであろう。『十字架の死に至るまで従順であられた』(Philippians 2:8) その方に、父なる神ご自身によって語られ、またこの方を『見つめることを切に願っている』聖なる『御使いたち』(1 Peter 1:12) によって、さらに、この方が贖われた人々によって語られるであろう。万物の主が、その両手のただ中に傷を負っておられるとは、何と大きな奇跡、何と驚くべき光景であろうか。そしてこの方は言われる、『わたしを愛する者たちの家で、わたしはこれらの傷を受けた』と。愛する者たちの家でこのような傷が負わせられたとは、何と大きな冒涜、冒涜的な殺人であろうか。この方は『わたしを愛する者たちによってこれらの傷を受けた』とは言われず、『わたしを愛する者たちの家で』と言われる。それらを負わせた者たちは、この方を愛していなかったからである。

しかしその者たちは、アブラハムとイサクとヤコブとダビデ、およびそのほかの、わたしを愛し、彼らに約束されたわたしを待ち望んだ人々のような者たちの家であった。しかし、このように語るだけでは、「これらの傷は何か」という問いには答えていない。これらの傷が何であるかを尋ねることと、それらがどこで負わされたかを語ることとは、別のことだからである。それらの傷がわたしを愛する者たちの家で負わされたと言われた後、この方は、それらが何であるかを語られる。すなわち『わたしの父がわたしに飲ませようとお与えになった杯』である。この方に続いて加えられる言葉は、杯をお与えになる父の御声だからである。『剣よ、立ち上がれ』等々は、あたかもこう言われるかのようである。あなたがたは尋ねる、これらの傷は何か、と。わたしは言う、『これらは従順の証であり、父のみこころと命令のしるしである』。万軍の主なる父なる神は、わたしを、『ご自身の御子を惜しまず』、あなたがた『すべてのために』『渡された』のである。そして神は仰せられた、『剣よ、立ち上がって、わたしの牧者、わたしに結ばれている人に向かえ』と。これは、『死よ、わたしの子、わたしの良い牧者、わたしに結ばれている人——すなわち、わたしと同一本質であるみ言葉との、人格の一致のうちに結ばれているその人——の上にお前が権威を持つように』と言うに等しい。すると、剣が『どのように、どこまで、あなたのこの牧者に立ち向かえばよいのですか』と尋ねるかのように、神は付け加えられる、『牧者を打て。そうすれば、羊は散らされるであろう』と。それゆえ、牧者ご自身も、打たれようとするとき、『今夜、あなたがたはみな、わたしのゆえにつまずくであろう。「わたしは牧者を打つ。すると羊の群れは散らされる」と書いてあるからである』(Matthew 26:31) と語られた。それゆえ、『あなたの両手のただ中にあるこれらの傷は何ですか』と言う者たちに、『剣よ、立ち上がって、わたしの牧者に向かえ』等々と言う父の御声が適切に続けられるのである。その意味はこうである。『それらは父の愛の記念物であり、わたしの従順の証である。父はご自身の御子を惜しまれず、わたしはあなたがたすべてのために、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで、従順になったからである』と。」

剣よ、立ち上がれ — エレミヤも剣を擬人化して呼びかけている。「主の剣よ、あなたはいつまで休まないのか」(Jeremiah 47:6)。預言者たちは、「なるであろう」ことを、そうなれという命令の形で表す。「この民の心を鈍くせよ」(Isaiah 6:10)。しかしこの命令によって、人間の悪意が自由に働くとしても、神の「み手とご計画とが前から定めておられたこと」(Acts 4:28) 以上を行うことはできなかったことを示すのである。サタンのねたみと憎しみ、大祭司たちの盲目的な激怒、ヘロデの軽蔑、ピラトの罪ある臆病さは、神が世界の救いのために前もって定めておられたその死を、自由に成し遂げたのである。それゆえ、その意味はこうである（リベラ）。「剣はわたしの牧者に向かって奮い立つであろう。すなわち、わたしは、彼がユダヤ人たちによって打たれることを許すのである。しかし『剣』によって彼は、死、迫害、傷つけることなどを指す。前に『その右の腕の上の剣』(Zechariah 11:17) と言ったのと同じであり、またキリストの受難について語られる箇所では、『私のいのちを剣から救い出してください』(Psalm 22:20) と言われる。同様に、『わたしの民の罪人たちはみな剣によって死ぬ』(Amos 9:10) とも言われる」と。ヒエロニムスは、これは文字どおりに受け取ることはできない、と言う。多くの罪人が難破、毒、溺死、火災によって滅びるからである。それゆえアモスがそう語ったのは、多くの者が戦争によって死んだからであり、しかしすべてが剣によって死んだのではなく、ほかの者たちは疫病や飢饉によって死んだのであって、アモスはこれらすべてを「剣」という語のうちに含めたのである (Amos 9:10)。この打ちは、主が捕らえられ、その羊たちが散らされ始めたときに始まった。それまで漸次成就しつつあったこの預言は、その死において完全に成就し、使徒たちは復活の日の夕暮れまで散らされていたのである。

わたしの仲間である者に向かえ — すなわち、本性の共有によって結ばれた方に向かえ、の意である。少し前で、神は、ご自身が「銀三十枚」に値踏みされた方として語り、また同時に、ご自身の民のためにすべての国々と結ばれた契約を破られる方として語られた。「突き刺された」方でありながら、ご自身を突き刺した者たちの上に恵みと嘆願の霊を注いで、彼らがその行いを悲しむようにされ、その上で常に彼らを罪から清めてくださる方としてである。人となられた神は、売られ、突き刺された。「肉におられる神は、預言者たちの場合のように何かが間に介在して働くのではなく、ご自身と同質の人性を取って一つとされ、私たちと同質であるその肉を通して、全人類をご自身のもとへと引き上げられた。肉における神性の在り方はどのようなものであったか。鉄の中の火のように、移入によってではなく交通によってである。火は鉄の中へと飛び込むのではなく、そこに留まって、おのが力をそれに分け与える。火はその分与によって弱められることなく、それを受けるものを完全に満たすのである」。

教父たちの大胆な言葉は、受肉の現実性を表現したものにすぎない。人性が神のうちに取られ、そのうちに神性の満ち満ちたもののすべてが、しかも体をもって宿り、神と人とがひとりのキリストであった以上、それはすべて真実の言葉であった。そのからだは「神のからだ」であり、その肉は「み言葉の肉」であった。それゆえ、「神性の肉」「み言葉の受難」「わが神なるキリストの受難」「神の受難」「死んで葬られた神」「神は苦しみたまえり」「神を殺す者たち」と語ることが正当であった。「神性が体をもって肉のうちに宿った——これは、神であられる方が固有のからだを持ち、それを道具として用いて、私たちのために人となられた、と言うのと全く同じことである。このゆえに、空腹、渇き、苦しみ、疲労、その他、肉が受けうるものが、その方のものと言われる。その方がそれのうちにおられたからである。他方、死者を生き返らせ、盲人の目を開けるといった、み言葉ご自身に固有なわざは、その方ご自身のからだを通して行われたのである」——これもまた、売られ、値踏みされた方が全能の神であったというゼカリヤの言葉を続けるものにすぎない。イエスが神であり人であった以上、その人性の苦しみは神の苦しみであった。神としては苦しむことができなかったとしても、である。

今や逆に、神は、殺された牧者を、ご自身と本性において結ばれた「わたしの仲間」として語られる。苦しんだイエスの人性が神と同一本質であったのではなく、一つの位格においてそれと結ばれていた神性が、神ご自身と同一本質であったのである。この名称は、おそらく「同質なる者」と訳すとき、最も近く表されるであろう。「それゆえ、この称号がある個人と神との関係を表すために用いられるとき、その個人は単なる人ではありえず、存在の一性によって神と結ばれた方でなければならないことは明らかである。主の仲間とは、福音書において『わたしと父とは一つである』(John 10:30) と言い、『父のふところにいる独り子』(John 1:18) と示された方、ほかならぬその方である」。この語は、モーセ五書においては、同胞を損なうことを禁じる律法の中でのみ用いられる。それゆえ、この語が特に選ばれたものと思われる。預言者はこれによって、「剣よ、立ち上がって、わたしの牧者に向かえ」という主の命令と、だれもその同胞を損なってはならないという主ご自身の律法との間の、見かけ上の矛盾を際立たせているのである。

こうして彼は、主が、人々の間で聖く保つように命じられたその関係さえ顧みられないほどに偉大な目的を指し示す。彼は人々のならいに倣って語る。神が「ご自身の御子を惜しまず、私たちすべての者のために引き渡された」(Romans 8:32) あの犠牲の偉大さに、注意を向けさせるのである。「人」という語は、「わたしの仲間」と一種の対照をなす。剣が及ぶべきその方は、人性と神性とを一つに結び合わせておられなければならない。ユダヤ人たちもまた、「わたしの仲間」という言葉が神との同等を含意することを見て取った。ただ、彼らは神であり人であられる方を認めないので、それが神によってその方に与えられた称号であることを見落とし、人間の側の偽りの主張として解釈せざるをえないのである。

わたしは、この小さな者たちの上にわたしの手を向けよう — 牧者に対してなされたのと同じことを、彼らに対してもなされる、ということである。それゆえわれらの主は、彼らに前もって警告された。「人々が私を迫害したのであれば、あなたがたをも迫害するでしょう」(John 15:20)。「この世があなたがたを憎むなら、あなたがたを憎む前にまず私を憎んだことを、あなたがたは知っているのです」(John 15:18)。「また、あなたがたはわたしの名のゆえに、すべての人に憎まれるであろう」(Matthew 10:22; Luke 21:17)。「人々はあなたがたを議会に引き渡し、会堂でむち打つであろう。また、あなたがたはわたしの名のゆえに、総督たちや王たちの前に引き出されるであろう」(Matthew 10:17-18、加えて Luke 21:12)。「そのとき、人々はあなたがたを苦しみに引き渡し、殺すであろう。そしてあなたがたは、わたしの名のゆえに、すべての国々の人々に憎まれるであろう」(Matthew 24:9)。また、律法学者たちとパリサイ人たちには、こう言われた。「わたしは、預言者たち、知者たち、律法学者たちをあなたがたに遣わすが、そのうちのある者をあなたがたは殺し、十字架につけ、ある者を会堂でむち打ち、町から町へと迫害するであろう。それは、地上で流された正しい血がすべてあなたがたの上に来るためである」(Matthew 23:34-35)。

小さな者たち — エレミヤが「羊の群れの最も小さい者」(Jeremiah 49:20) について語り、主が「小さな群れよ、恐れるな」(Luke 12:32) と言われたのと同じである。彼らはそれ自体においては小さく弱いが、その方のうちに、その恵みのうちにあっては力強い。ローマ帝国内でも、その外のペルシャにおいても同じく続いた三世紀の迫害は、預言者の言葉を成就し、教会の基礎をいよいよ深め、その構造を堅く結び合わせたのである。

In all the land, two parts therein shall be cut off and die - "In all the land of Israel," says a Jewish interpreter; (Kimchi); " - the land, in which the Good Shepherd had been slain and the sheep scattered, "that upon you." our Lord had said, "may come all the righteous blood." As David punished Moab, "with two lines measured he to put to death, and with one full line to keep alive" 2 Samuel 8:2; and Ezekiel prophesied, "A third part of thee shall die with the pestilence, and with famine shall they be consumed in the midst of thee: and a third part shall fall by the sword round about thee" Ezekiel 5:12; so now, the greater part should be destroyed, but a remnant should be saved. "But the third part shall be left therein. Even so then at this present time also," Paul says, "there is a remnant according to the election of grace" Romans 11:5. Osorius: "The third part only shall be saved from the common destruction; yet not so, that they should suppose that glory was to be obtained amid ease."