聖書注解書

摂理の国と恵みの国は、私たちがみな極めて深く関わっているものであり、それゆえ私たちのすべての一時的な事柄が神の摂理の必然的な従属の下にあり、私たちのすべての霊的で永遠の関心事が神の恵みへの必然的な依存の上にある以上、私たちはこれらを知るよう努めるべきである。そしてこの二つがこの章で私たちに示されている――前者は幻によって、後者は型によって。ここに次のことがある。I. 四つの戦車の幻において、国民の王として、御使いたちの奉仕によって世界を統治される神（Zec 6:1-8）。II. 冠を受けた大祭司ヨシュアの姿において、聖徒の王として、キリストの執り成しによって教会を統治される神。その儀式が行われ、次にキリストに関して説明される（Zec 6:9-15）。

四つの戦車の幻 (紀元前520年)

¹ 私が再び向きを変え、目を上げて見ると、見よ、四つの戦車が二つの山の間から出て来た。その山は青銅の山であった。
² 第一の戦車には赤い馬、第二の戦車には黒い馬、
³ 第三の戦車には白い馬、第四の戦車にはまだらと強い馬がいた。
⁴ 私は答えて、私と語っていた御使いに言った。「わが主よ。これらは何ですか。」
⁵ 御使いは答えて私に言った。「これらは全地の主の前に立って、そこから出て来る天の四つの霊である。」
⁶ そのうちの黒い馬は北の国へ出て行き、白い馬はその後から出て行き、まだらの馬は南の国へ出て行く。
⁷ 強い馬は出て行き、全地を行き巡ろうと切に求めた。すると彼は言った。「行け、全地を行き巡れ。」彼らは全地を行き巡った。
⁸ 彼は私を呼んで、私に言った。「見よ、北の国へ出て行く者たちが、北の国でわたしの霊を休ませた。」

預言者はこの幻を受け取ることに進んでいる。そしてそれを期待したかのように、向きを変え、目を上げて見た。これは彼が持った第七の幻であったが、十分であったとは思わなかった。神とそのみこころを正しく知るなら知るほど、神とのさらに深い交わりを得たいと願うようになる。さてここで、預言者が様々な色の馬に引かれた四つの戦車を見たこと、およびその解説を観察せよ、Zec 6:1-5。彼は長く見ないうちに、見る価値のあるもの、この暗い日に彼自身と友人たちを大いに励ますものを発見した。

私たちはこの幻の意味について非常に暗中模索である。ある者は四つの戦車によって四つの帝国を理解する。そして（Zec 6:5）をこれらは天の四つの風であると読み、そこにDa 7:2への言及があると考える。そこでダニエルは幻の中に、大いなる海の上で奮い立つ天の四つの風を見た。それは四つの帝国を表す。バビロン帝国は赤い馬で表されると考える。それは後には言及されない。その帝国は今や絶えたからである。黒い馬の第二の戦車はペルシャ帝国であり、北に向かってバビロンに向かい、バビロンに神のさばきを実行しユダヤ人を捕囚から解放することによって北の国で神の霊を休ませた。白い、すなわちギリシャ人は、ペルシャを打ち倒すので北で彼らの後から出て行く。まだらの、すなわちローマ人はギリシャ帝国を征服し、南の国へ出て行くと言われる。南にあったエジプトが、ローマ人によって征服されたギリシャ帝国の最後の枝であったからである。強い馬はまだらの馬と共にいたが、後に単独で出て行った。そしてこれらによってゴート族とヴァンダル族、あるいはギリシャ帝国の二つの枝であるセレウコス家とプトレマイオス家を理解する。グロチウスや他の者たちがそうする。

しかし私はこの幻をより一般的に、この下の世界の統治における摂理の王国の行政を表すものとして理解する方に傾く。御使いたちはしばしば神の戦車と呼ばれる、Ps 68:17、Ps 18:10のように。国民と教会に関する神の様々な摂理は、馬の異なる色で表される、Re 6:2,4,5,8。そしてここで次のように観察できる。1. 神の計りごとと定めはすべての出来事の源と起源であり、青銅の山のように動かせない。戦車は二つの山の間から来た。神は私たちのために定められたことを行われるから。神の定めが原本であり、その実行はその写しにすぎない。すべてをみこころの計りごとに従ってなさる。私たちは有限な理解で神の計りごとを把握するのは、腕で山を抱えるのと同じくらいであり、神の目的の一つを変えるのは青銅の山を移すのと同じである。神は一つの思いの中におられ、だれが神を変えられようか。公共の事柄であれ個人の事柄であれ、神の摂理が何であれ、それをすべて青銅の山の間から来るものとして見るべきであり、それゆえそれらに異議を唱えるのは愚かであり、それらに従うのは務めである。神に向かって何をなさるのか、なぜそのようになさるのかと言える者があろうか、Ac 2:23,4:28。2. 神はその定めを摂理のわざにおいて実行される。それは戦車であり、そこで神は君として開いた戦車に乗り、その栄光を世界に示す。そこで、戦車のように勝って、勝つために出て行き、その栄光と統治の敵すべてに勝ち誇る。神はそのわざにおいて大いなる恐るべき方であり（Ps 66:3）、そこに私たちの神、私たちの王の歩みを見る、Ps 68:24。その摂理は戦車のように速く強く動くが、すべて無限の知恵と主権のみこころによって導かれ、統治される。御使いの力強い軍勢として地の住民の間でその計りごとを実行するために用いられる。彼らは戦車であり、あるいはすべて同じことだが、戦車を引く馬であり、大いなる力と強さを持ち、神ご自身が描写する馬のように（Job 39:19以下）雷をまとい、恐るべきものであるが、恐れたり恐がらされたりしない。彼らは火の戦車であり火の馬であり、一人の預言者を天に運び、別の者を地で守る。彼らはよく御された馬が騎手や馭者に対するように、神のみこころに注意深く従順である。神が彼らやその奉仕を必要とされるのではないが、神は彼らに誉れを与え、私たちの信頼をその摂理に励ますために、彼らを用いられる。4. 摂理の出来事は異なる様相を持ち、時代の顔はしばしば変わる。第一の戦車の馬は赤であり、戦争と血を流しを意味する。血が馬の手綱に達するまで、Re 14:20。第二の戦車の馬は黒であり、戦争の陰鬱な結果を意味する。それはすべてを喪に服させ、すべてを荒廃させ、ききん、疫病、破壊をもたらし、全土を衰えさせる。第三の戦車の馬は白であり、これらの暗い陰鬱な時代の後の慰め、平和、繁栄の回復を意味する。神が人の子らに悲しみを与えても、あわれみを持たれる。第四の戦車の馬は混ざった色、まだらと強い。あるものはぶちでまだらであり、灰色であり、異なる性質の出来事が織り交ぜられ、交替することを意味する。繁栄の日と患難の日が互いに相対して置かれる。主の手にある摂理の杯は混ざり物に満ちている、Ps 75:8。5. 摂理のすべての器とすべての出来事は神から来て、彼からその命令と指示を受ける（Zec 6:5）。これらは天の四つの霊、四つの風（ある者はそう）であり、羅針盤の様々な点から思いのままに吹くように見える。しかし神はそれらをその手のひらに持ち、その倉から持ち出される。あるいはむしろ、これらは全地の主の前に立ってそこから出て来る**御使いたちである。上の世界でその栄光を仰ぎ見ること（それが彼らの幸福）、この下の世界でその栄光に仕えること（それが彼らの務め）のために。彼らは全地の主としてその前に立ち、指示を受け、この地での奉仕について報告する。それはすべてその管轄内にあるから。しかし神が任命される時、彼らはその計りごとの使者、その正義とあわれみの奉仕者として出て行く。摂理の design が運ばれる人の霊への秘密の動きと衝動、ある者はこれらが神から出て来て神の定めたことを成就する天の四つの霊であると考える。神はすべて肉の霊の神であられる。6. 摂理には賞賛すべき美しさがあり、一つの出来事が他のバランスとなる（Zec 6:6）。黒い馬は出て行った、非常に暗く陰鬱な出来事を運び、すべての人とすべてのものを黒く見せた。しかしそこに白い馬はその後から出て行った、嘆く者に喜びを運び、事態に新しい転回を与え、再び快いものにした。神の教会と民に対する神の扱いは同様である。黒い馬が出て行けば、白い馬がすぐにその後から出て行く。患難が満ちあふれるなら、慰めはさらに満ちあふれるから。7. 摂理の一般的な様相は混ざり合い、合成されている。まだらのと強い馬は両方とも第四の戦車にいた（Zec 6:3）。そして彼らは最初南の国に向かって出て行ったが、後に全地を行き巡ることを求め、そのように指示された、Zec 6:7。もし全地を行き巡るなら、摂理の出来事はすべて黒でもすべて白でもなく、灰色、すなわち黒と白の混ざったものであることを見いだす。私たちの住む世界はそのようなもの。ここと違って、目の前は混ざり合っていない。ここで私たちは同時にあわれみとさばきを歌い、両方を神に歌わなければならない（Ps 101:1）。摂理の混ざり合いにおいて神のみこころと design に自分を合わせるよう努めよ。慰めの中に和らげるものがあるかのように喜ばず、患難の中に多くのあわれみが混ざっているかのように泣かない。8. 神はご自身の摂理のすべての働きに満足される（Zec 6:8）。これらはわたしの霊を休ませた。これらの黒い馬、すなわち特別なさばきを意味するもの、そして白いもの、すなわち特別な救いを意味するもの。両者とも北の国に向かった。一般的な混ざった摂理は全世界に行ったが。これらは北の国でわたしの霊を休ませた。そこは教会に関して最近最も顕著な行動の舞台であった。すなわち、これらの摂理の並外れた現れと働きによって、神の怒りは教会の敵に対して実行され、神の恵みは教会に与えられた。両者とも長く遅れていた。そして両方において神はそのみこころを果たし、そのことばを成就し、こうしてその霊を休ませた。主はその義のゆえに喜ばれる。そしてIsa 1:24で語られるように、ご自身を楽にされた。

ヨシュアの戴冠、メシヤの予告（紀元前520年）

⁹ 主の言葉がわたしに臨んだ。
¹⁰ 捕囚の民のうち、バビロンから来たヘルダイ、トビヤ、エダヤから取り、あなたはその日、来て、ゼパニヤの子ヨシヤの家に入りなさい。
¹¹ 銀と金を取り、冠を作り、これを大祭司ヨザダクの子ヨシュアの頭に置きなさい。
¹² 彼に語って言え。万軍の主はこう仰せられる。見よ、その名を若枝というひとりの人がある。彼はその所から芽を吹き、主の神殿を建てる。
¹³ 彼は主の神殿を建てる。彼は栄光を帯び、その王座に座して治める。彼はその王座の上に祭司となる。両者の間に平和の計り事がある。
¹⁴ 冠はヘレム、トビヤ、エダヤ、およびゼパニヤの子ヘンの記念として主の神殿にあるであろう。
¹⁵ 遠くの者たちが来て、主の神殿を建てるのに役立つであろう。そしてあなたがたは万軍の主がわたしをあなたがたに遣わされたことを知るであろう。あなたがたがもし慎重にあなたがたの神、主の声に聞き従うなら、これは成就するであろう。

神は昔、預言者たちによってその教会に様々な時に、また様々な様式で語られた。この章の前の部分では、預言者自身だけが見た幻によって語られた。ここで、この後の部分では、多くの者が見たしるし、あるいは型によって語られる。そしてそれは説明されるにつれて、教会の祭司であり王であるメシヤの輝かしい予告であった。ここに次のものがある。

I. 神が定められた意味ある儀式。すなわち大祭司ヨシュアの戴冠（Zec 6:10,11）。注目すべきは、旧約聖書にキリストの二つの際立った型があり、どちらもヨシュア（イエスと同じ名前であり、七十人訳および新約聖書ではイエスと訳される Ac 7:45）と名づけられていることである。すなわち、総司令官ヨシュアはわたしたちの救いの将キリストの型であり、大祭司ヨシュアはわたしたちの告白の大祭司キリストの型であり、両者ともその時代において救い主でありカナンへの導き手であった。そしてこれは大祭司ヨシュアに特有である。彼に、彼がキリストの型、メルキゼデクの位に従う祭司、王であり祭司であった方の型となるために、神の任命によって意図的に何かがなされた。ヨシュアは冠を野心とするほど離れており、民も頭の上に冠をつけた者を持つことから遠かった。しかし預言者は、双方の大きな驚きとして、彼が王であるかのようにヨシュアに冠を戴かせるよう命じられた。そしてゼルバベルの慎重さと敬虔がこれを彼に対する侮辱（彼と競争相手を立てること）とさせるのを防いだのと同じように、神の摂理がペルシャの王たちがこれを反乱を起こすものとして気を悪くするのを防いだ。わたしたちがこれだと確信する神の喜びとなることをするにおいて、わたしたちはよく人の不興を冒すことができる。1. バビロンから来たあるユダヤ人たちが神の家に供え物を持って来た。捕囚の民のうちのある者たち、ここではその名誉のために名を挙げられ、バビロンからエルサレムを訪れて来た。彼らはバビロンに最後の別れを告げ、来てその兄弟たちと共に自国に定住すべきであった。そしてそうしなかった怠慢と無関心を、この訪れによって償おうと考えた。おそらく彼らはバビロンにいたユダヤ人の本体からの使節として来た。そこで彼らは安楽と豊かさの中に暮らしていた。そして神殿の建設が資金不足で遅々として進まないのを聞き、神の家の奉仕のために金と銀の供え物を彼らに送った。注意せよ。距離やその他の理由で、その人で善いわざを進めることができない者は、その力に応じて、その財布でそれを進めなければならない。ある者の手が見つかるなら、他の者がそれを満たせ。2. 預言者が彼らに会うための時と場所が定められた。彼らはその贈り物を神の通常の奉仕者である祭司に持って来ようとした。しかし神には預言者、非凡な者がいて、彼らとそれを受け取る準備があった。それは彼らへの励ましとなる。捕囚において彼らがわれわれはそのしるしを見ない。もはや預言者はないと幾度も嘆いた。そして彼らや他の者を自国に再定住するよう招く。その時その地は聖なる地らしくなり始めた。預言の霊がその中に復活したからである。ゼカリヤは彼らが来たその日に会うよう命じられた（彼らが到着したとき、時を無駄にせず、すぐに供え物を献げるであろうから）。そして彼らを歓迎し、神が今彼らの贈り物を受け入れられることを保証するよう。彼はゼパニヤの子ヨシヤの家で彼らに会うようであった。おそらく彼は神殿の受け取り役であり、その宝を保管していた。彼らは神殿のために用いられるために金と銀を持って来た。しかし神はそれを神殿よりも偉大な方（Mt 12:6）を尊ぶために用いるよう命じられた。3. 冠が作られ、ヨシュアの頭に置かれる（Zec 6:11）。二つの冠が備えられたと推定される。一つは銀、もう一つは金。前者は（ある者たちが考えるように）その祭司の尊厳を、後者はその王の尊厳を示す。あるいはむしろ、彼はすでに祭司であり、すでに純金の冠を持っていた。その祭司としての誉れと権力を示すために。これらの銀と金の冠は両方とも王の尊厳を示す。銀の冠はおそらくメシヤが地上におられたときの王国を型として示すために計られた。その時彼はイスラエルの王であった（Joh 1:49）。しかし金の冠は彼の高められた状態における王国を示す。その栄光は金が銀にまさるように、前者のものにまさった。太陽はその力を出て行くとき金のように輝く。そして月が輝きを歩むとき、その光を銀の光と呼ぶ。太陽と月を拝んでいた者たちは今、高められた贖い主の金と銀の冠の前にひれ伏す。その前で太陽は恥じ、月は混乱する。両方ともその光にまさって輝くからである。

II. 神がこの儀式に与えられた意味。すべての者が「ヨシュアがこのように冠を戴かされた意味は何か」と問う準備ができていた。そして預言者はその意味を彼らに告げる準備ができていた。この語るしるしの上に予告が接ぎ木され、そのしるしはそれをより注目され、より良く記憶されるために用いられた。さて約束は次のとおり。

1. 神は時の満ちる時に、ヨシュアのような偉大な大祭司を起こされる。ヨシュアに、彼は来るべき方の姿、その方の淡い影にすぎないと告げよ（Zec 6:12）。万軍の主の御名において彼に語れ。その名を若枝というひとりの人がその所から芽を吹く。ダビデの町ベツレヘム、その誕生のために定められた所から。たとえその家が乾いた地の根であっても、この若枝はそこから芽を出す。春に太陽が戻るとき、花が根から芽を出すように。その中に見えず、思われずに埋もれていた。彼はご自身のために成長する（ある者はそう読む）。ご自身の活力によって、ご自身の力において高められる。

2. ヨシュアが神殿の建設において活発で有用な道具であったように、その人、若枝は霊的な神殿、福音の教会の大工師、唯一の建てる者となる。「彼は主の神殿を建てる」。そしてそれは繰り返される（Zec 6:13）。「彼は主の神殿を建てる」。彼は善を行うために、神の栄光の道具、人類への大いなる祝福となるために成長する。注意せよ。福音の教会は主の神殿、霊的な家（1Pe 2:5）、聖なる神殿である（Eph 2:21）。神殿において神はご自身をその民に啓示し、そこでその民の奉仕と礼拝を受けられた。そのように福音の教会において、御言葉による神の啓示の光が輝き、祈りと賛美の霊的な犠牲がささげられる。さてキリストはこの神殿の土台であるだけでなく、その創設者でもある。その御霊と恵みによって。

3. キリストは栄光を帯びる。栄光は重荷であるが、すべてのものを支える方にとっては重すぎることはない。十字架は彼の栄光であり、彼はそれを負われた。冠も同様に極めて重い栄光であり、彼はそれを負われる。政務はその肩の上にあり、その中で彼は栄光を帯びる（Isa 9:6）。彼らはその父の家のすべての栄光を彼に掛ける（Isa 22:24）。それは彼にふさわしく、彼はそれに耐える力がある。祭司職と王職の栄光はアロンの家とダビデの家の間で分かたれていた。しかし今や彼ただひとりが両方の栄光をすべて帯びる。彼が帯びる、引き受けるものは、実にイスラエルの栄光である。そして彼らはそれを待ち望み、その展望において、以前持っていた外面的な栄光の欠乏に満足していなければならない。彼は後の神殿の栄光を前者よりも大いなるものとするような栄光を帯びる。彼は栄光を高く上げる（そう読める）。イスラエルの栄光は投げ捨てられ、抑圧されていたが、彼はそれをちりから上げる。

4. 彼は王座を持ち、その王座の上で祭司であり王である。王座は尊厳と支配、広範な権力を持つ高められた誉れを示す。（1.）この祭司は王であり、その祭司としての職務はその王としての尊厳を少しも損なわない。「彼は座し、その王座の上で治める」。キリストは祭司として、わたしたちのために執り成すために生きる。しかしそれを父の右に座して、権威を持つ者としてなされる（Heb 8:1）。わたしたちはイスラエルが決して持たなかったような大祭司を持つ。彼はもろもろの天の御座の右に座しておられるからである。それはその執り成しに勝利の効力を与える。幕の内側でわたしたちのために現れる者は、そこに座して治める者である。わたしたちのために犠牲をささげるために任命されたキリストは、わたしたちに律法を与える権威を持たれる。彼はわたしたちが彼にご支配されることを喜ばない限り、わたしたちを救われない。神は彼のためにもろもろの天に王座を備えられた。そしてもしそれによって何らかの益を受けたいなら、わたしたちの心に彼のために王座を備え、彼がその王座に座して治めることを喜び、喜んで受け入れなければならない。そしてわたしたちの内のすべての思いを彼への従順に至らせなければならない。（2.）この王は祭司、その王座の上の祭司である。王の威厳と力と共に、祭司の優しさと素朴さを持つ。人々の間から選ばれ、人々のために任命され、無知な者に同情できる方（Heb 5:1,2）。王としての統治のすべての行為において、彼は祭司としての恵みの意図を追求する。それゆえ彼のものとなる者たちは、彼の王座を、栄光の王座、さばきの王座であっても、恐怖と驚きをもって見てはならない。王座の回りに虹があるように、彼は王座の上の祭司であるから。

5. 両者の間に平和の計り事がある。すなわち、（1.）エホバと人なる若枝の間、父と子の間。キリストの執り成しによる神と人の間の平和についての計り事は、贖いの契約において無限の知恵によって（すなわち、計られたことが現れるように）合意される。父と子はその事において完全に理解し合った。あるいはむしろ、（2.）祭司と王座の間、イエス・キリストの祭司職と王職の間。人なる若枝は平和の計り事を推し進めるために成長しなければならない。地に平和、そしてそのために天との平和。わたしたちに対する神の思いは平和の思いであり、その追求において、神はその子キリスト・イエスを君であり、救い主として高められた。神は彼に王座を与えた。しかしこの条件で。彼はその王座の上の祭司であり、祭司と王の二つの職務を行うことによって、人間の神への和解と神における幸福という大いなる事業を成し遂げる。ある人々はこれがユダヤ人の国の以前の政治に言及すると考える。そこでは王と祭司、別々の役人が、教会と国家の平和と繁栄の維持のために互いに計り事をした。ゼルバベルとヨシュアが今そうしたように。わたしは付け加える。神の預言者たちが彼らを助けたと。福音の教会とすべての信者の平和と幸福も、二人の別々の人によってではなく、一つに会する二つの別々の職務の効力によってなされるであろう。キリストはその祭司職によってすべての平和を買い取り、その王国によってそれを維持し守られる。ペンブル氏はそう述べる。そしてその預言者の職務はこの大いなる計画において両方に役立つ。

6. 福音の教会においてユダヤ人と異邦人の間に幸福な連合があり、彼らは両方とも、その王座の上の祭司であるキリストに、その一致の中心として会う（Zec 6:15）。「遠くの者たちが来て、主の神殿を建てるのに役立つ」。ある者たちはこれを、バビロンに遠く離れていたユダヤ人、捕囚に留まり、神殿の建設にその助けを必要とした帰還した兄弟たちを大いに落胆させた者たちと理解する。今や神は、彼らの多くの者、およびユダヤ教に改宗した他の国民の何人かが、来て神殿の建設に援助の手を差し伸べることを約束する。多くの手が仕事を軽くする。ペルシャの王たちは神殿の建設に寄与した（Ezr 6:8）。そしてその装備にも（Ezr 7:19,20）。そして後の時代に、ヘロデ大王や他のよそ者が神殿を美しくし、豊かにするのを助けた。しかしこれは、人なる若枝が建てるべき主の神殿にさらに関連する。異邦人、遠くのよそ者はその建設を助ける。そのうちから神はキリストと共に働く奉仕者を起こされるからである。そしてすべての異邦人の回心者はこの建物に加えられる石となる。そのようにして聖なる神殿に成長する（Eph 2:20-22）。神の神殿が建てられるとき、神は遠くの者を連れて来て、その建設に用いることができる。

7. この成就は神の言葉の真実の強い確認となる。「あなたがたは万軍の主がわたしをあなたがたに遣わされたことを知るであろう」。遠くの者が来て主の神殿の建設に助力するというその約束は、いわば彼らにしるしを与えることであった。これによって他の約束も時にかなえて成就することを確信できた。これは今すぐに成就する。そうであった。彼らの敵であり告発者であった者たちが、王の勅令に従って彼らの助け手となり、わざの促進のために命じられたすべてを迅速に行った。そしてその手段によってわざは進み、完成した。Ezr 6:13,14を見よ。さて、遠くからのこの驚くべき助力によって、彼らはそれを前に告げたゼカリヤが神から遣わされたことを知ることができ、そしてそれゆえに人なる若枝に関する彼の言葉も成就することを知ることができた。

8. これらの約束は従順への強い義務であった。「これはあなたがたが慎重にあなたがたの神、主の声に聞き従うなら成就する（神殿の建設において助力を受ける）。あなたがた自身が真剣にそれに取り組むなら、外国人の助力を受けるであろう」。他者の援助は、わたしたちの怠惰の口実となる代わりに、わたしたちの勤勉への刺激となるべきである。「あなたがたが義務の良心を果たすなら、これらの約束のすべての益と慰めを受けるであろう」。彼らは良い行いの上にあることを知らなければならない。そして彼らの神が恵みの道において彼らに向かって来られるにもかかわらず、彼らがその律法に従わない限り、それを続けることを期待できない。注意せよ。神がわたしたちをその恵みにふさわしい者とするためにわたしたちに求められるものは、その啓示された御旨への従順である。そしてそれは慎重な従順でなければならない。わたしたちは多大の配慮と苦労なしには神の声に聞き従うことはできず、わたしたちの従順がわたしたちによって労せられない限り、神に受け入れられない。

III. これの記憶を保つために備えられた手立て。この荘厳な儀式で用いられた冠はヨシュアに与えられず、主の神殿に記念として保たれなければならなかった（Zec 6:14）。神殿の宝庫に保管されたか、あるいは（ユダヤ人の伝承によれば）神殿の窓にすべての者の目に見えるように掛けられた。永遠の記念のために。メシヤの約束の、およびその約束の確認のために用いられたこの型的な取引の、伝統的な証拠のために。冠は材料を見いだした者たちに渡された（そしてある者たちは彼らの名前が冠に刻まれたと考える）。彼らの敬虔な寛大さの公の証拠として、また他の者が同様に神の家に贈り物を持って来るよう励ますために保存された。注意せよ。各種の手段が、イスラエルの慰めを待ち望んだ旧約の聖徒たちの信仰の支持のために用いられた。その時、定められた時が来るまで。