聖書注解書

ダリヨの第四年に — 彼に示された一連の幻の二年後、宮の完成の二年前である。キスレウの月は十二月に当たるので、これは紀元前518年の終わりであった。

彼らがベテ・エルを神の家に遣わしたとき — むしろ「ベテ・エルは…遣わした」。すなわち、ベテ・エルの住民が遣わしたのである。「神の家」は聖書のどこでもベテ・エルとは呼ばれていない。ベテ・エルは常に場所の名前である。神の家は、歴史家、詩篇作者、預言者たちによって、「ベテ・エロヒーム」、より一般的には「ベテ・ハ・エロヒーム」すなわち「神の家」、あるいは「主（ヤハウェ）の家」という名で示されている。ゼカリヤとハガイもこれらの名を用いている。神の家がエロボアムの偶像礼拝によって汚された後になって、ベテ・エルという名が初めて神の家に与えられたとは考えにくい。またヘブル語の語順では、ベテ・エルが自然に主語となる。彼らが神から答えを求めていた以上、彼らがベテ・エルに遣わした理由もない。ベテ・エルにいた者たちがエルサレムに遣わすために彼らはベテ・エルに送ったと言うのは無理があるが、それは語られていないからである。

遣わされた者の名が記録されているのに、遣わした者の名が言及されないのも不自然であろう。ベテ・エルはネヘミヤの時代には（Nehemiah 11:31）ベニヤミンの主要な町の一つであった。「ベテ・エルとアイの人々二百二十三人」（Ezra 2:28）がゼルバベルとともに帰還していた。答えが「この地の民」に向けられている以上、尋ねた者たちは疑いなくそうした者たちであり、なおバビロンにいる者たちではない。答えは、その問いが宗教的ではなかったことを示している。宗教上の事柄として問われたとはいえ。注目すべきことに、バビロンから贈り物を持って来た者たちの場合、その名前が神との何らかの関係を表すのに対し、これらの名前は特異なことに、一方はセンナヘリブの父を殺した子の名（Isaiah 37:38、2 Kings 19:37）であり、バビロンの王の君たちのうちのかしらの名、他方はおそらく世俗的な名、「王の友」である。

オソリウスは言う。「ベテ・エルという名の下に、そう呼ばれる町が理解されない理由を私は見出せない。エルサレムがまだ要塞化されていなかったので、ユダヤ人たちは、より悩まされずに済むさまざまな場所に住まいを選んだ。すべての憎しみは、隣人たちがかつての偉大さに回復されることを望まなかったあの町に集中していた。ほかの町々はそれほど悩まされなかった。それゆえベテ・エル、すなわちその町の人々の集会は、神にいけにえをささげ、そこにいる知者たちに相談するために、使者たちをエルサレムに遣わしたのである」。

主の恵みを求めるために — 彼らは、いわば、ネブカデレザルによって神の家が焼かれた日に自分たちがへりくだったことの報告をもって、神の好感を買おうとしたかったようである。神に関しては、この語は常に真剣な祈りによって神に願い求めることに用いられる。

私は第五の月に、身を聖別して泣くべきでしょうか — 「第五の月」の、七日から十日にかけて、エルサレムは炎上していた。ネブカデレザルによって火が放たれたのである。「彼は主の家と王の家を焼き、エルサレムのすべての家を焼いた。すべての大いなる者の家を火で焼いた」。

ヒエロニムスは言う。「さて、宮は建てられたと言われ、悲しみの原因がもはや残っていないと私たちが見ている以上、答えてほしい。私たちはこれを行うべきか、それとも悲しみを喜びに変えるべきか」。

身を聖別して — これは、彼らが守ってきた断食を強調するために付け加えられたように思われる。ナジル人は「ぶどう酒と強い酒から自分を聖別する」義務があった（Numbers 6:3）。同様に、彼らは主に対して自分を聖別し、主に献身した（Numbers 5。Amos 2:11の注を見よ）。彼らは食物から、楽しいものから、楽しみから、おそらくは罪からも、その日の間は自分を切り離していたが、持続的ではなかった。自分自身を神に捧げてはいなかったのである。

このように何年もの間してきたように — 文字どおりには「何年」。彼らがそれが七十年であることを知っていたにもかかわらず、数えきれないかのようである。

この地のすべての民に告げよ — ベテ・エルの人々は、あたかもひとりの人のように語った。それは、エドムがイスラエルに「あなたは私のところを通ってはならない」と言った(Numbers 20:18)のとも、イスラエルの人々がヒビ人に「あなたは私のただ中に住んでいるのかもしれない。私がどうしてあなたと契約を結べようか」と言った(Joshua 9:7)のとも同じである。神は、彼らにだけではなく、彼らと同じ思いを抱くすべての者、すなわち「この地のすべての民」、（私たちの言葉で言えば）住民全体に答えを与えられる。それは、エレミヤが「あなたがたとあなたがたの先祖、あなたがたの王たちとつかさたち、この地のすべての民」(Jeremiah 44:21)と言い、また「この地の民を呼び集めた書記官」(Jeremiah 52:25)と言っているのと同様である。

あなたがたが断食し、悲しんだとき — それは単なる食物を断つことではなかった（ユダヤ人の断食が、夕方から夕方まで途切れることのない断食という厳しいものであったにせよ）。そこには真実の悲嘆が伴っていた。すなわち、この語は死者のための悲嘆についてのみ用いられるのであり (Genesis 23:2; Genesis 50:10; 1 Samuel 25:1; 1 Samuel 28:3; 2 Samuel 1:12; 2 Samuel 3:31; 2 Samuel 11:26; 1 Kings 13:29-30; 1 Kings 14:13, 1 Kings 14:18; Ecclesiastes 12:5; Jeremiah 16:4-6; Jeremiah 22:18（二度）; Jeremiah 25:33; Jeremiah 34:5; Ezekiel 24:16, Ezekiel 24:23; Zechariah 12:10, Zechariah 12:12)、少数の実例においては、非常に大きな公的な災厄のためにも用いられる。おそらく胸を打ち叩くことが伴ったであろう。

第七の月に — バビロンの王が「あの地の総督」として立てたゲダルヤの殺害は、エルサレムの災いを完結させた。すなわち人々は、その殺害の報いが自分たちに及ぶことを恐れて、禁じられていたにもかかわらず、自発的にエジプトへ亡命したのである (Jeremiah 41-43)。

あなたがたは果たして私のために、この私のために断食したのか — 神は、彼らのそのような断食を、「私に、この私に！」と言うほどに、ご自身から言葉に尽くせぬほど掛け離れたものとして、きっぱりと退けられる。断食と悲嘆は真実であったが、非宗教的なものであり、その根拠を自己のみに置く、悪行への悔恨のようなものであった。神は、質問の誤りを正すことによって、ご自分の答えへの道を備えられる。オソリウスは言う。「あなたがたは私にではなく、自分自身に断食した。あなたがたが悲しんだのは自分の災いであって、自分の悪行ではなかった。あなたがたの公の断食は、私の栄光のためにではなく、自分自身の悲しみを嘆く思いから始められた。神の栄光に向けられないものは、何一つ神に喜ばれることはできない。義と敬虔をもってなされるものだけが、神の栄光に向けられうるのである。」

あなたがたが食べるとき、飲むとき、それはあなたがたが食べ、あなたがたが飲むのではないか — 逆に今や、帰還の後にあなたがたが喜びのために宴会を催すとしても、これは信仰的な行いではない。あなたがたはその良いものを残らず自分のものとするが、神への感謝はない。使徒の言葉、「あなたがたは、食べるにも、飲むにも、何をするにも、すべてを神の栄光のためにしなさい」(1 Corinthians 10:31) に反するのである。「乏しい者を顧みずに、造り主の共有の賜物である体の滋養を受ける者は、自分自身のために食べ、自分自身のために飲む。また、しばらくの間自分から差し控えたものを貧しい人々に与えず、後ほど自分の食欲に供するために取っておく者は、だれであれ自分自身のために断食する。それゆえ、ヨエルによって『断食を聖別せよ』と言われる。『断食を聖別する』とは、ほかの善いわざを通して、神にふさわしい節制を示すことだからである。怒りをやめさせ、争いを静めさせよ。心が悪い快楽から抑えられないなら、肉を衰えさせるのはむだである。主が預言者によって、『見よ、あなたがたの断食の日に、あなたがたは快楽を求め、……見よ、あなたがたは争いと論争のために断食する』(Isaiah 58:3-4) と仰せられるからである」。

あなたがたは「聞かなかった」のか、それとも、その言葉を「知らない」のか — 動詞は、強調の問いの中で前提とされているのである。「これらの人々の血を、この私が……」(2 Samuel 23:17) と言うのと同じである。ダビデは嫌悪のゆえに「飲む」という語を省いたのである。

先の預言者たちによって — すなわち、イザヤとエレミヤによって語られた言葉である。「エルサレムが安らかに住んでいた」とき、すなわち、彼女自身を除く全世界がそうであったように安楽であったとき、「南の地と低地」——いずれもユダに属する土地——にも人が住んでいた。ゼカリヤが、人が住んでいた当時の状態を、住んでいない現在と対比している以上、回復はなお非常に不完全であった。山地、南の地、低地——低地はギリシャ人にもなおセフェラという名で知られていた——が、ユダの領土を構成していたのである (Joshua 10:40; Judges 1:9; Jeremiah 17:26; Jeremiah 32:44; Jeremiah 33:13)。

ゼカリヤは、先の預言者たちの言葉を直接引用するのではなく、ご自身に新たに与えられた彼らの勧めの要点を示すのである。

「主はこのように語られた」— すなわち、先の預言者たちを通して語られたという意味である。彼はこの後、過去における彼らの拒絶について語り続けるからである。「真実のさばきを行え。」彼はエゼキエルの言葉をそのまま用いている。この命令自体は預言者たち全体を貫いて流れている。「あわれみを示せ」(Isaiah 1:17, Isaiah 1:23; Isaiah 58:6-7; Jeremiah 7:5; Ezekiel 18:8; Hosea 12:6 等)、すなわち、すべての者に温かい愛を、不幸な者にはあわれみを、というのである。愛の行いを一つも省いてはならない。神は愛する者たちをそのように愛されるのである。ラピデはこう言う。「ローマ人への手紙の場合と同じように (Romans 13:9)、彼は隣人に対する義務のみを挙げているが、神に関わる事柄をも含めて理解している。隣人への愛は、その源泉である神への愛を前提とするからである。」ヒエロニムスはこう言う。「正義の厳格さの後には、すべての者への、とりわけ同じ血を分かち、一つの信仰を持つ兄弟たちへのあわれみが続くようにせよ。私たちは皆ひとりの祖先から生まれたのであるから、人類全体を、また信仰の家族に属する者たちを、兄弟また隣人とみなすべきである。福音のたとえは、隣人を私たちの親族だけでなく、すべての人として理解するようにと望んでいる」(Luke 10:30 以下)。