聖書注解書

アブラムの私利を求めない態度（紀元前1913年）

²¹ ソドムの王はアブラムに言った。「人は私に与え、財産はあなたが取りなさい」。 ²² アブラムはソドムの王に言った。「私は天と地の所有者である、いと高き神、主に手を上げた。 ²³ 私は糸から靴のひもに至るまで何も取らない。あなたが『私がアブラムを富ませた』と言わないため、あなたのものを何も取らない。 ²⁴ 若者たちが食べたものと、私と共に行ったアネル、エシュコル、マムレの分だけは別である。彼らにはその分を取らせなさい」。

ここには、アブラムとソドムの王との間にあったことの記録がある。ソドムの王は戦いで倒れた者（創14:10）の後を継ぎ、アブラムが自分にした良い奉仕への返礼として、アブラムにこの誉れを示す義務があると考えた。ここに、

一、アブラムへのソドムの王の感謝に満ちた申し出がある（創14:21）。「私に魂を与え、あなたは財産を取りなさい」。ヘブル語はそう読む。ここで彼は率直に人々を乞い求め、同じように自由に財産をアブラムに与える。注意すべき点。

1. 権利が曖昧で分かれているところでは、争うよりも互いの譲歩によって事を妥協するのが知恵である。ソドムの王は人々にも財産にも本来の権利を持っていた。そしてアブラムの救出による獲得権が彼の権利に取って代わり、それを消し去るかどうかは議論の余地があった。しかしすべての争いを防ぐために、ソドムの王はこの公正な提案をした。

2. 感謝は、私たちの奉仕と利益のために疲労を忍び、危険を冒し、出費した者に、私たちの力の及ぶ限り報いるよう教える。「だれが自分の費用で戦争するのか」（一コリ9:7）。兵士は他のどの労働者よりも高く給料を買う。そしてそのいのちをさらすから、十分にそれに値する。

二、アブラムの寛大な拒否。彼は人々を彼に譲っただけでなく（彼らは敵の手から救い出されたので、アブラムに仕えるべきであった）、すべての財産をも返した。彼は「糸から靴のひもに至るまで」、ソドムの王やその民に属したことのある最も小さなものさえ取ろうとしなかった。注意すべき点。生ける信仰は、この世の富を聖なる軽蔑をもって見ることを人に可能にする（一ヨハ5:4）。神と天を常にその目に持つ者にとって、感覚のすべての飾りと喜びは何であろうか。彼は糸と靴のひもにまで決着する。繊細な良心は小さな事においても犯すことを恐れるからである。さて、

1. アブラムは荘厳な誓いをもってこの決意を承認した。「私は主に手を上げた。何も取らないと」（創14:22）。ここで次のことを観察しよう。（1）彼が神に与える称号、「天と地の所有者である、いと高き神」。メリキゼデクがちょうど今用いたのと同じもの（創14:19）。注意すべき点。神について語る私たちの言葉を整えることを他者から学ぶことは良いことである。神聖な事においてよく語る者たちを見習うこと。これが敬虔で良い人々の交わりから私たちがなすべき活用である。私たちは彼らの後に語ることを学ばなければならない。（2）この誓いに用いられた儀式。「私は手を上げた」。宗教的な誓いにおいて、私たちは神の私たちの真実と真摯さについての知識に訴え、もし偽って誓うなら神の怒りを祈り求める。「手を上げる」ことは両方を非常に意味深に表現する。（3）誓いの内容。すなわち、ソドムの王からいかなる報酬も取らないということは、合法的であったが、彼が前もって義務づけられていなかったことであった。[1] おそらくアブラムは、戦いに行く前に、もし神が彼に成功をお与えになるなら、神の栄光とその告白の誉れのために、分捕り物を自分のものとして何も取らないほどに自分自身と自分の権利を否むと誓ったのであろう。注意すべき点。恵みを求めているときに立てた誓いは、恵みを得た後も、それが自分の利益に反するものであっても、注意深く良心に従って守られなければならない。シオンの市民は、たとえ神に対するものであれ人に対するものであれ、「自分の損害となっても」誓ったなら、それを変えない（詩15:4）。あるいは、[2] おそらくアブラムは、今、自分に申し出られた申し出を拒否する理由を見たとき、さらにしつこく求められるのを防ぐために、この誓いをもって同時に彼の拒否を確証したのであろう。注意すべき点。第一に、一コリ8:13、一コリ9:12のパウロのように、私たちが確実な権利であるものを自ら禁じるべき良い理由が時としてありうる。第二に、強い決意は誘惑の力を退けるのに良い役に立つ。

2. 彼は良い理由をもって拒否を裏付けた。「あなたが『私がアブラムを富ませた』と言わないために」。それは非難をもたらすであろう。（1）神の約束と契約に対して。まるでソドムの分捕り物がなければ、彼らはアブラムを富ませることができなかったかのように。（2）アブラムの敬虔と慈善に対して。まるに彼がその危険な遠征に引き受けたとき、目指していたのは自分を富ませることだけだったかのように。注意すべき点。[1] 私たちは他者が言うべきでないことを言う機会を与えないよう、非常に注意しなければならない。[2] 神の民はその誉れのために、卑しい、あるいは拝金的に見えること、貪欲や自己追求の香りがすることを慎まなければならない。おそらくアブラムは、ソドムの王が高慢であざける人間であり、最も不当にも、後でこのような事を彼の非難に変えるのが得意な者であることを知っていた。私たちがそのような人々と取り引きしなければならないとき、特に慎重に行動する必要がある。

3. 彼は二つの条件をつけて拒否を限定した（創14:24）。誓いを立てる際、私たちは必要な例外を注意深く挿入すべきである。後になって御使の前で「それは誤りであった」と言わないように（伝5:6）。アブラムはここで例外とする。（1）兵士たちの食物。彼らは穀物を踏み潰すあいだ、その食事に値する。これはソドムの王が自分がアブラムを富ませたと言う口実を与えない。（2）同盟者と連合者の取り分。「彼らにはその分を取らせなさい」。注意すべき点。自分自身の自由を厳しく制限する者も、他者の自由にそのような制限を課したり、それに従って彼らをさばいたりすべきではない。私たちは他者を量る基準として自分自身を立ててはならない。良い人は、パリサイ人の習慣（マタ23:4）に反して、自分は否むが他者には否まない自由を与える。アネル、エシュコル、マムレがその権利を放棄すべき理由は、アブラムがそうすべき理由と同じではなかった。彼らは彼のする告白をせず、彼のように誓いの義務の下になかった。彼らはアブラムが持つような、もう一つの世界での分け前の望みを持たなかった。それゆえ、何としても「彼らにはこの世の分け前を取らせなさい」。

この章には神とアブラムの間の、両者の間に立てられる契約に関する厳粅な協定がある。前の章ではアブラムが王たちと共に野にいたが、ここでは彼が神と共に山にいるのを見出す。そこで彼は偉大に見えたが、ここでははるかに偉大に見えると思う。世の偉人たちが持つのはあの誉れであり、「すべての聖徒たちが持つのはこの誉れ」である。神とアブラムの間に定められる契約は約束の契約であった。したがって、ここには次のものがある。一、アブラムに対する神の親切と好意の一般的な保証（創世記 15:1）。二、彼に関する神の愛の目的の特定の宣言。二つのことにおいて。1. 神が彼に多数の子孫を与えること（創世記 15:2-6）。2. 神が彼にカナンを相続地として与えること（創世記 15:7-21）。相続人のない財産、あるいは財産のない相続人のどちらも、アブラムには半分の慰めにしかならなかったであろう。しかし神は両方を彼に保証された。そしてこの二つ、すなわち約束の子と約束の地を、この偉大な信仰者に真に慰めとなるものとしたのは、両方がそれらの計り知れない二つの祝福、キリストと天の型であったからである。そして私たちが考えるには、アブラムはそのようにそれらを見ていた。

神とアブラムの契約（紀元前1913年）

¹ これらの事の後、主の言葉が幻のうちにアブラムに臨んで言った。「アブラムよ、恐れてはならない。わたしはあなたの盾である。あなたの受ける報いは非常に大きいであろう。」

ここで観察しよう。

一、神がこの条約をアブラムと結ばれた時。「これらの事の後」。1. アブラムが友人や隣人を苦難から救い出したあの寛大な愛のわざ――しかも「報酬を受けず、ただで」――の後で。この後、神は彼にこの恵みの訪れを与えられた。人に恵みを示す者は神に恵みを見いだすであろう。2. 彼が四人の王に対して得た勝利の後で。アブラムがそれによってあまり高ぶり、喜ぶことのないように、神は彼のもとに来て、彼のためにさらにまさるものがたくわえられていることを告げられた。霊的な祝福との信仰の交わりは、私たちが世的な楽しみにあまりふけらないように保つ優れた手段である。普通の摂理の賜物は契約の愛のそれに比べるべくもない。

二、神がアブラムと交わられた方法。「主の言葉がアブラムに臨んだ」（すなわち神はご自身とそのみこころをアブラムに現された）「幻のうちに」。これはアブラムが目覚めていたことを前提とし、シェキナの何らかの可視の現われ、あるいは神の栄光の臨在の何らかの感覚し得るしるしを前提とする。神の啓示の方法は、私たちの感覚の世界にある状態に適合している。

三、神が彼に与えられた恵みの保証。

1. 神は彼を名ざしに呼ばれた――「アブラム」。これは彼にとって大きな誉れであり、その名を大いなるものとし、また彼の信仰への大きな励ましと助けであった。神の良きことばは、御霊によって私たち各人に語られ、私たちの心にもたらされるとき、私たちに良いことをもたらす。ことばは言う、「だれでも、渇く者は来たれ」（イザ 55:1）。御霊は言う、「某よ」。

2. 神は彼が不安になり、うろたえることのないよう戒められた。「恐れるな、アブラム」。アブラムは、彼が打ち破った四人の王が再び立ち直り、彼を滅ぼすために襲いかかるのではないかと恐れたかもしれない。「いや」、と神は言われる、「恐れるな。彼らの復讐も、隣人のねたみも恐れてはならない。わたしはあなたの世話をする」。注意。(1.) 大いなる信仰のあるところには、それでも多くの恐れがありうる（Ⅱコリ 7:5）。(2.) 神はご自身の民の恐れを、どんなに隠れたものであっても顧み、「彼らのたましいを知っておられる」（詩 31:7）。(3.) 何が起ころうとも、神の民が勝ち勝ちにする恐れに道を譲らないことが神のみこころである。シオンの罪人には恐れさせよ。しかしアブラムよ、恐れるな。

3. 神は彼に安全と幸福とを保証された。彼はとこしえに、(1.) 神ご自身が彼を守られる限り安全であるように。「わたしはあなたの盾である」、あるいはもっと力強く、「わたしはあなたへの盾である」。あなたとともにあり、実際にあなたを顧みる。Ⅰ歴代 17:24を見よ。イスラエルの神であるだけでなく、イスラエルへの神である。神ご自身が、その民をすべての破壊的な悪から守るための彼らの盾、彼らのすぐそばにある盾、周囲を囲む盾であるという考察は、彼らのすべての当惑させ、悩ます恐れを沈黙させるのに十分であるはずである。(2.) 神ご自身が彼を幸せにされる限り幸福であるように。「わたしはあなたの非常に大いなる報いである」と。報いてくださる方であるだけでなく、報いである。アブラムはソドムの王が提供した報いを寛大に辞退していたが、ここで神が来て、彼がそれによって損をしないことを告げられる。注意。[1.] 信仰の従順と自己否認の報いは非常に大きい（Ⅰコリ 2:9）。[2.] 神ご自身が聖なる魂の選ばれ、約束された至上の幸福である――この世において選ばれ、より良き世において約束された。彼は「彼らの受け継ぐ分の嗣業であり、彼らの杯である」。

² アブラムは言った。「主なる神よ、あなたはわたしに何をお与えになるのでしょうか。わたしは子のないまま去っていくのですし、わたしの家の管理者はこのダマスコのエリエゼルです。」 ³ アブラムはまた言った。「ご覧ください、あなたはわたしに子孫をお与えになりませんでした。ご覧ください、わたしの家で生まれた者がわたしのあと取りとなります。」 ⁴ そのとき主の言葉が彼に臨んで言った。「この者があなたのあと取りとなるのではない。あなたの身から出る者があなたのあと取りとなるであろう。」 ⁵ 主は彼を外に連れ出して言われた。「天を仰いで星を数えなさい。数えることができるなら」。そして彼に「あなたの子孫はこのようになるであろう」と言われた。 ⁶ 彼は主を信じた。主はそれを彼の義と認められた。

ここにアブラムに与えられた、彼から出る多くの子孫の保証がある。その中で観察しよう。

一、アブラムの繰り返された訴え（創 15:2,3）。これがこの約束の契機であった。アブラムに重くのしかかった大きな苦しみは子のないことであった。そして彼はこの訴えを「主の前に注ぎ出し、その悩みを主の前に示した」（詩 142:2）。注意。私たちは決して神について不平を言ってはならないが、神に向かって不平を言い、私たちの苦情を詳しく、具体的に述べることは許されている。そして重荷を負った魂がその事情を忠実で思いやりある友人に打ち明けることは、ある種の慰めである。神はそのような友人であり、その耳は常に開かれている。さて、彼の訴えは四重である。1. 子がないこと（創 15:3）。「ご覧ください、わたしにあなたは子孫をお与えになりませんでした」。子がないだけでなく、「子孫」もない。もし娘がいたなら、彼女から約束のメシアが来たかもしれない。メシアは女のすじとされる方であったから。しかし彼には息子も娘もなかった。彼はその「わたしに」という言葉に力を置いているようである。隣人たちは子に満ち、しもべたちも彼の家で生まれた子があった。「しかし、わたしには」と彼は訴える、「あなたはお与えにならなかった」。それなのに神は彼をすべてにまさる寵児と告げておられた。注意。子なしと書かれている者は、神がそう書いておられるのを見なければならない。また、神はしばしばご自身の子たちから世的な慰めを差し控え、それを神を知らぬ他の者に豊かに与えられる。2. 子を持つ見込みがないこと。「わたしは行く」すなわち「わたしは子のないまま去っていく、年をとっていく、急に坂を下っている。いや、わたしは世を去ろうとしている、すべての地の道を行こうとしている。わたしは子のないまま死ぬ」と七十人訳は訳す。「わたしは世を去り、後ろに子を残さない」。3. しもべたちが今のところ、また彼にとって息子の代わりとなる見込みであること。彼が生きている間、「彼の家の管理者はダマスコのエリエゼル」であった。彼は家族と財産の世話をエリエゼルに任せた。忠実であったかもしれないが、しもべとしてであって息子としては。彼が死ぬとき、「家で生まれた者が彼のあと取りとなり」、彼が労したすべてのものを治めるであろう（伝 2:18,19,21）。神はすでに彼に「大いなる国民」とすると告げ（創 12:2）、その「子孫を地のちりのように」と告げていた（創 13:16）。しかし神は、それが彼の身から生まれた子孫か、養子とされた子孫か、彼の腰から出た子によるか、単に家の息子によるかを、彼に疑いのままにしておかれた。「主よ」とアブラムは言う、「もし養子とされた息子にすぎないのなら、それはわたしのしもべの一人でなければならず、それは彼から出るとされた約束の子孫に不名誉をもたらすであろう」。注意。約束のあわれみが遅れる間、私たちの不信仰と不忍耐はそれらが拒否されたと結論しがちである。4. 子のないことが彼にとって大きな悩みであり、彼のすべての楽しみの慰めを奪っていたこと。「主よ、わたしに何をお与えになるのですか。子がないなら、すべてはわたしには無に等しい」。さて、(1.) もしアブラムが世的な慰め以上には目を留めていなかったとするなら、この訴えは咎められるべきであった。神はその摂理によって彼に幾つかの良いものを与え、約束によってさらに多くのものを与えておられた。それにもかかわらずアブラムは、子がないという理由で、それらを何の価値もないものとしている。信仰の父が、神が「わたしはあなたの盾、あなたの非常に大いなる報いである」と言われた直後に、「子がないまま去っていくわたしに何をお与えになるのか」と言ったことは、ひどくふさわしくなかった。注意。神との契約関係の特権と神にある関心の利点を正しく評価しない者は、どんな被造物の慰めが欠けていても、それらがバランスを取るのに十分であるとは考えない。しかし、(2.) もしアブラムがここにおいて約束の子孫に目を注いでいたとするなら、彼の願いの切実さは大いに称賛に値する。その大いなる祝福の確証と、メシアとの関係の保証がなければ、すべては彼にとって無に等しかった。神はすでに彼にその期待を保つよう励ましておられた。彼には富、勝利、誉れがある。しかし、主要な事柄について暗やみに保たれている間は、それはすべて彼にとって無に等しい。注意。私たちがキリストと新しい契約における関心について何らかの慰めとなる確証を得るまでは、他の何ものにも満足してはならない。「これも、あれも、わたしにはある。しかしキリストなしで去るなら、これはみな何の役に立つのか」。それでも、この訴えは咎められるべきであった。その底には約束に対するある種の不信と、神の時を待つことの疲れがあったからである。注意。真の信者は、神の約束とその摂理が食い違っているように見えるとき、それらを調和させるのが難しいと感じることがある。

二、この訴えに対する神の恵みある答え。訴えの第一の部分（創 15:2）には神は直ちに答えられなかった。そこには苛立ちがあったからである。しかし彼がやや穏やかに再び申し出る（創 15:3）と、神は恵み深く彼に答えられた。注意。もし私たちが祈りにおいて絶えず励み、しかもへりくだって神のみこころに服して祈るなら、空しく尋ねることはないであろう。1. 神は彼に子の明確な約束を与えられた（創 15:4）。「あなたの家で生まれたこの者は、あなたが恐れるように、あなたのあと取りとはならない。あなたの身から出る者があなたのあと取りとなるであろう」。注意。(1.) 神があと取りを定められる。神は「これはだめ、これはよし」と言われる。人々が財産の処分において何を案じ、何を意図しようとも、神の計画は立つ。(2.) 神はしばしば私たちの恐れよりも良くしてくださり、私たちが長く絶望していたあわれみを与えられる。2. この約束によって彼を一層感動させるため、神は彼を連れ出し、星を示された（この幻は夜明け前の早朝のことであった）。そして「あなたの子孫はこのようになるであろう」と告げられた（創 15:5）。(1.) このように数多い。星は普通の目には数えきれないほどに見える。アブラムは子を全く持てないのではないかと恐れていたが、神は彼の腰から出る子孫が数えきれないほど多くなると保証された。(2.) このように輝かしい。輝きにおいて星に似て。「彼らには栄光が属していた」（ローマ 9:4）。アブラムの肉による子孫は地のちりのようであったが（創 13:16）、その霊的な子孫は天の星のようである。数多いだけでなく、栄光があり、非常に尊い。

三、アブラムが神の今与えられた約束を堅く信じたこと、および神がその信仰を好意的に受け入れられたこと（創 15:6）。1. 彼は「主を信じた」。すなわち、神が今彼に与えられた約束の真実を信じ、それを与えた方の抗しがたい力と侵しがたい真実に依り頼んだ。「彼は語られたのに、それを成し遂げられないことがあろうか」。注意。約束の慰めを得たい者は、約束に信仰を混ぜなければならない。使徒がアブラムのこの信仰をいかに大いに扱い、それを永続的な模範としているかを見よ（ローマ 4:19-21）。「彼は弱まって信仰から離れず、約束において動揺せず、信仰に強く、完全に確信した」。主が私たち各人のうちにこのような信仰を働かせてくださるように！ある人々は、彼の主を信じたことが、約束する主だけでなく、約束された主、すなわち新しい契約の仲保者なる主イエスに関係していたと考える。彼は「彼を信じた」、すなわち彼についての神の啓示を受け入れ、抱き、「彼の日を見て喜んだ」と。たとえそれが非常に遠くにあっても（ヨハ 8:56）。2. 「神はそれを彼の義と認められた」。すなわち、この点において彼は神に受け入れられ、他の族長たちと同様、信仰によって「彼が義人であるというあかしを得た」（ヘブル 11:4）。これは私たちが律法の行いによらず信仰によって義と認められることを証明するために、新約聖書で強く主張されている（ローマ 4:4、ガラテヤ 3:6）。アブラムがそのように義と認められたのは、彼がまだ割礼を受けていないときであったからである。もし良い行いに富んでいたアブラムが、それらによってではなく信仰によって義と認められたのなら、それらに貧しい私たちがなおさらである。アブラムの義と認められたこの信仰は、最近不信仰と格闘し（創 15:2）、勝利者として出て、このように冠され、このように誉れを受けた。注意。キリストにある神の恵みと栄光の約束への、信頼的で実践的な受け入れと依存は、新しい契約の条項に従って、その約束に含まれるすべての祝福に対する権利を私たちに与えるものである。すべての信者はアブラムと同じように義と認められる。そしてそれは彼の信仰が「彼の義と認められた」のであった。

⁷ 主は彼に言われた。「わたしはあなたをカルデヤのウルから導き出した主である。それはあなたがこの地を継ぐためである。」 ⁸ 彼は言った。「主なる神よ、わたしがそれを継ぐことをどのようにして知るのでしょうか。」 ⁹ 主は彼に言われた。「三歳の雌牛、三歳の雌やぎ、三歳の雄羊、山鳩、そして家鳩の雛をわたしのために取ってきなさい。」 ¹⁰ 彼はこれらすべてを取って、二つに裂き、それぞれの裂いたものを互いに向かい合わせに置いた。ただし鳥は裂かなかった。 ¹¹ ひな鳥が死骸の上に降りてきたが、アブラムはそれらを追い払った。

ここに、嗣業としてのカナンの地についてアブラムに与えられた保証がある。

一、神はこれに関するご自身の計画を宣言される（創 15:7）。ここで観察しよう。アブラムは子のないことについて訴えたように、この事について訴えなかった。注意。約束の子孫にある関心を確信している者は、約束の地に対する資格を疑う理由を見いださない。キリストが私たちのものなら、天は私たちのものである。もう一つ観察しよう。彼が前の約束を信じた（創 15:6）とき、神はこれを彼に説明し、批准された。注意。持っている者（持っているものを活かす者）には、さらに与えられる。この良い地の約束に関する励ましとして、神はここでアブラムに三つのことを思い出させる。

1. 神がご自身のうちにあるもの。「わたしは主」、エホバである。(1.)「わたしはこれをあなたに与えることができる。わたしはすべての主権者であり、全土を処分する権利を持つから」。(2.)「わたしはこれをあなたに与えることができる。アナクの子らによって反対がなされようとも」。神は決して自分の能力以上のものを約束されない。人はしばしばそうするが。(3.)「わたしはあなたへの約束を果たす」。エホバは「偽るべき人間ではない」。

2. 神がアブラムのためにされたこと。神は彼をカルデヤのウルから導き出された。ある人々は「カルデヤの火から」と訳す。それは彼らの偶像礼拝（カルデヤ人は火を礼拝していた）から、あるいは彼らの迫害からを意味する。ユダヤの著述家たちの間には、アブラムが偶像礼拝を拒んだために火の炉に投げ込まれ、奇跡的に救い出されたという言い伝えがある。むしろそれはその名の場所である。そこから神は有効な召しによって彼を導き出し、恵みある強い力をもって彼を導き出し、燃える火から燃えさしを引き抜かれた。これは、(1.) 特別なあわれみであった。「わたしはあなたを導き出した。そして他の者、何千人をも、そこに滅びるままにした」。「神は彼をひとりでお召しになった」（イザ 51:2）。(2.) 霊的なあわれみ、彼のたましいへのあわれみ、罪とその致命的な結果からの救いであった。もし神が私たちのたましいを救われるなら、私たちに良いものとして欠けるものはない。(3.) 新鮮なあわれみであった。最近与えられた。ゆえに一層感動的であるべきであった。戒めの前置きにある「わたしはあなたをエジプトから導き出した主である」のように。(4.) 基礎的なあわれみであった。あわれみの始まり、アブラムへの特別なあわれみであった。ゆえにさらに進んだあわれみの証拠と保証である（イザ 66:9）。神がいかにそれを誇りとしておられるかを観察せよ。「わたしはあなたを導き出した主である」と。神は力と恵みのわざとしてそれを誇りとされる。ずっと後になってもなおそれを誇りとされるイザ 29:22と比較せよ。「アブラハムを贖った主はこう言われる」。彼を罪から贖ったのである。

3. 神が彼のためにさらにしようとされること。「わたしはあなたをここに導いた。それはあなたにこの地を継がせるためである。所有させるためだけでなく、嗣業として所有させるためである。それは最も甘く、最も確かな権利である」。注意。(1.) 神の摂理は、良い人々に対するその様々の取り扱いのすべてに、秘密だが恵み深い計画を持つ。私たちは摂理の企てを悟ることができない。出来事がそのすべてのあわれみと栄光においてそれらを示すまでは。(2.) 神がご自身の民とのすべての取り扱いにおいて計画しておられる大いなることは、彼らを安全に天に導くことである。彼らは「救いのために選ばれ」（Ⅱテサ 2:13）、「御国に召され」（Ⅰテサ 2:12）、「嗣業にむすばれ」（Ⅰペテ 1:3,4）、すべてを通してそれに「ふさわしい者とされる」（コロ 1:12,13、Ⅱコリ 4:17）。

二、アブラムはしるしを求めた。「わたしがそれを継ぐことをどのようにして知るのでしょうか」（創 15:8）。これはザカリヤのもののように、神の力や約束への不信から出たのではない。彼がこれを求めたのは、1. 自分の信仰を強め、確証するためであった。彼は信じた（創 15:6）が、ここでは「主よ、わたしの不信仰をお助けください」と祈る。彼は今信じたが、試みの時に備えて、ある出来事によって彼の信仰がどれほど衝撃を受け、試されるかを知らないから、たくわえるためのしるしを求めた。注意。私たちは皆、信仰を確証するための天からの助けを必要とし、かつ求めるべきであり、その目的のために、制定されたしるしである聖礼典を活かすべきである。士師 6:36-40、Ⅱ列王 20:8-10、イザ 7:11-12を見よ。2. 約束を彼の子孫に批准するためであった。彼らもまたそれを信じるに導かれるために。注意。自分たち自身が満足している者は、他の者たちもまた神の約束の真実を満足させられることを望むべきである。バプテスマのヨハネは弟子たちをキリストにつかわした。自分自身の満足のためというより、彼らのためであった（マタ 11:2,3）。カナンは天の型であった。注意。私たちが天のカナンを継ぐことを知ること――すなわち、その幸福の真実についての信仰に確証され、それに対する資格の証拠がますます明らかにされることは、非常に望ましいことである。

三、神はアブラムに犠牲の準備を指示し、それによって彼にしるしを与えようとされた。そしてアブラムはそれに従って準備した（創 15:9-11）。「三歳の雌牛をわたしに取り…」。おそらくアブラムは天からの何か特別なしるしを期待したのであろう。しかし神は犠牲の上にしるしを与えられる。注意。神の恵みの確証を受け、信仰を確証したい者は、制定された規定に出席し、その中で神に出会うことを期待しなければならない。観察せよ。1. 神はこの奉仕に用いられる獣がそれぞれ三歳であるべきことを定められた。そのとき彼らは十分に成長し、力に達していたからである。神は最良のものをもって仕えられなければならない。神は最善の方であるから。2. 神がアブラムにこれらの獣と鳥をどのように扱うべきかの特別な指示を与えられたとは読まない。アブラムが犠牲の律法と慣習に熟練しており、特別の指示を必要としないことを知っておられたからであろう。あるいは指示が与えられたが、記録されていないのかもしれない。少なくとも、それらが契約を批准する荘厳な行事のために準備されなければならないことが彼に示された。そして彼はその準備の方法をよく知っていた。3. アブラムは神が命じられた通りに取った。これらのものがどのようにして彼にしるしとなるかを、彼はまだ知らなかったが。これはアブラムの盲目的従順の最初の例ではなかった。彼は契約を確認するのに用いられる儀式に従って、獣を真ん中で二つに裂いた（エレ 34:18,19）。そこでは「子牛を二つに切り、その裂片の間を通った」と言われている。4. アブラムは神の命じられた通りに準備した後、預言者がその見張りの塔に立つように（ハバ 2:1）、神がこれらによって彼に与えられるかもしれないしるしを待つために身を置いた。神が彼の犠牲を受け入れるために現れることが遅れている間、アブラムは待ち続け、その遅れによって彼の期待は高まった。「ひな鳥が死骸の上に降りてきて」、何の関心も払われないものとしてそれらを食い尽くそうとしたとき、「アブラムはそれらを追い払った」（創 15:11）。幻は終わりには「語り、偽らない」と信じて。注意。私たちの霊的犠牲には非常に注意深い目を保たなければならない。何ものにもそれらを食い尽くさせ、神の受け入れに不適切なものにしてはならない。これらの鳥のような空しい思いが私たちの犠牲の上に降りてくるとき、私たちはそれらを追い払い、内に宿すことを許さず、「気が散らされずに神に仕えなければならない」。

¹² 日が沈みかけたとき、深い眠りがアブラムの上に臨んだ。見よ、ひどい暗やみの恐怖が彼の上に臨んだ。 ¹³ 主はアブラムに言われた。「あなたは必ず知るようになる。あなたの子孫は自分たちのものではない地に寄留者となり、彼らに仕え、彼らに四百年の間苦しめられるであろう。 ¹⁴ ただし彼らの仕えるその国民をわたしはさばくであろう。その後彼らは多くの財産を持って出てくるであろう。」 ¹⁵ あなたは平安のうちにあなたの父祖たちのもとに行くであろう。あなたは立派な老齢で葬られるであろう。 ¹⁶ 四代目になって彼らはここに戻ってくるであろう。アモリ人の咎がまだ満ちていないからである。

ここにアブラムの子孫に関する神の計画の十分で詳細な啓示がある。観察しよう。

一、神がこの啓示をもって彼のもとに来られた時。「日が沈みかけたとき」、すなわち傾きかけたとき、「夕べの供物」の頃であった（Ⅰ列王 18:36、ダニ 9:21）。夜明け前の早朝、星がまだ見えていたとき、神は彼に犠牲についての指示を与え（創 15:5）、私たちは少なくとも彼がそれらを準備し、整えることが朝の務めであったと想定しうる。彼はこれを成し終えたとき、夕方に向かうまで祈り、待ちながらそれらのそばに留まった。注意。神はしばしば、計画された慰めを期待のうちに長く待たせ、彼らの信仰を確かめられる。しかし祈りの答えと約束の成就は遅く来ても、確かに来る。「夕暮れには光となる」。

二、この啓示の準備。1. 「深い眠りがアブラムの上に臨んだ」。これは疲れや不注意による普通の眠りではなく、「主なる神がアダムの上に臨ませた」（創 2:21）ような神の恍惚であった。感覚できる事物の観察から完全に離され、霊的な事物の観想に完全に没頭するためである。からだの扉は閉ざされ、魂は私的になり、退隠して、より自由に、それ自身らしく行動しうるように。2. この眠りとともに「ひどい暗やみの恐怖が彼の上に臨んだ」。何と突然の変化であるか！ 少し前には神の契約の慰めと神との交わりのうちに身を喜ばせていた。そしてここには「ひどい暗やみの恐怖」が彼の上に臨む。注意。光の子は常に光のうちを歩くのではない。時には雲とやみが彼らの周りを囲む。恐怖を伴うこの大いなる暗やみは、(1.) アブラムの霊に畏れを打ち込み、神が彼に認めることを喜ばれた親密さが軽蔑を生まないように、聖なる畏敬をもって彼を満たすためであった。注意。聖なる恐れは聖なる喜びへの魂の備えである。奴隷の霊は子たる者の霊に道を備える。神はまず傷つけ、次にいやされる。まずへりくだらせ、次に高く挙げられる（イザ 6:5,6 等）。(2.) 神がご自身の子孫に対する取り扱いの方法の見本となるためであった。彼らはまずエジプトの奴隷の恐怖と暗やみのうちにあり、次に喜びとともに良き地に入らなければならなかった。それゆえ彼は彼らの苦しみの前味を得てから、彼らの幸福の先見を得なければならなかった。(3.) 神が今アブラムと結ぼうとされる特異性の契約の性質の指示のためであった。その契約に基づく旧約の務めは、[1.] 暗やみと不明瞭の務めであった（Ⅱコリ 3:13,14）。[2.] 恐怖と戦きの務めであった（ヘブル 12:18 等）。

三、預言そのもの。ここには幾つかのことが予告されている。

1. アブラムの子孫の長い間の苦しみの状態（創 15:13）。アブラムに、彼の家族において誉れと繁栄のみを期待して自分を欺かせてはならない。いや、彼は信じたがらなかったこと、すなわち約束の子孫は迫害される子孫となることを、確実に知らなければならない。注意。神は最悪のものを最初にお送りになる。私たちはまず苦しみ、次に支配する。神はまた、最悪のものをその来る前に知らせ、来たときに驚きとならないようにされる（ヨハ 16:4）。さて、ここで、

(1.) 彼らの苦しみの詳細。[1.] 彼らは寄留者となる。彼らはまずカナンで（詩 105:12）、次いでエジプトでそうであった。彼らが自分たちの地の主となる前に、異郷の地で寄留者であった。不安定な状態の不便が、幸福な定着をいっそう歓迎させる。このように天の嗣子たちはまず地では寄留者である。地は彼らのものではない。[2.] 彼らはしもべとなる。エジプト人に対してそうであった（出エジ 1:13）。カナン人の運命であったもの（創 9:25）がアブラムの子孫の苦難となったのを見よ。彼らは仕えるようにされる。しかし次の違いとともに。カナン人のしもべは呪いの下に、ヘブル人のしもべは祝福の下にある。そして「正しい者は朝に支配権を持つ」（詩 49:14）。[3.] 彼らは苦しめられる。彼らの仕える者たちが彼らを苦しめる。出エジプト 1:11を見よ。注意。神に祝福され、愛される者は、しばしば悪人によってひどく苦しめられる。そして神はそれを見、顧みられる。

(2.) 彼らの苦しみの持続――「四百年」。この迫害は、エジプトの女から生まれたイシマエルが「御霊によって生まれた」イサクを迫害した（創 21:9、ガラテヤ 4:29）とき、嘲りをもって始まった。それは忌み嫌いにおいて続いた。エジプト人にとってヘブル人と共にパンを食べることは忌み嫌うべきことであったから（創 43:32）。そしてついには殺人、最も卑劣な殺人、すなわち新生児の殺人に至った。このようにそれは多かれ少なかれ四百年続いた。極限においてはそれほど多くはなかったが。これは長い時であったが、限られた時であった。

2. アブラムの子孫の敵に対するさばき。「彼らの仕えるその国民」、すなわちエジプト人を「わたしはさばく」（創 15:14）。これはエジプトの災を指す。それによって神はエジプト人にイスラエルを解放するよう強いるだけでなく、彼らがイスラエルに加えたすべての苦難のゆえに彼らを罰せられた。注意。(1.) 神は迫害者や抑圧者が長いあいだ神の民を踏みにじることを許されても、最後には必ず彼らと算段される。神の「日は来る」からである（詩 37:12,13）。(2.) 迫害者を罰することは彼らをさばくことである。神の民を悩ます者に患難を報いることは、神にとって義なること、正義の特定のわざである。教会の敵をさばくことは神のわざである。「わたしがさばく」。神はそれができる。主であるから。神はそれをする。ご自身の民の神であり、「復讐はわたしのもの、わたしは報復する」と言われたから。ゆえに私たちはそれを神にゆだねなければならない。神の方法と時にされるために。

3. アブラムの子孫のエジプトからの救出。その大いなる出来事がここに予告されている。「その後彼らは多くの財産を持って出てくるであろう」。ここに約束されている。(1.) 彼らは解放される。「その後彼らは出てくる」。すなわち、四百年の間苦しめられた後、奴隷の務めの日が満ちたとき、あるいはエジプト人がさばかれ、災に遭った後、彼らは救出を期待しうる。注意。圧迫者の滅びは抑圧された者の贖いである。彼らは強いられなければ神の民を行かせない。(2.) 彼らは富まされる。「彼らは多くの財産を持って出てくる」。これは出エジプト 12:35,36において成就した。神は彼らが、行くべき良い地を持つだけでなく、携える良い財産を持つように計られた。

4. カナンにおける彼らの幸福な定住（創 15:16）。彼らはエジプトから出てくるだけでなく、「ここに戻ってくる」、あなたが今いるカナンの地に来る。彼らの所有の中断は彼らの権利の消滅ではない。一時中断される慰めを永遠に失われたものと数えてはならない。彼らが第四代まで約束の地を所有できない理由は、「アモリ人の咎がまだ満ちていないから」であった。アモリ人が追い出されるまではイスラエルはカナンを所有できない。そして彼らはまだ滅びに熟していない。義なる神は、彼らがそれほど長く罪に固執し、そのような悪の高みに達するまでは、彼らを断ち切らないと定められた。そのような比例が彼らの罪と彼らの滅びとの間に現れるために。そしてそれに至るまでは、アブラムの子孫は所有から閉め出されていなければならない。注意。(1.) 罪の満ちることは徐々にである。悪い道に不滅りに固執する者は、自分のために怒りをたくわえている。(2.) ある人々の罪の満ちることはゆっくりである。主の前にひどい罪人であったソドム人は、すぐにその満ちた。そうであったのは、表白において神に近かったユダヤ人も同様であった。しかしアモリ人の咎は満ちるのに長くかかった。(3.) 悪者の繁栄の理由はこれである。彼らの罪の満ちるまでまだ来ていない。悪者は「生き、年老い、力強くある」、神が「その不義を子どものためにたくわえておられる」間（ヨブ 21:7,19）。マタ 23:32、申 32:34を見よ。

5. アブラムの平和で静かな死と埋葬。これらの事が起こる前に（創 15:15）。彼はその良き地が自分の家族の所有となるのを見ることはできないであろう。彼は生きたとおりにその中で寄留者として死ななければならない。しかし、これと釣り合わせるために、彼は彼の子孫に臨む悩みを見ることも、ましてそれにあずかることもないであろう。これはヨシヤに約束された（Ⅱ列王 22:20）。注意。良い人々は、「来たるべき悪から取り去られる」（イザ 57:1）ことによって大いに恵まれることがある。これがアブラムを満足させよう。彼はといえば、

(1.) 「平安のうちに父祖たちのもとに行く」。注意。[1.] 天の友また寵児でさえ、死の打撃を免れない。死んだ父アブラムより私たちのほうが偉大なのか（ヨハ 8:53）。[2.] 良い人々は進んで死ぬ。彼らは連れて行かれるのでも、強いられるのでもなく、彼らは行く。彼らの魂は愚かな金持ちのように求められるのではなく（ルカ 12:20）、喜んで明け渡される。彼らはいつまでも生きたいとは願わない。[3.] 死ぬとき、私たちは父祖たちに行く。前に出たすべての父祖たちのところ、すなわち死者の状態のところに行く（ヨブ 21:32,33）。前に出た敬虔な父祖たちのところ、すなわち祝福された状態のところに行く（ヘブル 12:23）。前者の思いは死の恐怖を取り除き、後者はそれに慰めを入れる。[4.] 敬虔な人が死ぬときはいつも、彼は平安のうちに死ぬ。もし道が信心であるなら、終わりは平安である（詩 37:37）。最後までの外側の平安はアブラムに約束された。彼の日に平安と真実、その後何が来ようとも（Ⅱ列王 20:19）。神との平和、とこしえの平和は、すべてのすじに確かである。

(2.) 彼は「立派な老齢で葬られる」。ここで彼の埋葬が、カナンの地が彼に約束されるところで言及されるのはおそらく、埋葬地が彼がその中で持った最初の所有であったからであろう。彼は平安のうちに死ぬだけでなく、誉れのうちに死ぬ。立派に葬られる。平安のうちに死ぬだけでなく、時にかなって死ぬ（ヨブ 5:26）。注意。[1.] 老齢は祝福である。第五戒めの中に約束されている。性質に喜ばれる。そして有用性の大いなる機会を与える。[2.] とりわけ、それが良い老齢であるなら。次の場合、その人々の老齢は良い老齢と呼ばれうる。第一に、年老いて健康であり、いのちに飽きさせるような病に荷を負わされていない者。第二に、年老いて聖い者、老いた弟子（使徒 21:16）であり、「その白髪は義の道に見いだされる」（箴 16:31）。老いて有用、老いて信心の模範。その人々のものは誠に良い老齢である。

¹⁷ 日が沈んで暗くなったとき、見よ、煙を上げる炉、そして燃えるたいまつがそれらの裂かれたものの間を通り過ぎた。 ¹⁸ その日、主はアブラムと契約を結んで言われた。「わたしはあなたの子孫にこの地を与えた。エジプトの川から、あの大いなる川、ユーフラテス川まで。 ¹⁹ すなわち、ケニズ人、ケニズ人、カドモニ人、 ²⁰ ヘテ人、ペリジ人、レパイム人、 ²¹ アモリ人、カナン人、ギルガシ人、エブス人である。」

ここに、一、批准された契約がある（創 15:17）。アブラムが求めたしるしは、ついに、日が沈んで暗くなったとき与えられた。それは暗い務めであったから。

1. 「煙を上げる炉」は彼の子孫のエジプトにおける苦しみを意味した。彼らはそこで「鉄の炉」（申 4:20）、「苦しみの炉」（イザ 48:10）にあり、火そのものの中で労していた。彼らは煙の中にいた。目が暗くなり、彼らの苦しみの終わりを見ることができず、彼ら自身も神が彼らに何をされるかを悟りかねていた。雲とやみが彼らを囲んでいた。

2. 「燃えるたいまつ」はこの苦しみのうちにある慰めを表す。そして神は「煙を上げる炉」を彼に示されたのと同時に、これを彼に示された。(1.) 光は炉からの救出を表す。彼らの救いは「燃えるたいまつ」のようであった（イザ 62:1）。神が彼らを救うために下られたとき、神は「燃えても焼け尽きない柴」の中に現れた（出エジプト 3:2）。(2.) たいまつは煙の中での導きを表す。神のことばは彼らのたいまつであった。アブラムへのこのことばもそうであった。それは暗い所に輝く光であった。おそらくこの燃えるたいまつは、彼らをエジプトから導き出した雲と火の柱を予表する。その中に神がおられた。(3.) 燃えるたいまつは、彼らを長く炉に留めておいた敵の滅びを表す。ゼカリヤ 12:6を見よ。イスラエルを照らした同じ雲が、エジプト人を悩ませ、焼いた。

3. これらが裂かれたものの間を通り過ぎたことは、神が今彼と結ばれた契約の確認であった。それは彼が強い慰めを得るためであった。神が約束されたものを必ず成し遂げられると完全に確信するために。おそらく裂かれたものの間を通り過ぎた炉とたいまつは、それらを焼き尽くし、こうして犠牲を完成させ、ギデオンの（士師 6:21）、マノアの（士師 13:19,20）、ソロモンの（Ⅱ歴代 7:1）と同じく、神の受け入れのしるしとした。それゆえこれは次を示唆する。(1.) 神と人との契約は犠牲によって立てられる（詩 50:5）。大いなる犠牲であるキリストによって。贖いなしには一致はない。(2.) 私たちの霊的犠牲に対する神の受け入れは、良いことへのしるしであり、さらに進んだ恵みの確証である。士師 13:23を見よ。そして私たちの犠牲を受け入れられるかどうかは、神が私たちの魂の中に、それらにおいて敬虔で熱心な感情の聖なる火を燃やされるかどうかによって知ることができる。

二、繰り返され、説明された契約。「その同じ日に」、決して忘れられてはならないその日に、「主はアブラムと契約を結ばれた」。すなわち、アブラムに約束を与えて言われた。「わたしはあなたの子孫にこの地を与えた」（創 15:18）。ここに、

1. 授与の復唱。神は前に「わたしはあなたの子孫にこの地を与えよう」と言われた（創 12:7、創 13:15）。しかしここでは「わたしは与えた」と言われる。すなわち、(1.) わたしはその約束を与えた。特許状は封印され、渡され、無効にされえない。注意。神の約束は神の賜物であり、そのように計算されなければならない。(2.) 所有は適切な時に、今実際に彼らに引き渡されたかのように確かである。神が約束されたものは、すでに成し遂げられたかのように確かである。ゆえに、「信じる者は永遠のいのちを持つ」（ヨハ 3:36）と言われる。彼がそこにすでにいるかのように確かに天に行くからである。

2. 授与された詳細の陳述。土地の授与において通常見られるような。神はここで授与しようとする地の境界を明示される（創 15:18）。そして、より確実にするために、そのような場合に通常見られるように、これらの地が現在誰の所有・占有にあるかを述べられる。ここで語られる十の異なる国民、あるいは部族（創 15:19-21）は、「アブラムの子孫」のために場所を空けるために追い出されなければならない。神が彼らをカナンに導かれたとき、彼らはこれらすべての国々を所有したわけではなかった。境界ははるかに狭く定められている（民数 34:2-12）。しかし、(1.) ダビデとソロモンの時代には、彼らの管轄はこれらの限界の極みまで及んだ（Ⅱ歴代 9:26）。(2.) これらすべての領土を早く、また長く所有しなかったのは彼ら自身の過ちであった。彼らは罪によってその権利を失い、自身の怠惰と臆病によって所有から自身を閉め出した。(3.) 授与された地がここでその極限において描写されているのは、それが天的嗣業の型であったからである。そこには十分な場所がある。「わたしの父の家には多くの住まいがある」。現在の占有者たちが名挙げられているのは、彼らの数、力、長い時効が、この約束のその季節における成就の妨げとならず、アブラムとその子孫への神の愛を大いなるものとするためである。一つの国民に多くの国民の所有を与えることによって。彼らは神の目にそれほど貴く、栄誉あったものであったから（イザ 43:4）。

ハガルはこの章の物語に最も関わる人物であり、名もなきエジプトの女である。もし摂理が彼女をアブラムの家族にもたらさなかったなら、私たちは彼女の名も物語も決して聞くことはなかっただろう。おそらく彼女は、他の贈り物と共にエジプトの王がアブラムに与えた女奴隷の一人であった（創世記 14:16）。彼女について、この章に四つのことがある。一、彼女の主人アブラムとの結婚（創世記 16:1-3）。二、彼女の女主人サライに対する不作法（創世記 16:4-6）。三、彼女の逃走の途中で出会った御使いとの対話（創世記 16:7-14）。四、彼女の男の子の出産（創世記 16:15,16）。

アブラム、サライ、ハガル（紀元前1911年）

¹ アブラムの妻サライは彼に子を産まなかった。彼女にはハガルという名のエジプトの女奴隷がいた。 ² サライはアブラムに言った、「主は私を産むことができないようにされました。どうか私のはしためのところにお入りください。私が彼女によって子を得るかもしれません」。アブラムはサライの声に聞き従った。 ³ アブラムの妻サライは、アブラムがカナンの地に住んで十年ののち、その女奴隷エジプト人ハガルを連れてきて、夫アブラムに妻として与えた。

ここにアブラムのハガルとの結婚がある。彼女は彼の第二の妻であった。ここにおいて、彼のためにいくらかの言い訳はできても、彼を正当化することはできない。初めからはそうではなかったから。そしてそうであったとき、それは世界と教会をより速く満たすための、家族を建てるという不整然な願いから出たらしい。確かに今はそうであってはならない。キリストはこの事柄を最初の制定に戻し、結婚の結合をひとりの男とひとりの女の間のみのものとされる。さて、

一、この縁組みの仲介者（信じられようか）はサライ自身であった。彼女はアブラムに言った。どうか私のはしためのところにお入りください（創 16:2）。注。1. 悪魔が私たちを誘うのは、最も近く親しい親族、あるいは私たちが意見と愛情を持つ友人を通してである。誘惑は最も疑われない手から送られるとき最も危険である。それゆえ私たちの知恵は、誰が語るかよりも何が語られるかを考えること。2. 神の命令は、私たち自身の工夫よりも私たちの慰めと誉れにはるかによく配慮する。アブラムがサライの愚かな計画に導かれるのではなく、神の律法の規則を守っていたなら、サライの利益にとってはるかに良かったであろう。しかし私たちはしばしば自分自身のために悪を行う。

二、その動機はサライの不妊であった。

1. サライはアブラムに子を産まなかった。彼女は非常に美しかった（創 12:14）。非常に快い、従順な妻であり、その広い持ち物を彼と分かち合う者であった。それでも子なしと書かれている。注。（1）神はその賜物を様々に分配される。私たちに恵みを積み上げても、積みすぎない。大きな楽しみには合金として何らかの苦しみが定められている。（2）子どもの恵みはしばしば貧しい者に与えられ、富める者に拒まれる。悪者に与えられ、善良な者に拒まれる。富める者には最も多く残すものがあり、善良な者は最もよくその教育の世話をするのに。神はここにおいてご自身の喜ばれるようにされる。

2. 彼女はこの苦難において神の摂理を認めた。主は私を産むことができないようにされた。注。（1）子どもがいるところでは、神が彼らをお与えになる（創 33:5）。彼らがいないところでは、神がこれを留められる（創 30:2）。この悪は主からのもの。（2）私たちがこれを認めることはふさわしい。それによって私たちがこれを耐え、賢く聖なる目的のために神が整えられた苦難としてこれを向上させるために。

3. 彼女はこれをアブラムが女奴隷と結婚するための論拠として用いた。そして彼はこの論拠によってこれをするよう説き伏せられた。注。（1）私たちの心が被造物の慰めにあまりにも向けられているとき、私たちはそれを得るための間接的な方法の使用に容易に駆り立てられる。過度の欲望は一般に不規則な努力を生む。もし私たちの願いが神の摂理への服従に保たれないなら、私たちの追求はほとんどその戒めの拘束の下に保たれない。（2）神の約束への堅い依頼と、神の時の忍耐強い待望の欠けのゆえに、私たちは義務の道から外れて期待される恵みに飛びつく。信じる者は急がない。

4. アブラムがサライの提案に従ったのは、約束の種を切望したからであると考える理由がある。その種に契約が相続されるべきであった。神は彼に、その相続人が彼のからだの子であることを告げられたが、それがサライによる子であることはまだ告げられていなかった。それゆえ彼は考えた。「サライ自身が提案するなら、なぜハガルによるのではないか」。注。（1）汚い誘惑は非常に公平な口実を持ち、非常に もっともらしいもので色づけられる。（2）肉の知恵は、神の恵みの時を先取りするように、私たちを神の道から外す。（3）もし私たちが重要で疑わしいことを企てる前に、みことばと祈りによって神の助言を求めるなら、これは幸いに防がれるであろう。ここにおいてアブラムは欠けていた。彼は神の同意なしに結婚した。この確信は彼を召された方から出たものではなかった。

⁴ アブラムはハガルのところに入った。彼女はみごもった。彼女はみごもったのを見て、その目で女主人を軽んじた。 ⁵ サライはアブラムに言った、「私の受ける不正はあなたの上にある。私は私のはしためをあなたのふところに与えた。彼女はみごもったのを見て、私をその目で軽んじた。主が私とあなたの間をさばかれるように」。 ⁶ アブラムはサライに言った、「見よ、あなたのはしためはあなたの手にある。あなたの目にかなうように彼女にしなさい」。サライが彼女を酷く扱ったので、彼女はその顔を避けて逃げた。

ここにアブラムの不幸なハガルとの結婚の直接的な悪い結果がある。それはすぐに多くの害を生んだ。私たちが良く行わないとき、罪も苦しみも戸口にある。そして私たちが義務の道から外れるとき、従う罪と悲しみを私たちは自分自身に感謝すべきである。この物語にそれを見よ。

一、サライは軽んじられ、それによって怒り、激情に駆られた（創 16:4）。ハガルは主人の子を宿したことを知るや否や、女主人を軽蔑の目で見る。おそらくその不妊を彼女に思い出させ、彼女をいらだたせるために（サムエル第一 1:6のように）彼女の上にのし上がり、アブラムの相続人、あの良い地、約束をもたらす見通しについて誇る。今や彼女は自分がサライより良い女、天により恵まれ、アブラムにより愛されるだろうと考える。それゆえ彼女はこれまでのように従わない。注。1. 卑しく召使いのような霊は、神や人から恵まれ、昇進させられるとき、高慢で無礼に育ち、自分の場所と起源を忘れがちである（箴言 29:21、30:21-23を見よ）。誉れを正しく負うことは難しい。2. 私たちが罪的に甘やかした者によって正当に苦しみ、私たちが罪の道具とした者を私たちの苦しみの道具とし、私たち自身の悪いはかりごとに私たちを陥れることは、神にとって義しいことである。この石はそれを転がす者に返るであろう。

二、アブラムは騒がれ、サライが不機嫌である間は穏やかでいられない。彼女は彼を激しく責め、非常にも不当にその傷害で彼を非難する（創 16:5）。私の受ける不正はあなたの上にある。非常に不合理な嫉妬をもって彼がハガルの無礼を支持していると疑う。そしてアブラムが誤りを正し、自分を明らかにするために語ることを聞くのを好まない者として、彼女は軽率にこの場合に神に訴える。主が私とあなたの間をさばかれるように。あたかもアブラムが彼女の権利を戻すことを拒んだかのように。このようにサライはその激情において愚かな女のひとりのように語る。注。1. 激しやすい者がしばしば犯す不条理は、自分自身が責めを負わなければならないことについて他者と争うこと。サライは自分が女奴隷をアブラムに与えたことを認めざるを得ないのに、それでも叫ぶ。私の受ける不正はあなたの上にある。彼女が言うべきであったのはなんて愚かだったのだろうであったのに。高慢と怒りが起草するものが賢く言われることは決してない。激情が王座にあるとき、理性は戸の外にあり、聞かれも語られもしない。2. 最も大声で、進んで神に訴える者が常に正しいとは限らない。軽率で大胆な呪いは一般に罪と悪い事案の証拠である。

三、ハガルは苦しみ、家から追放された（創 16:6）。観察しよう。1. アブラムの穏やかさは、女奴隷の事柄をサライに譲る。それは家族のその部分を治めるサライの本来の領域であった。あなたのはしためはあなたの手にある。彼女は彼の妻であったが、彼はサライに対して不敬な何事においても彼女を支持し、守らなかった。彼はサライに対してかつてと同じ愛情を保っていたから。注。平和と愛を保ちたい者は、激しい非難に穏やかな答えを返さなければならない。夫と妻はとりわけ一致し、共に怒らないように努めるべきである。譲ることは大いの罪を和らげる（箴言 15:1を見よ）。2. サライの激情はハガルに復讐しようとする。彼女は彼女を酷く扱った。女奴隷として彼女をいつもの場所と仕事に閉じ込めるだけでなく、おそらく厳しく仕えさせた。注。神は過酷な主人がそのしもべに不当に課す困難に気づき、不快感を持たれる。彼らは脅しを控えるべきである。ヨブの思いと共に。私を造られた方は、彼をも造られたのではないか（ヨブ 31:15）。3. ハガルの高慢はこれに耐えられない。その高い霊は責めに耐えられなくなっていた。彼女はその顔を避けて逃げた。彼女は現在の怒りを避けただけでなく（ダビデがサウルのものを避けたように）、その奉仕を完全に放棄し、家から逃げた。忘れていた。（1）彼女が女主人のしもべであり、主人の妻であったのに、これによって彼らに与えた不当を。（2）彼女自身が女主人を軽んじることによって最初に挑発を与えたことを。注。過ちのゆえに苦しむ者は、その苦しみを耐え忍ぶべきである（ペテロ第一 2:20）。

⁷ 主の御使は荒野の泉のほとりで彼女を見つけた。シュルへの道の泉のほとりで。 ⁸ 言った、「ハガル、サライのはしためよ、どこから来たのか。どこへ行くのか」。彼女は言った、「私は女主人サライの顔を避けて逃げているのです」。 ⁹ 主の御使は彼女に言われた、「あなたの女主人のところに帰り、その手の下に身を任せなさい」。

ここに聖書における御使いの現れの最初の言及がある。ハガルは律法の型であった。律法は御使いたちの取り計らいによって与えられた。しかし、来たるべき世界は彼らに服従させていない（ヘブル 2:5）。観察しよう。

一、御使がどのように彼女の逃走を捕らえたか（創 16:7）。彼女は自分の国に向かっていたらしい。彼女はシュルへの道にいたから。それはエジプトの方角にあった。もし私たちの苦難が、ふるさと、さらに良い国を考えさせてくれたらと。しかしハガルは今や自分の場所を離れ、義務の道から外れ、さらに迷いに行こうとしていた。そのとき御使は彼女を見つけた。注。1. 罪の道で、良心によってであれ摂理によってであれ、止められることは大いなるあわれみ。2. 神は道を外れた者に、自分の愚かさと自分がもたらした損失を見るとき、帰りやすくなるように、しばらくさまようことを許される。ハガルは荒野に至るまで止められなかった。そして疲れ切って座り込み、澄んだ水で自分を元気づけることを喜んだ。神は私たちを荒野に導き、そこで私たちと会われる（ホセア 2:14）。

二、彼が彼女をどのように尋問したか（創 16:8）。観察しよう。

1. 彼は彼女をハガル、サライのはしためと呼んだ。（1）彼女の高慢に対する戒めとして。彼女はアブラムの妻であり、そのように帰る義務があったのに、彼は彼女をサライのはしためと呼んで、彼女をへりくだらせる。注。礼儀は他者をその最も高い称号で呼ぶことを教えるが、へりくだりと知恵は私たち自身を最も低いもので呼ぶことを教える。（2）彼女の逃走に対する非難として。サライのはしためはサライの天幕にいるべきであり、荒野をさまよい、泉のほとりでぶらつくべきではない。注。私たちの場所と関係が何であるかをしばしば思い起こすことは良いこと。伝道 10:4を見よ。

2. 御使が彼女にした問いは適切で、非常に的を射ていた。（1）どこから来たのか。自分が縛られていた義務と、アブラムの天幕で祝福されていた特権の両方から逃げていることを考えよ。注。宗教的な家族に生きることは大いなる利点である。その利点を持つ者が、ささいな誘いでこれを去りたがるとき、考えるべきこと。（2）どこへ行くのか。あなたはエジプトで罪に向かって（もしその民に帰れば、彼らの神々に帰ることになる）、荒野で危険に向かって（彼女が旅しなければならない荒野を通って、申命 8:15）、自分自身を走らせている。注。神とその義務を捨てている者は、どこから落ちたかだけでなく、どこへ落ちつつあるかを思い起こすべきである。エレミヤ 2:18を見よ。ハガルよ、エジプトの道で何をしようとするのか。ヨハネ 6:68。

3. 彼女の答えは正直で、公正な告白であった。私は女主人の顔を避けて逃げているのです。ここにおいて（1）彼女は女主人から逃げた過ちを認める。しかし（2）それを言い訳する。それは女主人の不快感の顔からであった。注。子どもやしもべは穏やかと優しさをもって扱われなければならない。そうでないと、彼らを不規則な道に駆り立て、彼らの罪の共犯者となり、私たちを罪に定めることになる。彼らを正当化しないにせよ。

4. 彼がどのように彼女を帰らせたか。ふさわしく、あわれみ深い助言と共に。あなたの女主人のところに帰り、その手の下に身を任せなさい（創 16:9）。家に帰り、自分の過ったことをへりくだり、許しを乞い、今後はより良く振る舞うことを決心せよ。彼は彼女が歓迎されるとは疑わなかった。アブラムが彼女のあとを送った形跡はないのに。注。自分の場所と義務から去った者は、その過ちを確信したとき、いかに屈辱的であっても、その帰還と改革を急がなければならない。

イシュマエルに関する約束（紀元前1911年）

¹⁰ さらに主の使いは彼女に言った。「わたしは大いにあなたの子孫を増やし、数えきれないほどに多くしよう。」 ¹¹ 主の使いは彼女に言った。「見よ、あなたはみごもっており、男の子を産むであろう。その名をイシュマエルと呼びなさい。主があなたの苦しみを聞かれたからである。」 ¹² 彼は野生のろばのような人となる。その手はすべての人に逆らい、すべての人の手は彼に逆らう。彼はすべての兄弟に向かい合って住む。」 ¹³ そう語られた主の御名を、彼女は呼んで「あなたは私を顧みられる神」と言った。彼女が「私を見られる方のうしろを、私もここで見たのだろうか」と言ったからである。 ¹⁴ それゆえ、その井戸はベエル・ラハイ・ロイと呼ばれた。見よ、それはカデシュとベレドの間にある。

主の使いがハガルに「あなたの女主人のもとに帰りなさい」（創 16:9）という良い助言を与えたのち、彼女はすぐにそうすると約束し、帰路につこうとしていたと思われる。そのとき使いは、神が彼女とその子孫のために備えておられるあわれみの確信をもって、彼女を励まし続けた。義務に立ち返る者を神はあわれみをもって迎えてくださるからである。「私は言った、『私は告白しよう』、するとあなたは赦された」（詩 32:5）。ここに、

一、現在の苦難の中で彼女の慰めのために与えられた、彼女の子孫に関する予告がある。彼女の状態が取り上げられている。「見よ、あなたはみごもっている」。だからここはあなたのいるべき場所ではない。注意せよ。みごもった女たちが、神の摂理の特別な配慮と認識の下にあることを思うことは大きな慰めである。神は恵み深く彼女たちの状態を考慮し、それにふさわしい支えを備えられる。さて、1. 使いは彼女に無事の出産を、しかもアブラムが望んだ「男の子」の出産を確告した。彼女のこの驚きと放浪は彼女の子孫の望みを滅ぼしていたかもしれない。しかし神は彼女の愚かさにしたがって扱われなかった。「あなたは男の子を産むであろう」。彼女は出産によって救われた。摂理だけでなく、約束によって。2. 彼は彼女の子に名前を与えた。これは彼女にも子にも誉れであった。「彼をイシュマエルと呼びなさい。『神は聞かれる』の意」。その理由は、主が聞かれたからである。主は聞かれたのであり、それゆえに聞かれるであろう。注意せよ。苦難の中で私たちが神の適時の親切を経験したことは、同様の緊急事態における同様の助けを期待するよう私たちを励ます（詩 10:17）。主は「あなたの苦しみを聞かれた」（創 16:11）。注意せよ。信仰の叫びがわずかであっても、あわれみの神は時として苦難の叫びを恵み深く聞かれる。涙は祈りと同じように語る。これは苦しめられている者に慰めを語る。神は彼らの苦難が何であるかを見るだけでなく、彼らが語ることを聞かれる。さらに注意せよ。苦難の日に与えられる適時の救助は、常に神への感謝とともに覚えられるべきである。「あの時、あの苦境において、主は私の苦しみの声を聞き、私を助けてくださった」。申 26:7、詩 31:22 を見よ。3. 彼は彼女に数多い子孫を約束した（創 16:10）。「わたしは大いにあなたの子孫を増やし」。ヘブル語では「増やして、増やそう」すなわち、それを永続させるように、毎代において増やすことである。今日のトルコ人はイシュマエルから出たと考えられている。彼らは大いなる民である。これはアブラムになされた約束の成就であった。「わたしはあなたの子孫を地のちりのようにしよう」（創 13:16）。注意せよ。敬虔な親の子どもたちの多くは、彼らのゆえに、外的な一般的な祝福の非常に大きな分け前を受ける。しかしイシュマエルのように、契約の中に組み入れられないで。多くの者が聖別されずに増やされる。4. 彼は彼女が産むべき子の性格を示した。私たちにはどう見えようと、彼女にはおそらくそれほど不快ではなかったであろう（創 16:12）。「彼は野生のろばのような人となる」。言葉通りには「野生のろばの人」。無骨で、大胆で、人を恐れない――飼いならされず、扱いにくく、自由に生き、奉仕と束縛に耐えない。注意せよ。神との契約の外にいる女奴隷の子どもたちは、生まれたままの姿では、野生のろばの子馬のようである。人を取り戻し、教化し、知恵ある良い者とするのは恵みである。次のことが予告されている。(1) 彼は争いと戦いの状態の中に生きるであろう。「その手はすべての人に逆らい」――これは彼の「罪」であり、「すべての人の手は彼に逆らう」――これは彼の「刑罰」である。注意せよ。騒がしい霊を持つ者は、通例、煩わしい生涯を持つ。他の人々を怒らせ、悩ませ、傷つける者は、自分と同じ硬貨で返されることを期待しなければならない。すべての人に対して手と舌を持つ者は、すべての人の手と舌を自分に向けられるであろう。そして彼にはそれを不満に思う理由はない。それでも、(2) 彼は安全に生き、全世界に対して自分の立場を保つであろう。「彼はすべての兄弟に向かい合って住む」。すべての隣人から脅かされ、侮辱されても、彼は自分の陣地を保ち、アブラムのゆえに、というより自分自身のゆえに以上に、彼らに対して自分の分を主張できるであろう。それにしたがって、彼は「すべての兄弟に向かい合って」生きたように、「死んだ」と読まれている（創 25:18）。注意せよ。自分自身の不慎によって大きく危険にさらされる多くの者が、神の摂理によって不思議に守られている。神は彼らが自分の命を罪によって失うだけでなく、危険にさらすときでさえ、彼らが受けるに値する以上にはるかに彼らに恵み深い。

二、神のこの恵みあるご臨在に対するハガルの敬虔な反省（創 16:13,14）。彼女が語ったことに次のことを観察せよ。

1. 神の全知と摂理に対する、自分自身への適用を伴う畏れ多い崇拝。「彼女は自分に語られた主の御名を呼んで」。すなわち、彼女はこのように主の御名を告白し、主を賛美してこう言った。「あなたは私を顧みられる神」。これは彼女にとってとこしえに主の御名であり、彼女が生きる限り主を知り、覚える記念となるべきであった。「あなたは私を顧みられる神」。注意せよ。(1) 私たちがかかわる神は、見られる神、すべてを見られる神である。神は（古代の人々が表現するように）「すべて目」である。(2) 私たちはこれを自分自身に適用して認めるべきである。すべてを見られる方は私をも見られる。ダビデのように（詩 139:1）、「主よ、あなたは私を探り、私を知っておられます」。(3) 神を私たちを見られる神として信じて仰ぎ見ることは、神への立ち返りにおいて大いに役立つ。それは悔いる者にふさわしい言葉である。[1] 「あなたは私の罪と愚かさを見ておられる」。放蕩息子は「あなたの前に罪を犯しました」と言い、ダビデは「あなたの目の前で」と言う。[2] 「あなたは私の悲しみと苦難を見ておられる」。これをハガルは特に指している。私たちが自分の愚かさによって苦境に陥れたときでさえ、神は私たちを見捨てておられない。[3] 「あなたは私の立ち返りと悔い改めの真実と真剣さを見ておられる。あなたは私の罪のための秘密の嘆きと、あなたに向かう秘密の動きを見ておられる」。[4] 「もし私がどんな点でもあなたから離れるなら、あなたは私を見ておられる」（詩 44:20,21）。この思いは常に私たちを罪から引きとめ、義務へと駆り立てるべきである。「あなたは私を顧みられる神」。

2. 自分に対する神の恵みに対するへりくだった驚き。「『私がここでも、私を見られる方のうしろを眺めたのであろうか』。私がここで『私を見られる方の背中を見たのであろうか』」。こうも読める。言葉は出エジプト記 33:23 とほぼ同じだからである。彼女は「顔と顔を合わせて」は見ず、「鏡に映してぼんやりと」見た（Ⅰコリ 13:12）。おそらく彼女は、（士師 6:21,22、13:21 のように）使いが去りゆくまで、彼女と語っていたのが誰であるか知らなかったのであろう。そのとき彼は彼女が彼を見送るのを残した（二人の弟子のように、ルカ 24:31,32）。あるいは、「私がここで、私を見られる方を見たのであろうか」。注意せよ。(1) 聖なる魂が神と交わることは、神を私たちを顧みられる神として信仰の目をもって仰ぎ見ることから成る。交わりは目によって保たれる。(2) 神との交わりの特権は、驚きと賛美をもって見られるべきである。[1] この恵みにあずかる者としての私たちが何者であるかを考慮して。「私が？ こんなにも取るに足らない私が？ こんなにも卑しい私が？」（Ⅱサム 7:18）。[2] 私たちがこの恵みにあずかる場所を考慮して――「ここでも？ アブラムの天幕と祭壇においてだけでなく、この荒野でも？ 私が義務の道から外れていた、ここでも？ ここで、私はそれを全く期待していなかったのに」。ある人々はこの問いへの答えを否定とし、悔いる者の反省と見なす。「『私がここでも』――苦難と患難の中で――『神を慕い求めたであろうか』。いや、私は以前と同じように無関心で、神を心に留めなかった。それでも主はこのように私を訪れ、顧みてくださった」。神はしばしばご自身の恵みをもって私たちに先立って行かれ、神を求めない者に見出されるからである（イザ 65:1）。

三、これがその場所に与えた名前。「ベエル・ラハイ・ロイ。生きて、私を見られる方の井戸」（創 16:14）。おそらくハガルがこの名を与えたのであろう。それはこのできごとの永続する記念として、長く保たれた。ここは、栄光の神が、苦難にある哀れな女に対する特別な配慮と認識を現された場所であった。注意せよ。1. すべてを見られる方は、とこしえに生きておられる方である。主は生きて、私たちを見られる。2. 恵みによって神との交わりに招き入れられ、適時の慰めを受ける者は、主がその魂のためにしてくださったことを他の人々に語るべきである。それは彼らもまた神を求め、神に信頼するよう励まされるためである。3. 私たちに対する神の恵みあるご現れは、とこしえの記念として私たちによって保たれ、決して忘れられてはならない。

イシュマエルの誕生（紀元前1911年）

¹⁵ ハガルはアブラムにひとりの男の子を産んだ。そしてハガルの産んだ子の名を、アブラムはイシュマエルと名づけた。 ¹⁶ ハガルがイシュマエルをアブラムに産んだとき、アブラムは八十六歳であった。

ハガルがみ使いの命じたとおりに、女主人のもとに帰って身を服したことは、明示的に記録されていないが当然のこととして受け取られている。そして時が満ちて、彼女はその子を産んだ。神の定めに従う者は、神の約束の慰めを得るであろう。これは「肉に従って生まれた」（ガラテヤ人への手紙4:23）女奴隷の子であり、不信仰なユダヤ人を象徴する（ガラテヤ人への手紙4:25）。次のことに留意せよ。1. アブラハムを父と呼べる多くの者が、なお「肉に従って生まれた」のである（マタイの福音書3:9）。2. 教会における肉的な種は、霊的なものよりも早く生み出される。人々に敬虔の形を取らせるよう説得するのは、敬虔の力に服させるよりも容易なことである。

この章には、一方に大いなる主、あわれみの父であり、他方に敬虔なアブラム、信仰者の父の間で契約され、取り決められた契約の条項が含まれている。それゆえアブラムは「神の友」と呼ばれる。彼が神の計画の人であったからだけでなく、神の契約の人であったからでもある。これら二つの秘密は彼と共にあった。この契約については言及があった（創世記 15:18）が、ここで特に起草され、契約の形式に置かれ、アブラムが強い慰めを持つようにされた。ここには次のものがある。一、この契約が結ばれた状況、時と方法（創世記 17:1）、およびアブラムがいた姿勢（創世記 17:3）。二、契約そのもの。その一般的な趣旨において（創世記 17:1）。そして後に、特定の事例において。1. 彼が多くの国民の父となるべきこと（創世記 17:4,6）、およびそのしるしとして彼の名が変えられたこと（創世記 17:5）。2. 神が彼とその子孫の神となり、彼らにカナンの地を与えられること（創世記 17:7,8）。この部分の契約のしるしは割礼であった（創世記 17:9-14）。3. 彼がサライによって子を持つべきこと、およびそのしるしとして彼女の名が変えられたこと（創世記 17:15,16）。この約束をアブラムは受けた（創世記 17:17）。彼のイシュマエルのための願い（創世記 17:18）は、彼の満足に十分に答えられた（創世記 17:19-22）。三、神の定めに従ったアブラムとその家族の割礼（創世記 17:23-27等）。