Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Genesis 21章 9-13 Matthew Henry's Complete Commentary
Genesis 21章 14-21 Matthew Henry's Complete Commentary
¹⁴ アブラハムは朝早く起きて、パンと水の皮袋を取り、それをハガルに与え、これを彼女の肩に負わせ、子供を引き渡して彼女を去らせた。彼女は去ってベエル・シバの荒野にさまよった。
¹⁵ 皮袋の水が尽きたので、彼女は子供を灌木の一つの下に捨てた。
¹⁶ 彼女は行って、子供から離れて、弓を射るほどの距離の向こうにすわった。子供の死を見たくないと言ったからである。彼女は子供の向かいにすわって、声をあげて泣いた。
¹⁷ 神は子供の声を聞かれた。神の御使いが天からハガルを呼んで、彼女に言われた。「ハガルよ、どうしたのか。恐れてはならない。神はそこにいる子供の声を聞かれた。
¹⁸ 立って、子供を起こし、その手を支えなさい。わたしは彼を大いなる国民とするから」。
¹⁹ 神は彼女の目を開かれたので、彼女は水の井戸を見た。彼女は行って皮袋に水を満たし、子供に飲ませた。
²⁰ 神は子供と共におられた。子供は成長して荒野に住み、弓を射る者となった。
²¹ 彼はパランの荒野に住んだ。彼の母は彼のためにエジプトの地から妻を迎えた。
ここに、
一、女奴隷とその子がアブラハムの家族から追い出されたことがある(創21:14)。アブラハムはこの事における神の命令への従順を速やかに—朝早く—行った。彼が夜の幻においてこれを行うよう命じを受けた直後であったと推測される。それはまた服従的であった。それを行うことは彼の判断、少なくとも自分の性向に反していた。しかしそれが神の御心であると知るや否や、異議を唱えず、命じられたままを黙って行った。暗黙の従順に訓練された者のように。従者なしで、徒歩で、わずかな備えで彼らを去らせたことにおいて、おそらく彼は与えられた指示に従った。もしハガルとイシュマエルがアブラハムの家族でよく振る舞っていたなら、そこに留まれたであろう。しかしそれらは自らの高慢と無礼によって自らを追い出し、こうして正当に懲らされた。御意。特権を乱すことによって私たちはそれを失う。アブラハムの家族のように望ましい場所で自分が恵まれていることを知らない者は、免職され、あわれみの価値をその欠乏によって知らされるにふさわしい。
二、彼らが荒野でさまよい、アブラハムが定住のために彼らを意図した場所への道を見失ったこと。
1. 彼らはそこで大いなる苦境に陥った。彼らの食糧は尽き、イシュマエルは病んだ。アブラハムの家で十分に養われ、太り、蹴った者が、わずかな配給に至って弱り沈んだ。ハガルは涙し、十分に懲らされた。今や彼女は主人の食卓で無駄にし軽く見たパン屑を願う。奴隷の霊の力の下にある者のように、彼女は救いを絶望し、子供の死(創21:15,16)のほか何も期待しない。神が彼が生まれる前、彼が人となり、大いなる人になることを彼女に告げたのに。私たちは現在の摂理が以前の約束に反するように見えるとき、前者を忘れがちである。感覚によって生きるからである。
2. この苦境において、神は恵み深く彼らの救いのために現れた。神は子供の声を聞かれた(創21:17)。彼の語った一言は読まれない。しかし彼のため息、うめき、惨めな状態が、あわれみの耳に大声で叫んだ。御使いがハガルを慰めるために遣わされた。そして彼女が荒野で神の慰めに遭ったのはこれが初めてではなかった。彼女は感謝して、そのような場合に神が彼女になされた以前の親切な訪れを認めた(創16:13)。それゆえ神は今や時宜を得た助けをもって再び彼女を訪れた。(1)御使いは神が彼女の苦境を知っておられることを彼女に確証した。神はそこにいる子供の声を聞かれた。彼が荒野にいても(どこにいても天に向かって開かれた道がある)。それゆえ子供を起こし、その手を支えよ(創21:18)。御意。私たちが悩みにあるとき神が助ける準備ができておられることは、自分自身を助める努力を緩めてはならず、むしろ速めなければならない。(2)彼は彼女の息子に関する約束を、彼が大いなる国民となることを繰り返した。彼女が彼を助けるために奮起すべき理由として。御意。私たちが子どもや若者についての配慮と労力に当たるべきことは、神が彼らのために何を定められたか、摂理が彼らをどのように大いに用いるかもしれないかを私たちが知らないからである。(3)彼は彼女に現在の供給を導いた(創21:19)。彼女の目を開かれた(泣いて腫れ、ほとんど盲目になっていた)。そして彼女は水の井戸を見た。御意。慰められる十分な理由を持つ多くの者が、慰めの理由を見ないので、日々悲しみ歩く。恵みの契約の中に彼らのそばに水の井戸がある。しかし彼らはそれに気づかない。傷を見るために彼らの目を開かれた同じ神が、療法を見るために彼らの目を開けるまでは、その利益を持たない(ヨハ16:6,7)。さて使徒は、ハガルとイシュマエルに関するこれらの事は寓話的意味を持つ(ガラ4:24)と教えると教える。それゆえこれは愚かさを例証する。[1] 不信のユダヤ人のように、律法とその肉的な規定によって義を求め、キリストにおいてなされた約束によらない者の。それによって欠乏と絶望の荒野に自らを走らせる。彼らの慰めはすぐに尽き、神が特別な特権によって、あわれみの奇跡によって彼らの目を開き、欺きを解かなければ、彼らは滅びる。[2] 世界とそのものの中に満足と幸福を求める者の。契約と神との交わりの慰めを捨て、この地に自分の分け前を選ぶ者は、水の皮袋を取る。貧しくわずかな備えであり、すぐに尽きる。満足を求めて果てしなくさまよい、ついにそれに達せず座する。
三、イシュマエルのパランの荒野での定住(創21:20,21)。野性的な場所は、野性的な人に最もふさわしい。そして彼はそのような者であった(創16:12)。肉に従って生まれた者はこの世の荒野に満足する。約束の子らは天のカナンをねらい、そこに至るまでは安らかになれない。観察せよ。1. 彼は神の臨在のいくらかのしるしを持った。神は子供と共におられた。彼の外面的な繁栄はこれによる。2. 職業として彼は弓取りであった。これは彼の技が彼の卓越性であり、遊びが彼の仕事であったことを示唆する。捨てられたエサウは巧みな狩人であった。3. 彼は母の親族の中から結婚した。彼女はエジプトから妻を迎えた。彼はすぐれた弓取りであったが、母の助言と同意なしに結婚の事において上手く狙えないと思った。
Genesis 21章 22-34 Matthew Henry's Complete Commentary
²² そのころ、アビメレクとその軍の隊長ピコルがアブラハムに語って言った。「あなたのなすすべての事に神があなたと共におられる。 ²³ それゆえ、ここで私に神によって誓ってください。私や私の子や私の子の子に偽りを扱わないと。私があなたにした親切に従って、あなたは私と、あなたが滞在した地にするように」。 ²⁴ アブラハムは言った。「私は誓います」。 ²⁵ アブラハムは、アビメレクのしもべたちが力ずくで奪い取った水の井戸について、アビメレクを責めた。 ²⁶ アビメレクは言った。「だれがこの事をしたか私は知らない。あなたも私に告げなかったし、私も今日まで聞かなかった」。 ²⁷ アブラハムは羊と牛を取り、アビメレクに与えた。二人は契約を結んだ。 ²⁸ アブラハムは群れの雌羊の子七頭を別に置いた。 ²⁹ アビメレクはアブラハムに言った。「あなたが別に置いたこの七頭の雌羊の子は何を意味するのか」。 ³⁰ 彼は言った。「この七頭の雌羊の子を私の手から受け取ってください。私がこの井戸を掘ったという、私への証しとなるために」。 ³¹ それゆえ彼はその所をベエル・シバと呼んだ。彼らが二人ともそこで誓ったからである。 ³² 彼らはベエル・シバで契約を結んだ。そしてアビメレクと、その軍の隊長ピコルは立ち上がり、ペリシテ人の地に帰った。
ここにはアビメレクとアブラハムの間の条約の記録がある。そこには、神が彼の「名を偉大になさる」(創12:2)という約束の成就が現われている。彼の友情は尊ばれ、求められている。よそ者であり、カナン人とペリジ人に随意借地の借地人であるにもかかわらず。
一、同盟はアビメレクと、その首相であり軍の長であるピコルによって提案された。
その動機はアブラハムへの神の恵みであった(創21:22)。「あなたのなすすべての事に神があなたと共におられる。私たちはそれに気づかざるを得ない」。注意すべき点。(1)神はご自身の摂理において、時としてご自身の民に、隣人が気づかざるを得ないような、良いことのためのしるしを示される(詩86:17)。彼らの事がこれほど目に見えて繁栄し、彼らの事業においてこれほど際立った成功を持つので、神が彼らと共におられるという告白が周囲のすべての者から絞り出される。(2)神の恵みを受ける者の恵みを受けることに、天において利権を持つ者の利権を持つことは良いことである(ゼカ8:23)。「私たちはあなたがたと共に行こう。神があなたがたと共におられることを聞いたから」。神との交わりを持つ者との交わりを持つなら、私たちは自分自身のために良いことをする(一ヨハ1:3)。
その趣旨は、一般的に、二つの家族の間に確固とした変わらぬ友情があるべきであるということであった。いかなる理由でも違反されない。この友情の絆は、誓いの絆によって強められなければならなかった。そこでまことの神に、彼らの真摯さの証人として、そしてどちらかが裏切りをする場合の復讐者として、訴えかけられた(創21:23)。次のことに注意したい。(1)彼はこの同盟を彼の子孫に継承させ、彼の民に拡大することを望んだ。彼の子、子の子、そして彼の地もまた、その恵みにあずかることを望んだのである。良い人は、天の寵愛者との同盟と交わりを、自分自身のためだけでなく、自分の者たちのためにも確保すべきである。(2)彼はアブラハムに彼らの中で見出した公平な取り扱いを思い出させる。「私があなたにした親幸に従って」。親切を受けた者はそれを返さなければならないように、親切を示した者はそれを期待してよいのである。
二、それはアブラハムによって承諾された。井戸に関する特定の条項が挿入されて。この取り引きのアブラハムの部分において次のことを観察しよう。
彼はアビメレクとこの同盟に入ることを喜んだ。彼が名誉と良心の人であり、神の恐れをその目の前に持つ者であることを見出したからである。「私は誓います」(創21:24)。注意すべき点。(1)宗教は人を気難しく、つきあいにくいものにはしない。私にはそうすべきでないと確信できる。悪い仲間を避けるという名目の下に、すべての仲間に酸っぱく、すべての人を疑うべきではない。(2)正直な心は保証を与えることに驚かない。アブラハムがアビメレクに真実であると言うなら、彼はそれを誓うことを恐れない。誓いは確認のためである。
彼は慎重に、アビメレクのしもべたちが彼と争った井戸についての事を解決した。水の井戸はその国では貴重な財産であったようである。神に感謝、私たちの国ではそれほど稀ではない。(1)アブラハムは穏やかにアビメレクにそれを告げた(創21:25)。注意すべき点。もし兄弟が私たちに対して罪を犯すなら、私たちは知恵の柔和さをもって、彼にその過ちを告げなければならない。事が公平に調停され、それに終わりがつけられるように(マタ18:15)。(2)彼はこの事におけるアビメレクの自己正当化に同意した。「だれがこの事をしたか私は知らない」(創21:26)。不正や不親切を疑われている多くの者が完全に無実であり、彼らが自らを明らかにするとき私たちは喜ぶべきである。しもべたちの過ちは、彼らがそれを知り、それを正当化するのでなければ、その主人に帰せられてはならない。正直な人から期待できる以上のことは、自分が間違っていたことを知るとすぐに正そうと進んでいることである。(3)彼は将来の紛争や争いを防ぐために、井戸に対する自分の権利を明らかにし、確認させるよう配慮した(創21:30)。事を永遠に覚えるために、このようにすることは正義であり知恵でもある。
彼はアビメレクに非常に立派な贈り物をした(創21:27)。彼が彼に贈ったのは、珍しいものや美しいものではなく、価値があり有用なもの、すなわち「羊と牛」であった。アビメレクの彼への親切への感謝として、また彼らの間の心からの友情のしるしとして。親切なわざを交互に交わすことは、愛を深めることである。私のものは私の友人のもの。
彼は誓いによって契約を承認し、その場所に新しい名を与えることによってそれを登録した(創21:31)。「ベエル・シバ」、すなわち「誓いの井戸」。彼らが誓った契約を記念するため、彼らが常にそれを心に留めるように。あるいは「七の井戸」。アブラハムがその井戸に対する権利の確認のための対価としてアビメレクに与えられた七頭の子羊を記念するため。注意すべき点。なされた取引は覚えられていなければならない。私たちがそれを守り、不注意から言葉を破らないように。
³³ アブラハムはベエル・シバに木を植え、そこで永遠の神、主の御名を呼んだ。 ³⁴ アブラハムはペリシテ人の地に多くの日数滞在した。
次のことに注意したい。
アブラハムは良い隣人関係に入り込むと、自分が良くしてもらっていることを知り、そこに長く留まった。そこで彼は天幕に日よけのために木を植え、あるいは果樹の果樹園を植えた。そしてそこで、彼は定住したとは言えないが、神は彼が生きているあいだ旅人であり巡礼者であることを望まれたのであるが、しかしアブラハム「ヘブル」すなわち「通行人」の性分と矛盾しないかぎり、多くの日数滞在した。
そこで彼は自分の宗教の、絶え間ない実践だけでなく、公けの告白をした。「そこで彼は永遠の神、主の御名を呼んだ」。おそらく彼が植えた木の中で。そこが彼の祈祷所、祈りの家であった。キリストは園で、山で祈られた。(1)アブラハムは公の礼拝を保った。おそらく彼の隣人たちがそこに集い、彼と共にいたことであろう。注意すべき点。良い人はどこへ行っても自分の良さを保つだけでなく、それを広め、他者を良くするためにできるすべてをすべきである。(2)主を呼ぶにおいて、私たちは神を「永遠の神、世界の神」と見つめる必要がある。神はご自身をアブラハムに、特に彼の神として、彼と契約して啓示されたにもかかわらず、彼はすべての主である神として神に栄光を帰すことを忘れなかった。「永遠の神」。すべての世界の前に在り、時間と日がもはやないときにも在る方。イザ40:28を見よ。
ここには、アブラハムがその子イサクを献げた、すなわち彼を献げようとしたという有名な物語がある。これは正しく教会の奇蹟の一つとみなされている。ここには次のものがある。一、このことに関して神がアブラハムに与えられた奇妙な命令(創世記 22:1,2)。二、この命令に対するアブラハムの奇妙な従順(創世記 22:3-10)。三、この試練の奇妙な結末。1. イサクの献犠は取り消された(創世記 22:11,12)。2. 別のいけにえが備えられた(創世記 22:13,14)。3. これに基づいてアブラハムと契約が更新された(創世記 22:15-19)。最後に、アブラハムの親族の一部に関する記述(創世記 22:20-24等)。
Genesis 22章 1-2 Matthew Henry's Complete Commentary
¹ これらの事の後、神はアブラハムを試みて彼に「アブラハムよ」と言われた。彼は「ここにいます」と答えた。 ² 神は言われた。「あなたの子、あなたのひとり子イサク、あなたの愛する者を連れて、モリヤの地へ行きなさい。そして私が示す山の一つの上で、彼を燔祭として献げなさい。」
ここにアブラハムの信仰の試みがある。彼が初め、信仰によって故郷を去ったときと同じように、神との交わりにおける長い定住の後も、彼の信仰が同じように強く、活気に満ち、勝利するものであり続けるかどうか。その時、彼は父よりも神を愛することが示されたが、今は息子よりも神を愛することが示されようとしている。ここで次のことを観察せよ。
一、 アブラハムがこのように試みられた時(創世記22:1)。「これらの事の後」—彼が経験した他のすべての試練、通り抜けたすべての苦難と困難の後。今や、彼はすべての嵐が過ぎ去ったと思い始めていたかもしれない。しかしそのすべての後に、これまでのどれよりも鋭いこの遭遇が来る。多くの以前の試練は、さらなる試練から私たちを免除したり守ったりはしない。私たちはまだ甲冑を脱いでいない(列王記第一20:11)。詩篇30:6,7参照。
二、 試みの主体。「神」が彼を試みられた。罪に引き込むためではなく—サタンはそのように試みる。もしアブラハムがイサクを献げていたとしても、彼は罪を犯さなかったであろう。彼の命令が彼を正当化し、支えたはずであるから—そのためではなく、彼の恵みがいかに強いかを明らかにし、「誉れと光栄と栄光」(ペテロの第一の手紙1:7)として見出されるためであった。このように神はヨブを試みられ、彼が善い人であるだけでなく偉大な人であることを現された。「神はアブラハムを試みた」—ある人々はこれを「神はアブラハムを高く引き上げられた」と読む。よく進歩する学者が、より高い学年に進められるように。強い信仰はしばしば強い試練によって鍛えられ、困難な奉仕に置かれる。
三、 試みそのもの。神は以前になされたように彼に現れ、「アブラハム」と名をもって呼ばれた。その名は約束の確証として彼に与えられたものであった。アブラハムは良いしもべとして、進んで「ここに私はいます。私の主はしもべに何をお告げになりますか」と答えた。おそらく彼は、創世記15:1や同17:1のような新たな約束を期待していたであろう。しかし、彼の大きな驚きにもかかわらず、神が彼に語ろうとされることは、要するに「アブラハムよ、行ってあなたの子を殺しなさい」ということであった。しかもこの命令は、誘惑をいっそう重苦しいものにするような言葉で加重されて与えられる。神が語られるとき、アブラハムは疑いなく一言一言に注意し、注意深く耳を傾ける。そしてここでは一言一言が彼の骨に刺さる剣である。試みは、試みとなる言葉によって鋼のように固められている。全能者が苦しめることに喜びがあるだろうか。いや、それは決してない。しかしアブラハムの信仰が試みられようとするとき、神は試みの加重を楽しまれるように見える(創世記22:2)。次のことを観察せよ。
献げられるべき者。(1) 「あなたの子を取りなさい。」あなたの雄牛や小羊ではなく。アブラハムは、イサクを買い戻すためにそれらを何千という単位で喜んで差し出したであろうに。「いや、私はあなたの家から雄牛を取らない」(詩篇50:9)。私はあなたの子を必要とする。あなたのしもべではなく、否、あなたの家の家宰であっても、それは用を足さない。私はあなたの子を必要とする。エフタは誓いを果たすために娘を献げた。しかしアブラハムは、家族がその上に建てられるべき息子を献げねばならない。「主よ、養子になった子で結構です。」「いや、(2) あなたのひとり子。サラによるあなたのひとり子である。」イシュマエルはつい最近、アブラハムの悲しみとともに追い出された。そして今やイサクだけが残り、彼もまた行かねばならないのか。しかり。(3) 「イサクを取りなさい。」彼を、名をもって、「あなたの笑い」を、そのまことの子を(創世記17:19)。「イシュマエルを呼び戻して彼を献げよ」というのではない。いや、それはイサクでなければならない。「しかし主よ、私はイサクを愛しています。彼は私の魂と同じように私には大切です。イシュマエルはもはやおらず、あなたはイサクをも取られるのですか。これらはみな私に逆らっています。」しかり。(4) 「あなたの愛するその子。」それはアブラハムの神に対する愛の試みであった。それゆえ、愛する息子においてでなければならず、その琴線を最も強く触れなければならない。ヘブル語ではより力強く表現されており、私はこう読むのが適切と思う。「あなたのその子、あなたのただひとりの子、あなたの愛する者、そのイサクを今取りなさい」と。神の命令は、これらすべての考慮を支配しなければならない。
場所。「モリヤの地に」—三日の旅の距離であった。それは彼がそれを考える時間を持てるように、また、もしそれを行うなら慎重に行わねばならないように、いっそう合理的でいっそう栄誉ある奉仕となるためであった。
方法。「彼を燔祭として献げなさい。」彼は単に息子を殺すだけでなく、いけにえとして殺さねばならない。敬虔に殺し、規則に従って殺し、彼が普段燔祭を献げるのと同じ荘厳と儀式、同じ心の落ち着きと平静をもって殺さねばならなかった。
³ アブラハムは朝早く起きて、ろばにくつわをはめ、若い者ふたりと息子イサクとを連れ、燔祭のたきぎを割り、立って、神の示された場所へ行った。 ⁴ 三日目にアブラハムが目を上げると、その場所が遠く離れて見えた。 ⁵ アブラハムは若い者たちに言った。「あなたがたはろばと共にここに留まりなさい。わたしと子どもはあそこまで行って礼拝し、またあなたがたのところに帰って来よう。」 ⁶ アブラハムは燔祭のたきぎを取って、息子イサクに負わせた。彼自身は火と刃物とを手に取った。ふたりは共に進んだ。 ⁷ イサクは父アブラハムに語って言った。「お父さん。」父は言った。「ここにいる、わが子よ。」彼は言った。「火とたきぎはここにあります。しかし燔祭の小羊はどこにありますか。」 ⁸ アブラハムは言った。「わが子よ。神がご自身で燔祭の小羊を備えられるでしょう。」こうしてふたりは共に進んだ。 ⁹ ふたりが神の告げられた場所に着いた。アブラハムはそこに祭壇を築き、たきぎを整え、息子イサクを縛って、たきぎの上の祭壇に置いた。 ¹⁰ アブラハムは手を伸ばし、刃物を取って子を殺そうとした。
ここに、この厳しい命令に対するアブラハムの従順がある。「試みられて、彼はイサクをささげた」(ヘブル 11:17)。観察せよ。
一、彼がこの従順のわざにおいて突破した困難。これには多くの反対があったであろう。1. それは殺人を禁じ、重い罰をもって警告する神の先立つの律法に直接反するように見えた(創 9:5,6)。変わることのない神がご自身と矛盾されることがあろうか。燔祭のための強奪を憎む方(イザ 61:8)が、そのための殺人を喜ぶことはできない。2. 自分の子に対する自然の愛情とどう合致するのか。それは殺人だけでなく、殺人の中でも最悪のものとなるであろう。アブラハムは不自然にならなければ従順になれないのか。もし神が人の犠牲を求められるなら、いけにえはイサクのほかになく、それをささげる者はアブラハムのほかにないのか。信仰の父がすべての父の中の怪物にならなければならないのか。3. 神は彼にその理由を与えられなかった。イシュマエルが追い出されたとき、アブラハムを満足させる正当な理由が示された。しかしここではイサクは死ななければならず、アブラハムが彼を殺さなければならず、そのどちらもなぜそうしなければならないかを知ってはならない。もしいさくが真理のために殉教者として死ぬのであったり、彼の命がもっと尊いいのちのあがないであるのであったりしたら、また別のことであったであろう。あるいは彼が偶像礼拝者の場合のように(申 13:8,9)、あるいは頑なな子の場合のように(申 21:18,19)、犯罪者、神や親への反逆者として死ぬのであれば、正義への犠牲として通り抜けたであろう。しかし事態はそうではない。彼は従順で、希望に満ちた息子である。「主よ、その血に何の益があるのか」。4. これは約束とどう合致するのか。「イサクから出る者があなたの子孫と呼ばれる」と言われたのではなかったか。しかしこの身ごもった芽がこれほど早く折り取られれば、その子孫はどうなるのか。5. 彼はどうして再びサラの顔を見ることができようか。イサクの血が衣にふりかけられ、すべての衣服を汚している状態で、どういう顔をして彼女と家族のところに帰ることができようか。「確かにあなたは私にとって血なまぐさい夫です」とサラは言うであろう(出エジプト 4:25,26のように)。それは彼女の愛情を彼と彼の神の両方から永遠に遠ざけることであろう。6. エジプト人、そしてそのとき地に住んでいたカナン人やペリジ人は何と言うであろうか。それはアブラハムと彼の祭壇に対する永遠のそしりとなるであろう。「もしこれが恵みであるなら、自然よ、歓迎せよ」。これらや多くの同様の反対がなされたであろう。しかし彼は、それがまさに神の命令であり、幻ではないことを確信しており、これだけで十分にそれらすべてに答えた。注意せよ。神の命令は議論されてはならず、従われなければならない。私たちはそれについて肉と血と相談してはならず(ガラ 1:15,16)、恵み深い頑固さをもって従順を堅持しなければならない。
二、従順のいくつかの段階。これらはすべてそれを大いにし、彼が知恵に導かれ、この全取引において信仰に治められていたことを示す。
彼は早く起きた(創 22:3)。おそらく命令は夜の幻の中で与えられ、翌朝早く彼はその執行に取りかかった。遅らせず、躊躇せず、熟考するために時間を取らなかった。命令は絶対的で、議論を許さなかったからである。注意せよ。心から神のみこころを行う者は、速やかに行う。私たちが遅れている間に、時間は失われ、心はかたくなになる。
彼は犠牲のために備えた。まるで彼自身がギブオン人のようであったかのように、自分の手で燔祭のたきぎを割いたようである。それは犠牲がささげられるときに探す必要がないためであった。霊的な犠牲もこのように備えられなければならない。
彼がサラに何も言わなかったことは非常に考えられる。これは彼女が知ってはならない旅である。彼女がそれを防がないように。私たちの心の中には務めにおける前進を妨げるものがこれほど多くあるので、私たちはできる限り他の妨げを避ける必要がある。
彼は注意深く周りを見て、この犠牲のために指定された場所を見つけ出した。神はあるしるしによって彼をそこに導くことを約束された。おそらく導きは、その場所における神の栄光の出現によって与えられた。天から地に至る火の柱が遠くから見え、彼が(創 22:5)「光の見えるあそこに行って礼拝しよう」と言ったときにそれを指差したものであろう。
彼はしもべたちをある距離のところに残した(創 22:5)。彼らが割り込んで、彼の奇妙な供物において彼に何らかの妨げを与えないように。というのもイサクは疑いなく全家の愛児であったから。このように、キリストが園で苦しみにつき始められたとき、三人の弟子だけを連れて行き、残りを園の戸口に残された。注意せよ。神を礼拝しに行くとき、務めからそらす可能性のあるすべての思いと配慮を脇に置き、山の麓に残して、気を散らされずに主に仕えることは、私たちの知恵であり義務である。
彼はイサクにたきぎを負わせた(小さなことにおいて彼の従順をまず試すため、そして自分の十字架を負うたキリストの型となるため、ヨハ 19:17)。一方彼自身は、何をしているか知っていながら、確固とした恐れぬ決意で致命的な刃物と火とを負った(創 22:6)。注意せよ。恵みによって、神のためのある奉仕や苦しみの実質に決心した者は、肉と血にとってそれを二重に困難にするような小さな事情を無視しなければならない。
彼は少しの動揺もなく、秩序正しく、イサクとそれについて語り合った。まるでささげようとしているのが普通の犠牲であるかのように(創 22:7,8)。
(1) ふたりが共に行っているとき、イサクが父に尋ねたのは非常に胸を打つ問いであった。「お父さん」とイサクは言った。それは溶かすような言葉であり、アブラハムの胸には、刃物がイサクの胸に突き入れられるよりも深く突き刺さるであろうと思われる。彼は「私を父と呼ぶな、私は今からお前の殺害者なのだ」と言ってもよかったし、少なくともそう思ってもよかった。「父がこれほど野蛮に、父の優しさを完全に失うことができようか」。しかし彼はその機嫌を保ち、その顔つきを驚くほど保った。静かに息子の問いを待ち、これがそれであった。「火とたきぎはここにあります。しかし小羊はどこにありますか」。イサクが犠牲の律法と慣習にどれほど熟達していたかを見よ。よく教え込まれていることはこうである。これは、[1] アブラハムにとって試みる問いである。イサク自身が小羊であるとどうして考えられようか。そうである。しかしアブラハムはまだそれを彼に告げる勇気がない。神が信仰を試みのよろいと知られるところでは、「無辜者の試み」を笑われる(ヨブ 9:23)。[2] 私たちすべてにとって教える問いである。神を礼拝しに行くとき、すべてのものが備わっているか、とりわけ燔祭の小羊が備わっているかを真剣に考えるべきである。見よ、火は備わっている。御霊の助けと神の受け入れ。たきぎは備わっている。私たちの愛情に火をつけるために定められた制度(それは御霊なしには火のないたきぎのようであるが、御霊はそれによって働かれる)。「すべてのことが今備わっている」。しかし小羊はどこか。心はどこか。それは神にささげられ、燔祭として神に昇る用意ができているか。
(2) アブラハムが彼に与えた答えは非常に慎重であった。「わが子よ。神がご自身で燔祭の小羊を備えられる」。これは、[1] 彼の従順の言葉であった。「神が今ささげるように定められた小羊をささげなければならない」。こうして神の御旨に服従するという一般的な規則を与え、まもなくそれを彼自身に適用する備えをさせた。あるいは、[2] 彼の信仰の言葉であった。彼がそう意図したかどうかにかかわらず、これがその意味であることが証明された。イサクの代わりに犠牲が備えられた。このように、第一に、あがないの大いなる犠牲であるキリストは、神が備えられた。天にも地にも、その燔祭のために小羊を見出だせない者がいなかったとき、神ご自身があがないを見出だされた(詩 89:20)。第二に、私たちの感謝の犠牲もすべて神が備えられたものである。心を備えられるのは神である(詩 10:17)。砕かれた悔いる霊は神の犠牲である(詩 51:17)。神が備えられたものである。
¹¹ 主の御使いは天から彼を呼んで言われた。「アブラハム、アブラハム」。彼は言った。「はい、ここにおります」。
¹² 御使いは言われた。「子供に手を下してはならない。何もしてはならない。今わたしはあなたが神を恐れることを知った。あなたがあなたの子、あなたのひとり子をわたしに惜しまなかったからである」。
¹³ アブラハムは目を上げて見た。見よ、一本の木やぶに角をとられている雄羊がうしろにいた。アブラハムは行ってその雄羊を取り、自分の子の代りに全焼のいけにえとしてささげた。
¹⁴ アブラハムはその場所の名をエホバ・イルエと呼んだ。今日まで「主の山に備えられる」と言い伝えられている。
これまでこの物語は非常に陰うつであり、最も悲劇的な結末に向かって急いでいるように見えた。しかしここで空は突然晴れ、太陽が現れ、明るく楽しい場面が開ける。傷つけ、打ちのめした同じ手がここで癒し、引き上げる。悲しみを与えられても、あわれまれるからである。主の御使い、すなわち神ご自身、永遠の御言葉、大いなる贖い主、慰め者となるべき契約の御使いが介入し、この試練に幸いな結末を与えた。
一、イサクは救出される(創22:11,12)。彼をささげるよう命じられたのは試練のためだけであった。試練においてアブラハムがイサクを愛する以上に神を愛していることが現れたので、命令の目的は達せられた。それゆえ命令は取消された。神の計りごとの不変性へのいかなる反映もなしに。子供に手を下してはならない。御意。1. 私たちの被造物の慰めは、私たちが最もそれらを神の御心に明け渡す用意があるときに、最も私たちに続けて与えられると考えられる。2. 神がその民を助け、救う時は、彼らが最大の極限に至ったときである。危険がいっそう差し迫り、実行に移されそうになるほど、救出はいっそう素晴らしく、いっそう歓迎される。
二、アブラハムは承認されるだけでなく、称賛される。彼が義であるという栄誉あるあかしを得る。今わたしはあなたが神を恐れることを知った。神は以前からそれを知っておられた。しかし今やアブラハムはそれの最も記憶すべき証拠を与えた。彼はもう何もする必要がなかった。彼がしたことは、神とその権威に対する彼の宗教的尊敬を証明するのに十分であった。御意。1. 神がその摂理によって、その奉仕における私たちの真摯な意図の実行を妨げられるとき、神は恵み深く行いのために意志を、完成に至らない誠実な努力を受け入れられる。2. 私たちが神を恐れることの最良の証拠は、私たちが最も親愛なものをもって神に仕え、神を誉れ、すべてを神に、神のために手放す用意があることである。
三、イサクの代わりに別の犠牲が備えられる(創22:13)。今や祭壇は築かれ、木は整えられた。何かがささげられる必要があった。1. 神はイサクの救出に感謝をもって認められなければならない。そして早ければ早いほどよい。ここに祭壇が用意されている。2. アブラハムの言葉は実現されなければならない。神はご自身のために小羊を備えられる。神はご自身が起こされた民の期待を裏切らない。彼らの信仰に従ってそれがなる。あなたが事を命じれば、それは堅く立つ。3. 約束されたメシア、祝福された種への言及がなされなければならない。(1)キリストはこの雄羊がイサクの代わりであったように、私たちの代わりに犠牲とされた。その死は私たちの解放であった。わたしがここにいます(彼は言われた)。これらを行かせよ。(2)その祝福された種は最近約束され、今やイサクによって型示されたが、そのささげは世界の終わりまで保留されるべきであった。その間、獣の犠牲は、この雄羊がそうであったように、いつかその大いなる犠牲によってなされる贖罪の保証として受け入れられる。そして神殿、犠牲の場所が後にこのモリヤの山の上に建てられた(II歴3:1)。またキリストが十字架につけられたカルバリの山は遠くなかった。
四、神の誉れのために、またすべての信じる者の励ましのために、地の果てまで、従順の道において喜んで神に信頼するために、その場所に新しい名が与えられる。エホバ・イルエ、主は備えられる(創22:14)。おそらく彼の言ったこと(創22:8)神はご自身のために小羊を備えられるに言及する。これはアブラハムの工夫によるものではなく、彼の祈りへの答えでもなかった。彼は際立ったとりなす者であったが。それは純粋に主のわざであった。来たるべき世代のために記録させよう。1.主は見られること。神はその民の苦境と悩みに常に目を留め、決定的な瞬間に時宜を得た助けをもって来られる。2. 神は見られること、山において見られること、神の民の最大の当惑において。神は彼らの救出において、その知恵、力、善良を現すだけでなく、大きくされる。神が見、備えられるところでは、神が見られ、讃えられるべきである。そしておそらく、肉にお現れになった神に言及するであろう。
Genesis 22章 15-24 Matthew Henry's Complete Commentary
¹⁵ 主の御使いは二度目に天からアブラハムに呼ばれた。 ¹⁶ そして言われた。「主はこう仰せられる。『私によって私は誓った。あなたがこの事を行い、あなたの子、あなたのひとり子を惜しまなかったので、 ¹⁷ 私は祝福してあなたを祝福し、大いに増やしてあなたの子孫を増やす。天の星のように、海辺の砂のように。あなたの子孫はその敵の門を所有するであろう。 ¹⁸ あなたの子孫によって地のすべての国々は祝福を受ける。あなたが私の声に従ったからである』」。 ¹⁹ こうしてアブラハムは若者たちのところに帰った。彼らは立ち上がり、共にベエル・シバへ行った。アブラハムはベエル・シバに住んだ。
アブラハムの従順は恵み深く受け入れられた。しかしそれだけではなかった。ここで私たちは、彼がその場所を動く前に、それが報いられている、豊かに報いられているのを見る。おそらく彼が犠牲としてささげた雄羊がまだ燃えているあいだに、神はこの恵み深いメッセージを彼に送り、彼との契約を新たにし、承認されたのである。すべての契約は犠牲によって結ばれた。イサクと雄羊の型となる犠牲によって、この契約もそうであった。
この彼との契約の確認において、神のアブラハムへの恵みの非常に高い表現が用いられている。彼がこれまで祝福されたことのない任何れをも超える表現である。注意すべき点。特別な奉仕は特別な誉れと慰めによって冠される。約束における恵みは、まだ成就していなくとも、実在する価値ある報酬とみなされるべきである。次のことに注意したい。
神はアブラハムの従順を契約の根拠として言及されることを喜ばれる。そしてそれを賛辞をもって語られる。「あなたがこの事を行い、あなたの子、あなたのひとり子を惜しまなかったので」(創22:16)。神はこれに強い強調を置き、(創22:18)でそれを従順のわざとして賛美する。そこにおいてあなたは「私の声に従った」。従うことは犠牲にまさる。これが釣り合う根拠であったというのではない。しかし神は恵み深く、アブラハムが神を尊んだことによって彼を尊まれたのである。
神は今、約束を誓いをもって承認された。それは以前に語られ、封印された。しかし今は誓われる。「私によって私は誓った」。彼より大いなる者によって誓うことができなかったからである(ヘブル6:13)。このように使徒が表現するように、神は誓いをもってご自身を介入させた(ヘブル6:17)。神は(畏れをもって語るが)ご自身のいのちと存在をそれに賭けさえされた(「私が生きるように」)。それらの不変のもの、すなわち神が偽ることのできないものすべてによって、彼とその者たちが強い慰めを持つように。注意すべき点。もし私たちが信仰を働かせるなら、神はそれを励まされる。約束を活用せよ。そうすれば神はそれを承認される。
ここで新たにされた特定の約束は、数多い子孫の約束である。「大いに増やして、私はあなたを増やす」(創22:17)。注意すべき点。神のために何かを進んで手放す者は、言葉に尽くせない利益をもってそれを埋め合わせられる。アブラハムは一人の息子しか持たず、神への従順においてその一人を進んで手放そうとする。「よろしい」と神は言われた。「あなたは数千、数百万をもって報いられるであろう」。アブラハムのすじは歴史においてどれほどの姿を呈していることか。彼の知られた子孫はどれほど数多く、どれほど輝かしかったか。彼らは今日に至るまで、アブラハムを自分たちの父として持つことを喜びとする。このように彼はこのいのちにおいて千倍を受けた(マタ19:29)。
この約束は、疑いなくメシアと福音の恵みを指している。これが私たちの父アブラハムに誓われた誓いであり、ザカリヤが言及するものである(ルカ1:73-75 等)。そしてここに次の約束がある。(1)御霊の大いなる祝福の。「祝福して、私はあなたを祝福する」。すなわち、聖霊の賜物という最も良い祝福をもって。御霊の約束は、イエス・キリストを通して異邦人の上に来るアブラハムの祝福であった(ガラ3:14)。(2)教会の増加の。すなわち、彼の霊的すじである信者たちが、天の星のように数多くなる。(3)霊的な勝利の。「あなたの子孫はその敵の門を所有する」。信者たちはその信仰によって世界に勝り、暗やみのすべての力にうち勝ち、征服者以上のものである。おそらくザカリヤは誓いのこの部分に言及する(ルカ1:74)。「私たちが敵の手から救い出され、恐れなく神に仕えるため」。しかしすべての冠は最後の約束である。(4)キリストの受肉の。「あなたの子孫において」。あなたから下る一人の特定の人において(彼は多くについてではなく、一人について語る。使徒が観察するように。ガラ3:16)。「地のすべての国々は祝福を受ける」。あるいは「自己を祝福する」。イザ65:16の句通り。彼においてすべては望むなら幸せになれる。そして彼に属するすべての者はそうであり、自分自身をそう考える。キリストは世界の大いなる祝福である。アブラハムは神の誉れのために犠牲として自分の子をささげる進んだ。そしてその機会に、神は人類の救いのために犠牲としてご自分の子をお与えになることを約束されたのである。
²⁰ これらの事の後、次のことがアブラハムに告げられて言われた。「見よ、ミルカはあなたの兄弟ナホルに子をも産んだ。 ²¹ 長子ウツ、その兄弟ブズ、ケムエルすなわちアラムの父、 ²² ケセデ、ハゾ、ピルダシュ、エイドラフ、ベトエル」。 ²³ ベトエルはリベカを産んだ。これら八人をミルカはアブラハムの兄弟ナホルに産んだ。 ²⁴ そのめかけ、名をルマという者も、テバ、ガハム、タハシ、マアカを産んだ。
これはここに記録されている。
アブラハムが自分の家族が特別の特権をもって大いに尊ばれ、契約に受け入れられ、約束の継承をもって祝福されているのを見たときにも、彼は親族を軽蔑や見下しの目で見ず、彼らの家族の増加と繁栄の知らせを喜んだことを示すため。
イサクと、この家族の娘リベカの結婚の次の物語の道を備えるため。
ハガルとイシュマエルの追放(紀元前1892年)
イシュマエルの追放がここで考えられ、決定される。
一、イシュマエル自身が、弟イサクに与えたいくつかの侮辱によって機会を与えた。アブラハムがイサクが無事に乳離れした喜びのために盛宴を設けた日に、とある者は考える。ユダヤ人はそれが彼が三歳になるまでではなかったと言い、他の者は五歳だと言う。サラ自身がその乱用の目撃者であった。彼女は「エジプト人の子が嘲っているのを見た」(創 21:9)。疑いなくイサクを嘲っていた。というのもこれに関連して(ガラ 4:29)、「肉にしたがって生れた者が、霊にしたがって生れた者を迫害した」と言われているからである。イシュマエルはここで「エジプト人の子」と呼ばれる。ある者は、エジプト人によるアブラハムの子孫の四百年の苦難が今始まり、ここから数えられるべきだからだと考える(創 15:13)。彼女は彼が「イサクと戯れているのを」見た(七十人訳)。そして戯れの中に「彼を嘲っていた」。イシュマエルはイサクより十四歳年上であった。子どもたちが一緒にいるとき、年長者は年少者に注意深く優しくあるべきである。しかしイサクは到底彼の相手にならない子どもに乱暴であったことは、イシュマエルの非常に卑しく卑劣な性質を示す。注意せよ。1. 神は子どもたちが遊びの中で言い、することに注意し、親がそうしなくても、彼らが悪いことを言い、したりすれば彼らと算段される。2. 嘲ることは大いなる罪であり、神を非常に怒らせる。3. 女の傷の種と蛇の傷の種との間には、根づいた残る敵意がある。約束の子らは嘲られることを期待しなければならない。これは迫害であり、敬虔に生きようとする者が覚悟すべきものである。4. 神から退けられ、追い出される者はいない、ただ先にそれに値した者を除いて。イシュマエルはアブラハムの家族の中に、それが妨げとなり、悲しみとなり、恥となるまで続けられた。
二、サラが提案した。「この女奴隷を追い出してください」(創 21:10)。これはいくらかの熱の中で語られたように見えるが、それでも預言の霊によって語られたかのように引用される(ガラ 4:30)。そしてそれはすべての偽善者と肉的な者への宣告である。彼らが目に見える教会の中に場所と名を持っていても。肉にしたがって生まれ、新しく生まれず、律法に安らぎ、福音の約束を拒むすべての者は、確かに追い出される。それは特に不信仰なユダヤ人の拒否を指す。彼らはアブラハムの子孫であったが、福音の契約に服從しなかったので、教会から外され、特権を奪われた。そして神が彼らを退けることにさせた何よりも、彼らが福音の教会、神のイサクを、その初期に嘲り迫害したことであった(Ⅰテサ 2:16)。注意せよ。この世で神の子らと親しく交わる者が多くいても、子らの嗣業において彼らと共にあずかることがない者が多い。イシュマエルはイサクの遊び相手や学び相手であっても、その共同相続人ではなかった。
三、アブラハムはそれに反対であった。「このことはアブラハムの目に非常に悪く映った」(創 21:11)。1. イシュマエルがそのような挑発を与えたことが彼を悲しませた。注意せよ。子どもたちは、親が自分たちを愛すればするほど、その不正な行い、とりわけ互いの間の争いにおいて、より悲しむことを考慮すべきである。2. サラがそのような罰を主張したことが彼を悲しませた。「彼を正すのでは足りないのか。彼を追い出すよりほかに何も役に立たないのか」。注意せよ。悪くて矯正できない子どもたちに用いなければならない必要な非常手段でさえ、進んで苦しめることのできない優しい親には非常に悲しい。
四、神がそれを決定された(創 21:12,13)。アブラハムがこの事について大きく動揺し、サラを不快にさせたくなく、かといってイシュマエルを追い出したくないと考えていたと考えうる。この困難の中で神は彼にみこころを告げ、そして彼は満足した。注意せよ。良い人は疑わしい事柄において、自分の義務を知り、神が彼に何をさせたいかを知る以上のことを望まない。そしてこれにおいて明確であるとき、彼はあるいはそうあるべきである。アブラハムをそうさせるために、神はこの事を真の光の下に彼の前に置き、示す。1. イシュマエルの追放は、契約の権利と特権においてイサクを確立するために必要であった。「イサクから出る者があなたの子孫と呼ばれる」。キリストも教会もアブラハムからイサクの腰を通って出なければならない。これはイサクへの約束の継承であり、使徒によって引用される(ローマ 9:7)。アブラハムの腰から来るすべての者がアブラハムの契約の相続人であったのではないことを示すためである。約束された子であるイサクが約束された子孫の父でなければならない。それゆえ「イシュマエルを追い払え、彼を十分に遠くへ送れ。彼がイサクの行いをそこない、あるいはイサクの権利を侵そうとしないように」。彼の競争者が追放されることは彼の安全となる。アブラハムの契約の子孫は特殊な民、はじめから独自の民でなければならない。契約の外にいる者たちと混ざらず、区別された。この理由でイシュマエルは分離されなければならない。アブラハムは「ひとりで召された」。そしてイサクもそうでなければならない(イザ 51:2を見よ)。おそらくサラはこれをほとんど考えなかった(ヨハ 11:51)。しかし神は彼女の言ったことを取り、それを託宣とされた。後のように(創 27:10)。2. イシュマエルの追放は彼の滅びではない。「彼を一つの国民とする。彼はあなたの子孫だから」。それが彼の永遠の滅びであったことは確かでない。外的な配剤から外されたすべての者が、そのあわれみのすべてからも外されると言うのは思い上がりである。そのように誉れられない者も救われるかもしれない。しかしいずれにせよ、それが彼の一時的な滅びでなかったことは確かである。彼は教会から追い出されたが、世から追い出されたのではない。「わたしは彼を一つの国民とする」。注意せよ。(1) 国民は神が造られる。神は彼らを立て、形作り、定められる。(2) 神の契約の祝福に陌生人である者が多く、神の摂理の祝福に満ちている。(3) この世の子らは、外的なものに関して、神の子らとの関係のゆえにしばしば良い目に遭う。