聖書注解書

ローマ人への手紙1:17

前の節で福音に帰された効力を持つ理由は、その純粋な道徳にあるのでも、将来の報いの状態を啓示し確証するからでもない。神の義がその中に啓示されているからである。これは福音に特有な観念を伝えるために用いられる表現の一つであるゆえに、その意味は単に語の意味からだけでなく、並行する箇所や、それが関係する主題全体に関する福音自体の説明から学ばれなければならない。δικαιοσύνηがここで神の属性、たとえば正しさ、正義、善、誠実さとして理解できことは明らかである。なぜならそれはδικαιοσύνη ἐκ πίστεως、信仰による義、すなわち使徒が語る信仰によって得られる義だから。その上、それは他の場所で律法なしに（ローマ人への手紙3:21）、賜物である（ローマ人への手紙5:17）、私たち自身のものではない（ローマ人への手紙10:3）、神からのものである（ピリピ人への手紙3:9）と言われる。これらや類似の表現は、使徒が神の属性について語っているという仮定と矛盾する。それゆえ神の義は、神が著者である義、あるいは神が是認する義を意味しなければならない。ルター、カルヴァンほか多くの者は後者を好む。「Die Gerechtigkeit die vor Gott gilt（神の前に有効な義）」がルターの訳。カルヴァンは言う。「Justitiam Dei accipio, quae apud Dei tribunal approbatur.（神の義を、神の法廷で是認されるものと私は取る。）」ベザ、ライヒェ、デ・ヴェッテ、リュッケルトほかは前者を好む。これらの観念は矛盾しない。この義はδικαιοσύνη ἡ ἐκ Θεοῦ（神からの義、ピリピ人への手紙3:9）であり、同時にδικαιοσύνη παρὰ τῷ Θεῷ（神の前での義、ローマ人への手紙2:13、3:20、ガラテヤ人への手紙3:11）である。福音は神が与え、神が是認する義を啓示する。「qua quisquis donatus est, sistitur coram Deo, sanctus, inculpatus, et nullius labis possit postulari.（それを賜わった者は誰でも、神の前に聖なる、非難されない、いかなる傷も要求されない者として立てられる）」ベザ。

この解釈は、神の前での義認の方法に関する聖書の教えのすべてによって確証される。聖書は神を道徳的な支配者や裁判官の性格で表現する。人はその義務の規則であり、さばかれる基準である律法の下に置かれる。この律法は様々に啓示され得るが、常に実質的に同じであり、同じ戒め、同じ制裁、同じ約束を持つ。この律法の要求を満たす者たちはδίκαιοι（義なる者）、律法を破る者たちはἄδικοι（不義なる者）、ある者を義と宣告することはδικαιοῦν（義と認める）、律法が要求する義や誠実さはδικαιοσύνη（義）である。義なる者、すなわち律法が要求する義を持つ者、あるいは義と認められる者は、神の恵みに対する資格を持つ。

さて、聖書において、神の目に自ら義なる者はいないことよりも明瞭に教えられることはない。「義人はいない、ひとりもいない。すべての者が罪を犯して、神の栄光に達しないからである。」それに劣らず明瞭に教えられるのは、だれも自分を義とすることができない、すなわち律法が要求し、神との一致に必要な義を獲得できないということ。理由は、律法が完全な従順を要求し、それはだれも果たしていないし、果たすことができないからである。それゆえ律法の業によっては、だれも神の前に義と認められ得ないことは明らかである（ローマ人への手紙3:20、ガラテヤ人への手紙2:16）。δικαιοσύνηはἐκ νόμου（律法から）ではない（ガラテヤ人への手紙3:21）。διὰ νόμου（律法を通して）でもない（ガラテヤ人への手紙2:21）。ἐξ ἔργων（業から）でもない（ガラテヤ人への手紙2:16）。人はἰδίᾳ δικαιοσύνῃ（自分自身の義）によっては義と認められない（ローマ人への手紙10:3）。それにもかかわらず、義は私たちの義認と救いに絶対的に必要である。そのような義を福音は啓示する。χ WWρις νόμου（律法なしに）、業からでない義。δικαιοσύνη πίστεωςやἐκ πίστεως、信仰による義。私たち自身のものでない義（ピリピ人への手紙3:9）。神の賜物である義（ローマ人への手紙5:17）。ἐκ Θεοῦ、神からのものである義。χ WWρις ἔργων（業なしに）帰される義。キリストは私たちの義である（コリント人への手紙第一1:30）。あるいは私たちは神の前に彼にあって義なる者である（コリント人への手紙第二5:21）。

この、私たち自身のもので業による義と、私たち自身のものでなく神から、神による、神の賜物である義との対比から、使徒がここで語るδικαιοσύνη Θεοῦは、私たちをpara; tw'/ Qew'/（神の前で）δίκαιοι（義なる者）とするそのδικαιοσύνη（義）であることは明らかである。それは神が与え、神が是認する義である。これはトルック、ライヒェ、フリッチェ、リュッケルト、ケルナー、デ・ヴェッテほかのすべての現代の注目すべき注解者によって実質的に与えられる解釈である。他の点でどれほど異なろうとも。「Alle Erklärung（すべての解釈）、」デ・ヴェッテは言う、「welche das Moment der Zurechnung übersehen, und das thun besonders die katholischen, auch die des Grotius, sind falsch.（帰算の契機を見落とすもの、ローマ派の説明やグロティウスの説明が特にそうであるが、は偽りである。）」すなわち「帰算の観念を見落とすすべての解釈、ローマ派やグロティウスの説明でなされるように、は偽りである。」

この義の性質を展開することは、この手紙の、そして福音全体の一大設計である。それゆえここはその点の完全な検討に入る場所ではない。それは私たちの進行のあらゆる段階で現れる。ここで、人が神の前に義と認められるその義の性質に関する三つの一般的な見解を指定するだけで十分である。第一はペラギウス的と呼ばれ得る。これによれば、使徒は義がユダヤ人の儀式的律法への従順によっては得られず、道徳的に良い業にあると教える。第二の見方はローマ派のもので、彼らは私たちの義認から排除されるべき業は律法的業、すなわち恵みなしに、新生前に 行われる業であるが、神の前に私たちを義とする義は神の恵みの助けによって得られる本来的な義、すなわち霊的卓越であると教える。第三の見方はプロテスタント教会の共通の教理であり、それによれば私たちが義と認められるための義は、私たちによってなされるものでも、私たちのうちに造られるものでもなく、私たちのためになされ、私たちに帰されるものである。それはキリストのみわざ、律法の要求を満たすために彼が行い苦しみなさったこと。ゆえに義認の根拠として単に外的・儀式的な業が排除されるだけでなく、義の業、いかなる種類や程度の卓越の業もすべて排除される。ゆえにこの義は私たち自身のものではない。それは私たちが自ら造ったものでも、私たちのうちに内在するものでもない。ゆえにキリストは私たちの義であると言われ、私たちは彼の血、彼の死、彼の従順によって義と認められると言われる。私たちは彼にあって義であり、彼によって、あるいは彼の御名において、彼のゆえに義と認められる。それゆえ福音が啓示し、私たちが義とされる神の義は、すべての人が服し、すべての人が破った律法の要求を完全に満たし答えるキリストの完全な義である。

この義は本文で信仰によるものと言われる。ἐκ πίστεωςという語はἀποκαλύπτεταιと結びつけられるべきではないことは明らかである。それは直接的あるいは間接的にδικαιοσύνηと結びつけられなければならない。それはδικαιοσύνη ἐκ πίστεως ἀποκαλύπτεται（信仰による義が啓示される）、あるいはδικαιοσύνη ἀποκαλύπτεται ἐκ πίστεως οὖσα（義が啓示される、信仰からであるがゆえに）のいずれかである。信仰が発芽の原理であるような卓越でも、信仰から成るものでもない。なぜならそれはこの義が主観的でないことを示すすべての表現と矛盾するから。

ἐκ πίστεως εἰς πίστιν（信仰から信仰へ）という定式化における εἰς πίστιν という語の意味は非常に疑わしい。それらはδικαιοσύνηとの関連に矛盾しない仕方で説明されなければならない。それは信仰から信仰への義である。さて、私たちの義認が初めに旧約聖書を、次に新約聖書を信じることに依存するとは言えない。それはテオドレトスの解釈である——「δεὶ γὰρ πιστεῦσαι τοῦς προφήταις, καὶ δ' ἐκείνων εἰς τὴν τοῦ εὐαγγελίου πίστιν ποδηγηθῆναι.（預言者たちを信じなければならず、そして彼らを通して福音の信仰へと導かれなければならないからである。）」また問題の句に、弱いあるいは不完全な信仰からより完全なものへの進歩を表現させることもこの関連に合わないように思われる。しかしこれは非常に広く受け入れられている解釈である。カルヴァンは言う。「Quum initio gustamus evangelium, laetam quidem et exporrectam nobis cernimus Dei frontem, sed eminus; quo magis augescit pietatis eruditio, velut propiore accessu clarius ac magis familiariter Dei gratiam perspicimus.（初め福音を味わうとき、私たちは確かに喜ばしく私たちに差し出された神の顔を見るが、遠くからである。敬虔な教育が増すにつれて、より近い接近によって、より明瞭により親しく神の恵みを理解する。）」しかしその句が単に「信仰のみ」と説明されるなら、意味は完全に明瞭で良い。「死から死へ」「いのちからいのちへ」が強意的であるように、「信仰から信仰へ」は「全く信仰による」を意味し得る。私たちの義認は信仰のみによる。業は私たちが神の法廷に立ち得る義のいかなる部分も形成しない。「Dicit（言う）、」ベンゲル、「fidem meram（純粋な信仰を）；namque justitia ex fide subsistit in fide, sine operibus…（なぜなら信仰からの義は業なしに信仰のうちに成り立つから）Fides, inquit Paulus, manet fides; fides est prora et puppis, apud Judaeos et Gentiles, etiam apud Paulum, usque ad ipsam ejus consummationem.（信仰は、パウロは言う、信仰のままである。信仰はへさきととも綱である。ユダヤ人と異邦人の間で、パウロの間でも、その完成に至るまで。）」大部分の現代注解者は εἰς πίστιν という語の εἰς が終着点を示すと見なす。義は信仰から信仰へ、それに来る。これはここでπίστινをローマ人への手紙3:22のπίστευοντας（信じる者たち）と事実上等しくする。そこではδικαιοσύνη Θεοῦはεἰς πάντας τοὺς πιστεύονταςと言われる。それゆえ義は信仰による、そして信仰へ、すなわち信じる者たちに与えられ、賜わる。

いのちに至る義が信仰によって得られるという使徒のこの教理は、ハバクク書2:4への言及によって確証される。そこではὁ δὲ δίκαιος ἐκ πίστεως ζήσεται（信仰によって義とされる者は生きる）、あるいは「義人はその真実によって生きる」と言われる。ἐκ πίστεωςとδίκαιοςのつながりは確かに使徒の目的、すなわち義が信仰によることを示す目的に最も適合する。しかしいずれの構文でも意味は実質的に同じである。救いは信仰による。ヘブル語でも、いずれの構文も許される。語は「義人はその真実によって生きる」であるから。しかしマソラのアクセントはパウロと同様に最初の二語を一緒に結びつける。「義人はその真実によって生きる。」「生きる」、キリストが与えるいのち、霊的で、祝福された、永遠のいのちを獲得する（ローマ人への手紙5:17、8:13、10:3を比較）。この箇所は使徒自身の教理の確証として引用され、とりわけ適切である。旧い務めの下でも新しい務めの下でも同様に、神の恵みは信仰によって獲得されるべきであったことを示すから。

教理

1. 使徒の職は、特有で異例な点を除いて、本質的に一般的な奉仕の職と同じであるため、パウロは教える、

2. 奉仕者たちはキリストのしもべであり、その権威を人々からではなく彼から引き出すこと。

3. 彼らの召しは福音を宣べ伝えることであり、他のすべての仕事はそれに従属させられなければならないこと。

4. 彼らの任命の目的は人々を信仰の従順にもたらすこと。

5. 彼らの畑はすべての国々であること。

6. すべての目的はキリストに栄光を帰すること。彼の御名のためであること（ローマ人への手紙1:1-5）。

7. 福音は旧約聖書にその初歩において含まれる。それは旧い務めの魂である（ローマ人への手紙1:2）。

8. キリストは福音のアルファでありオメガである。福音の本質を述べるにあたり、パウロは言う。「それはイエス・キリストに関する」（ローマ人への手紙1:3）。

9. キリストは神であり人である。ダビデの子であり神の子である（ローマ人への手紙1:3、1:4）。

10. キリストはご自身の神聖な本性に関して、そして神として父に立つ関係のゆえに、神の子と呼ばれる。それゆえこの名は彼の神聖な性格を表現する（ローマ人への手紙1:3、1:4）。

11. 彼は祈りの正しい対象であり、霊的な祝福の源である（ローマ人への手紙1:7）。

12. 彼は私たちの祈りと感謝が神にささげられなければならない仲介者である（ローマ人への手紙1:8）。

13. 神はすべての霊的な良いものの源であり、御霊において、福音にしたがって礼拝されるべきであり、最も普通の生活の事柄に関する神の摂理が認められるべきである（ローマ人への手紙1:8-10）。

14. 奉仕者は人々の上に引き上げられた、霊的な祝福に関して人々から独立した階級ではなく、遣わされた人々とのすべての交わりにおいて良いものを分け与えるだけでなく、求めるべき束縛を受ける（ローマ人への手紙1:11、1:12）。

15. 奉仕者はすべての人に、富める者にも貧しい者にも、賢い者にも知らぬ者にも、福音を宣べ伝えることに縛られている。それはすべての者の必要に等しく適合するから（ローマ人への手紙1:14、1:15）。

16. 人の救い、その罪の赦しと心の道徳的な革新を含めて、は福音によってのみ成し遂げられ得る。キリストの到来に先立つ四千年の間、人の知恵はこれらの目的のいずれかの達成のための適切な手段を発見することに失敗した。そして到来以後福音を無視してきた者たちは最終的に不成功であった（ローマ人への手紙1:16以下）。

17. 福音の力はその純粋な一神論や完全な道徳規範にあるのではなく、十字架に、十字架につけられたあがない主への信仰による義認の教理にある（ローマ人への手紙1:17以下）。

所感

1. 奉仕者は自分たちが「福音のために聖別された」ことを覚えるべきである。そして注意力への要求や、性格や感情への影響から、この目的への献身を妨げるいかなる職業も彼らにとっては間違っている（ローマ人への手紙1:1）。

2. イエス・キリストが福音の大いなる主題であるなら、一方について正しい見解を持たずに他方について正しい意見を持つことはできないことは明らかである。「キリストについてどう思うか」は小さな問いではあり得ない。キリスト者となるためには、彼をメシア、すなわちダビデの子として、そして神的、すなわち神の子として認めなければならない。彼に祈り、彼から祝福を期待し、神と人との間の仲介者として彼を認めなければならない（ローマ人への手紙1:1-8）。

3. キリスト者は自分たちが聖徒であることを覚えるべきである。すなわち世から区別され神に聖別された者たち。それゆえ彼らは自分たちの性格の放棄なしには自分自身や世に仕えることはできない。彼らは聖徒である。召され、神によってそのようにされたからである。そのようなすべての者に、恵みと平安はキリストの媒介と神の約束によって確保されている（ローマ人への手紙1:7）。

4. 真理を提示する際、忠実さと両立するすべてが、それが向けられる人々の信頼と好意を得るためになされるべきであり、語り手やそのメッセージに対する偏見を刺激する傾向のあるすべてが避けられるべきである。パウロほど忠実な者がいただろうか。それにもかかわらず、彼ほど不快感を与えることを避けることに熱心な者がいただろうか。真理を最も刺激的な形ではなく、読者の穏やかな心にそれへのアクセスを得るのに最も適した仕方で提示することにこれほど気を配る者がいただろうか（ローマ人への手紙1:8-14）。

5. キリスト教の体系にしたがえば、すべての徳は恵み（賜物）であるゆえに、それらは感謝の事由となるが、決して自己満足の事由とはならない（ローマ人への手紙1:8）。

6. クリスチャンの交わりは望まれるべきであり、相互の信仰によって造り上げに至らしめられるべきである（ローマ人への手紙1:12）。

7. 信仰による義認の教理を拒絶する者は、福音を拒絶する。彼の救いの方法全体、そして宗教の体系は、使徒たちのものと異ならなければならない（ローマ人への手紙1:17）。

8. 私たちが人前に賢い者であれ知らぬ者であれ、道徳的であれ不道徳であれ、意見において正統であれ異端であれ、私たちが信じる者でなければ、心から「神からの義」を受け入れの土台として受け入れなければ、私たちには福音の救いの分け前や割り当てがない（ローマ人への手紙1:17）。

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ローマ人への手紙1:18-32

分析

使徒は神の前に有効な義は信仰によって得られるものだけであると述べた後、そのことが事実であることを証明しようと進む。この証明は、彼がまず、律法による、あるいは業による義が罪人の義认には不十分であることを示すことを必要とした。彼は異邦人に関してこれを行い（ローマ人への手紙1:18-32）、次にユダヤ人に関して行う（ローマ人への手紙2、3:1-20）。それゆえこの章の残りは異邦人が罪定めに正当にさらされていることを証明するよう設計されている。使徒はこう論じる。神は正しい。罪に対する神の不満（それは罪の刑罰である）は明らかに啓示されている（ローマ人への手紙1:18）。この原則は使徒によって、彼の論証全体の基礎として仮定される。これが認められるなら、不敬虔や不道徳のいずれかで告発されるすべての者が神の怒りにさらされ、自分自身の性格や行いのゆえに神の恵みを主張できないことが帰結する。異邦人が不敬虔と不道徳の両方で正当に告発されることを、彼はこう証明する。彼らは常に神の性格の啓示を享受し、言い訳ができないようにされてきた（ローマ人への手紙1:19、1:20）。神を知るこの機会にもかかわらず、彼らは神を礼拝し仕えず、すべての形の偶像礼拝に身を委ねた。これは不敬険の極みである（ローマ人への手紙1:21-23）。この神の見捨ての結果として、神は彼らを彼らの心の悪に引き渡された。それで彼らはあらゆる種類の卑しい犯罪に沈んだ。この道徳の腐敗の証拠はあまりにも痛々しく明らかだったので、パウロは事実についてすべての読者が持っていた知識に単に訴えるだけである（ローマ人への手紙1:24-31）。彼らはこれらのさまざまな罪を無知で犯すのではない。彼らはその悪に値することを知っている。それにもかかわらず、彼らは自らそれらを犯すだけでなく、同じ道において他の者を励ます（ローマ人への手紙1:32）。

異邦人世界の確立された罪性からの推論を、パウロはユダヤ人に対しても同じ告発を立証するまで引き出さない。彼はその後こう言う。すべてが神の前に罪人であるゆえに、律法の業によってはだれも義と認められない（ローマ人への手紙3:20）。

注解

ローマ人への手紙1:18

Ἀποκαλύπτεται γὰρ ὀργὴ Θεοῦ ἀπ' οὐρανοῦ.（神の怒りが天から啓示されているからです。）使徒の目的は前の節の教理、すなわち義は信仰によることを証明することである。これを行うには、人が自らのうちで罪定めにさらされている、あるいは神の要求を満たす義を持たないことを示す必要があった。彼の論証はこうである。神は正しい。神は罪を罰することを決定しておられる。そしてすべての人が罪人であるゆえに、すべての者が刑罰にさらされている。それゆえこの節はγάρによって前の節に結びつく。人は信仰によって義と認められなければならない。神の怒りが啓示されているから。

神の怒りは彼の刑罰的な正義、罪を罰する彼の決定である。怒りや憤りと呼ばれ、人の胸では常に多かれ少なかれ悪意と混ざる情念は、もちろん神について用いられるとき、その語が意味するものから無限に離れている。しかし人の怒りがその対象に悪を加えることにつながるゆえに、その語は聖書に浸透する原則にしたがって、神の御心の穏やかで不動の目的に適用される。それは物理的または道徳的な神の支配の他のいかなる法則と同じ一般的な規則性をもって、罪と悲惨とのつながりを確保する。

「啓示されている」。Ἀποκαλύπτωは本来覆いを取る、光にさらす、そしてそれゆえに知らせること。直接的な伝達によってであれ、他の何らかの仕方で。事物はその効果から知られるようになるとき啓示されると言われる。このように心の思い、主の御腕、神の怒りは「啓示される」と言われる。それゆえこの語の用い方から、使徒が罪を罰する神の目的が何らかの特別な啓示によって知らされたことを示唆することを意図したと推論する必要はない。その目的は様々の仕方で現わされる。罪の実際の刑罰によって、道徳的な悪が悲惨を生み出す本来の傾向によって、良心の声によって。また「天から」という語が何らかの異例な伝達の様式を含意するわけでもない。神が天に住まわれ、そこから神の性格と目的のすべての現われは出てくると言われるゆえに付け加えられる。しかしながら表現の形式全体に、この啓示が明瞭で確実であることが含意される。人は神の正しいさばきを知っている。罪を犯す者が死に値することを知っている。これはすべての人の意識に存在する究極の真理であるゆえに、適切に仮定され、使徒の論証の基礎とされる。

この神の不満は「すべての不敬虔と不義」に対して啓示されている。すなわち神に対するすべての不敬虔（ἀσέβεια）と人に対するすべての不正義（ἀδικία）に対して。この区別は章の後の部分で保たれ、そこで使徒は異邦人の不敬虔を最初に証明し、次に彼らのあきらかな不道徳を証明する。「不義のうちに真理を抑え込んでいる人々の」。ἀλήθειαという語は聖書で私たちの「真理」という語よりも包括的な意味で用いられる。それはしばしば真であるものと同様に正しいものを意味し、それゆえにしばしばἀδικία（不義）と対置される。ローマ人への手紙2:8を見よ。ガラテヤ人への手紙3:1、5:7を見よ。それは特に道徳的および宗教的な真理について用いられる。ヨハネの福音書3:21、8:32、コリント人への手紙第二4:2、テサロニケ人への手紙第二2:12を見よ。それゆえそれは真の宗教、すなわち神と義務に関して真であり正しいものに等しい。κατέχεινが時として持つという意味で用いられることがあるので、コリント人への手紙第一7:30のように、この節は「真理を持ちつつ、不義のうちに」と訳され得る。すなわち真理を持っていながらも不義である。ヤコブの手紙2:1を比較。「μὴ ἐν προσωπολημψίαις ἔχετε τὴν πίστιν.（人を偏り見て信仰を持ってはいけません。）」それからの感情はローマ人への手紙1:21と同じになる。そこで異邦人は神を知っていながらも悪く行動すると言われる。しかしκατέχεινはまた「留める、抑える、妨げる」を意味するので、テサロニケ人への手紙第二2:6、2:7のように、この箇所は「真理を妨げる、あるいは反対する者たち」と訳され得る。大部分の注解者がこの後者の解釈を支持する。ἐν ἀδικίᾳという語はこの反対の手段を表現し、「不義を通して」と訳され得る。あるいは副詞的に取られ「不正に、あるいは悪く真理に反対する者たち」とも。前者が好ましい。

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ローマ人への手紙1:19

この反対が邪悪であるのは、無知の弁解の余地がないからであり、これがこの節と次の節で証明される。彼らが真理に邪悪に反対するのは、神の知識が彼らの間に明らかにされているから。この説明にしたがえば、この節は直前の節に結びつく。しかし、ローマ人への手紙1:18の一般的な感情に関連し得る。神が人々の不敬虔と不義を罰されるのは、ご自身を彼らに知らされたから。前者の方法が使徒の様式により合致し、文脈により一致するゆえに好まれる。彼が続いて異邦人の不敬虔が弁解の余地がないことを証明するから。「というのは、神について知ることができることは、彼らのうちに明らかにされているからです」。この訳はγνωστόνの意味に従わない。この語は聖書では常に、知られ得るものではなく、知られているものを意味する。さらに、英語訳はあまりにも多くを含意するように思われる。使徒は神について知られ得るすべてのことが異邦人に啓示されたと言うのではなく、単に彼らがその不敬虔が弁解の余地のないような神の知識を持っていたということ。私たちはγνωστόςをγνωτός（知られている）の意味で用いるのを見る。使徒行伝1:19、2:14、15:18、γνωστὰ ἀπ᾽ αἰῶνος ἐστι τῷ Θεῷ πάντα τὰ ἔργα αὐτοῦ（その働きはすべて、世の初めから神に知られている）、その他多数。ゆえにτὸ γνωστόνはγνῶσις（知識）に等しい。創世記2:9のように、γνωστὸν τοῦ καλοῦ καὶ τοῦ πονηροῦ（善と悪の知識として）。神の知識は単に神がおられるという知識を意味するのではなく、次に続くことから明らかなように、その性質と属性、永遠の力と神性（ローマ人への手紙1:20）、そしてその正義（ローマ人への手紙1:32）の知識。φανERÓN ἐστιν ἐν αὐτοῖςは「彼らの間に明らかである」あるいは「彼らのうちに明らかである」と訳され得る。前者の翻訳が採用されるなら、グルティウスが言うように、ピタゴラス派、プラトン派、ストア派などの特定の人々がこの知識を持っていたと宣言するものと理解されるべきではない。それはすべての人に近づき得る、明らかな共通の啓示であった。「彼らのうちに」はしかし、ここではより適切には「彼らの心のうちに」を意味する。「In ipsorum animis,（彼らの心のうちに）」ベザは言う、「quia haec Dei notitia recondita est in intimis mentis penetralibus, ut, velint nolint idololatriae, quoties sese adhibent in consilium, toties a seipsis redarguantur.（この神の知識は心の最も奥深い聖域に隠されているので、偶像礼拝者たちがそれを望むと望まないとにかかわらず、みずから助言に招くたびに、自ら自らを責めることになるから。）」使徒が語るのは単なる外的啓示ではなく、すべての人が自分自身の性質の構成の中に持ち、そのゆえに神のわざにおける神の啓示を把握する資格を持つ、神の存在と完全性の証拠。「というのは、神は彼らに啓示されたからです」。すなわちご自身の知識を。この知識は啓示である。それは神のわざと私たちの性質の構成における神の啓示。「Quod dicit,（彼が言うこと）」カルヴァンは語る、「Deum manifestasse, sensus est, ideo conditum esse hominem, ut spectator sit fabriae mundi; ideo datos ei oculus, ut intuitu tam pulchrae imaginis, ad auctorem ipsum feratur.（神が現わされたということの意味は、人が世界の造られた作品の観察者となるよう造られたということである。それゆえ目が与えられたのは、そのような美しい姿を眺めることによって、作者ご自身へと導かれるため。）」それゆえ、神はご自身を証人なしに放置されたことは決してない。その存在と完全性は、理性ある被造物が真の唯一の神として神を認め礼拝するよう義務づけられるように、常に啓示されてきた。

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ローマ人への手紙1:20

この節は先行する節の確証と敷衍である。神がご自身を人々に現されることを証明し、この現われがどのようになされるかを示し、人々がこの啓示のゆえにその不敬虔について弁解の余地がないという推論を引き出す。議論は次のとおり。神はご自身の知識を人々に現された。神の目に見えないもの、すなわち神の永遠の力と神性が創造以来、そのわざによって理解されて明確に見られるから。それゆえ彼らは言い訳ができない。「神の目に見えないもの」。神の目に見えないものによって、テオドレットは創造、摂理、そして神のさばきを理解すべきだと言う。テオフィラクトはそれらが神の善良さ、知恵、力、威厳を指すと理解する。これらの解釈の間で近代の人々は分かれている。大半は後者を好む。それは明らかに文脈により適する。神のわざが後にποιήματαによって表現されるからであり、目に見えないものが神のわざによって現されるものであり、「力と神性」という言葉で説明されるから。後続の節ἡ τε ἀἴδιος αὐτοῦ δυναμις καὶ θειότηςは前者と同格でその説明。τεという不変化詞の後にκαίが続くのは、トルックが注記するように、αόrataを見えないものという二つの思想、δυναμιςとθειότηςに分けるのに役立つ。別々の思想を付加するためではない。まるで意味が「またその力と神性」というかのように。神の力は神のわざに直接的に現される。しかし神の力だけでなく、θειότης（θεῖοςから）によって表現される神の神的卓越性一般。他方、Θεότης（Θεόςから）は神の卓越よりも神の存在を表現。後者は神性。前者は神的性質、すべての神的完全性のための集合的な用語。

この神的啓示はαπὸ κτίσεως κόσμου、世界の創造以来なされた。「創造によって」ではない。なぜならκτίσιςはここでは創造の行為であって、創造された事物ではないから。そして啓示がなされる手段はτοῖς ποιήμασιという言葉で直接に表現され、そうでなければ冗長となる。このつながりでのποιήματα τοῦ Θεοῦは神によってなされた事柄よりも、神によって造られた事物。使徒はαόρατα καθορᾶται、見えないものが見られると言う。それらが心によって把握されるから。νοούμενα、造られた事物によって理解される。それゆえ彼らは言い訳ができない。これらの言葉はグリースバッハ、クナップなどによってローマ人への手紙1:19の最後の節に依存するものとされる。その場合ベザと古いカルヴァン主義者の解釈が最も自然。神は人々が言い訳ができないようにするために、彼らにご自身の知識を啓示された。しかしこれは少なくとも言っても不必要。καθορᾶταιとのつながりは完全に自然。「神の完全性は神のわざによって理解され、見られ、人々が言い訳ができないようになる。」パウロはここで、人々にご自身を啓示することが彼らの反対を弁解の余地のないものにすることが神の目的であると教えるのではなく、むしろこの啓示がなされたので、彼らは事実上その無知と神の軽視についての弁解を持たないということ。神のわざにおける神の啓示は人々を弁解の余地のないものとするのに十分であっても、罪によって盲目にされた人々を神の救いの知識に導くのに十分であるとは限らない。パウロが律法について肉のゆえに弱かった、すなわち私たちの腐敗のゆえに不十分だったと言うように、自然の光についても、啓示としてそれ自体十分であっても、人々の神的事物への不首尾と不注意を考慮すれば十分でないと言える。「Sit haec distinctio,（この区別があるとしよう）」カルヴァンは言う、「demonstratio Dei, qua gloriam suam in creaturis perspicuam facit, esse, quantum ad lucem suam, satis evidentem; quantum ad nostram caecitatem, non adeo sufficere. Caeterum non ita caeci sumus, ut ignorantiam possimus praetexere, quin perversitatis arguamur.（神が被造物の中にご自身の栄光を明らかにされる神の啓示は、その光に関しては十分に明らか。私たちの盲目さに関しては、それほど十分ではない。しかし私たちはそれほど盲目ではなく、不義を責められることなしに無知を口実とし得ない。）」

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ローマ人への手紙1:21

「神を知っていながら」。この節の最も自然で明らかなつながりは先行する節の最後の節とのもので。「人々は言い訳ができない。神を知っていながら、神として神を礼拝しなかったから。」このつながりはさらに使徒の様式にしたがう。使徒はしばしばそれ自体が推論である命題を新しい議論の過程によって確立する。こうしてこの場合、ローマ人への手紙1:19、1:20で彼は異邦人が彼らを弁解の余地のないものとする神の知識を持っていたことを証明し、次に彼らが言い訳ができないという事実が彼らが真理にしたがって行動しなかったことを示すことによって証明される。しかしリュッケルト（トルックが従う）は、使徒の目的がローマ人への手紙1:18で述べられるように異邦人が真理に邪悪に反対することを示すこと、そしてこの証明が二つの部分から成る（第一に異邦人は真理の知識を持っていた、ローマ人への手紙1:19、1:20。第二に彼らはそれにしたがって行動しなかった、ローマ人への手紙1:21-23）と考え、つながりはむしろローマ人への手紙1:18の最後の節とのものと想定し、ここで表現されない何かが含意され、διότιの論理的な言及はこの省略された思想に対するものであると想定する。「異邦人は言い訳がなく、邪悪に真理に反対する。神を知っていながら、神として神に栄光を帰さなかったから。」この意味は十分に良いが、不自然で無理な解釈。

使徒はローマ人への手紙1:19で神の知識が人々に啓示されたことを示したので、異邦人が神を知っていたと躊躇なく言う。これは単に彼らが神を知る機会を持っていたという意味ではなく、彼ら自身の性質の構成と創造のわざにおいて、彼らが神の存在と完全性の理解可能な啓示を実際に持っていたということ。この啓示は確かに一般にあまりにも無視され、人々はそれが教えるものを知らなかった。それでも彼らは知識を持っていた。聖書を持つ者がどれほどそれを無視し軽視しようとも神の御心の知識を持つと言われるのと同じ意味で。両方の場合、知識が提示され、啓示がなされ、両方とも無知は言い訳ができない。異邦人の不敬虔のための言い訳が避けられない無知の中に見出されないので、彼らの偶像礼拝は堕落の実であった。それゆえ使徒は、彼らは神を知っていながら、神として神に栄光を帰さず、また感謝しなかったと言う。δοξάζεινはだれかに誉れを帰すること、賛美すること、また誉れを与えること、栄光あるものとすること、あるいは他者がだれかを誉れるようにさせること。人々は神に栄光を帰すとき、あるいは他者が神を誉れるように行動するとき、神に栄光を帰すと言われる。現在の場合、前者の思想が言葉によって表現される。彼らは自分たちの神として神を尊び礼拝しなかった。また神の御手から日々受ける祝福を神に帰さなかった。

このように神に帰すべき尊崇と感謝を帰す代わりに、彼らは「その思いはむなしくなり」。むなしく（ἐματαιώθησαν）、すなわち画一的な聖書的用法にしたがって、愚かで邪悪になった。むなしい会話は腐敗した会話。ペテロの第一の手紙1:18。そして虚無は邪悪さ。エペソ人への手紙4:17。これらの言葉は偶像礼拝に関して頻繁に用いられる。偶像が聖書でしばしばμάταια、むなしいものと呼ばれるように。「その思いは」。διαλογισμοῖς、本来は思い。しかし新約聖書では通常、悪の含意を持つ。悪い思いや計画。ここでも言葉は悪い意味を持つ。異邦人の神に関する思いは曲がり、腐敗した思いであった。それゆまり節全体は、異邦人が真の神を認めることを拒んで、神的存在に関する愚かで邪悪な思いを抱いた、すなわち偶像礼拝の愚かさと罪に陥ったことを意味する。「愚かな心は暗くなりました」。彼らは神的な知識の光を失った。ἀсу́νetos、σύνεσις（理解、神的事物の性質への洞察）を欠いた。この神的な知識の欠如の結果は暗やみ。καρδία（心）という語は魂全体を代表する。それゆえ人は心で理解すると言われる。マタイの福音書13:15。心で信じると。ローマ人への手紙10:10。心は知識で照らされると言われる。コリント人への手紙第二4:6。そして心の目が開かれると言われる。エペソ人への手紙1:8。διανοία（思い）という語は同じ広さで用いられ、知性だけでなく感情の座のためにも。エペソ人への手紙2:3で思いの欲について読むように。使徒がこの節で描写するのは、単なる知的な暗やみや無知ではなく、道徳的な状態全体。私たちは聖書全体を通して愚かさと罪、知恵と信心の密接な結びつきの思想を見出す。聖書の言葉では、愚かな者は不信心な人。知恵ある者は信心ある者、神を恐れる者。愚かさは罪。理解は宗教。使徒がここで語る愚かさと暗やみは、道徳的堕落の結果であり原因である神的な知識の欠如を表現する。

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ローマ人への手紙1:22

「自称して賢いと言いながら」。φάσκοντες εἶναι σοφοί、（σοφούςの、引力による）。であると主張する意味での語る。彼らがその知恵を誇れば誇るほど、その愚かさはいっそう目立った。獣よりも神を礼拝すること以上の愚かさがあり得ようか。これに使徒は次の節で言及する。

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ローマ人への手紙1:23

「そして、滅びることのない神の栄光を、滅びる人間や、鳥や、四つの足の獣や、はうものの像と同じようなものに変えてしまいました」。ここに彼らの驚くべき愚かさが存した。理性的な者として、彼らが造り主よりも被造物を礼拝するということ。ギリシャ語でἀλλάσσεινが交換するを意味する場合の一般的な構造は、τί τινος、あるいはτὶ ἀντί τινος。しかし使徒はヘブル語の構造aleúolússshoúsiを模倣し、七十人訳では詩篇106:20のようにἀλλάσσειν εἰςと訳される。意味は一つのものを別のものに変えることではなく、一つのものを別のものと交換すること。「栄光」。神的完全性のすべてに対する集合的な用語。彼らは本体を像と、実質的なあるいは真の神的栄光を、滅びる人間の像、すなわち滅びる人間に似た像と交換した。対比は単に神と人、あるいは朽ちず滅びない永遠の神と脆い人との間だけでなく、この朽ちない神と人の像との間。しかし異邦人の卑下は人の像の礼拝においてのみ現われたのではない。彼らは鳥、獣、はうものに宗教的な崇敬を払ったから。そのような偶像礼拝において、偶像や動物は大多数に関しては究極の礼拝対象であった。一部は目に見える像を崇拝の真の対象の単なる象徴として見なすと称した。一方、他の人々は神々が何らかの仕方でこれらの偶像に満ち、それらを通して働くと信じた。さらに他の人々は、存在の普遍的な原理がこれらの現われの下で尊ばれると考えた。聖書はこれらの destinations を考慮しない。木や石にひれ伏したすべての者は、自分自身の手で作った神々を礼拝する者として非難される。そして偶像礼拝は偽りの神々の礼拝だけでなく、像による真の神の礼拝を含むようにされる。神がそのわざにおいてなされたご自身の啓示にもかかわらず、異邦人の間での偶像礼拝の普遍的な普及は、彼らが不敬虔であり、それゆえすべての不敬虔に対して啓示される怒きにさらされていることを証明するためにパウロが引き合いに出す証拠。次の節々で、章の終わりまで、彼は彼らが不義であることを示す。神からの離脱の結果として、彼らが最もひどい悪徳に陥ったことを。

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ローマ人への手紙1:24

「それゆえ、神は彼らをその情欲のままに汚れに引き渡された」。この箇所の最も自然な構文は、εἰς ἀκαθαρσίανをπαρέδωκεν、引き渡された、と結びつけること。同じ構文がローマ人への手紙1:26、ローマ人への手紙1:28、および他の少数の場所にある。ベザや他の人々がするようにπαρέδωκενをἐν ταῖς ἐπιθυμίαιςと結びつけることは、確かに良い意味を与える。「彼らをその情欲に引き渡し、汚れに至らせた」。しかしそれは新約聖書の絶え間ない用法に反する。παραδίδωμιは決してἐνとともに用いられないから。もし前者の構文を採用するなら、ἐν ταῖς ἐπιθυμίαιςは私たちの訳と同じように、その情欲をとおして、あるいはより良く、その情欲のうちに訳され得る。ἐνは彼らの状態や事情を表現する。彼らをその情欲のうちに、すなわち彼らのうちにあり、それに没頭している。「辱めを受けるために」τοὺς ἀτιμάζεσθαι。この冠詞τοὺςを持つ不定詞は先行する名詞に依存し得る。「辱めるという汚れ」など。quae cernebatur in、など。Winer, §45:4. b. しかし属格冠詞を持つ不定詞は目的や単なる順序を表現するためにしばしば用いられるので、それを文全体に依存させるのが良い。「神は彼らを汚れに引き渡し、辱めさせた」。すなわち彼らが辱めるために、あるいは彼らが辱めた結果として。ἀτιμάζεσθαιは中動態として取られ得る。「彼らは自分のからだを辱めた」。あるいは受動態として。「彼らのからだは辱められた」。前者が文脈に最も適合する。ἐν ἑαυτοῖςはἐν ἀλλήλοις、相互に、と等価であり得る。「彼らは自分のからだについて互いに辱め合った」。あるいは「自分たちのうちで」、自分のからだを自分たちのうちで辱める。Calvin, significantius exprimit, quàm profundas et ineluibiles ignominiae notas corporibus suis inusserint.

この異邦人の罪の支配への放置は、刑罰的な処罰として表現される。彼らは神を捨てた。διὸ καί、それゆえ神も彼らを汚れに引き渡された。これは神の側の単なる許容として説明される。しかしそれは真の困難を取り除かない。もし神がご自身を捨てた者たちが悪徳に沈むことを許容されるなら、神はそれを知恵と意図を持って行われる。使徒の言葉、また聖書の類推は、これ以上のものを要求する。それは少なくとも裁判的な放棄である。神が人々を罪の力に引き渡されるのは、彼らの背教の罰として。Tradidit Deus ut justus judex。神は悪者からご自身の摂理と恵みの抑制を引き、彼らを罪の支配に引き渡される。神は聖書において世界の絶対的な道徳的、物理的支配者として示される。神はすべてをご自身の御心の計画と被造物の性質にしたがって治められる。結果として起こることは偶然によるのではなく、意図されたものとして来る。そしてその順序は神の支配によって確保される。「旧約・新約聖書の教えによれば、罪は罪の罰であることは疑いを入れない」とトルックは言う。ラビたちも同様に教える。「善い行いの報いは善い行いであり、悪い行いの報いは悪い行いである」。これはすべての経験の教えでもある。私たちは罪が復讐者として罪に従うのを見る。De Wetteは正しく言う。Diese Ansicht ist nicht bloss jüdisch, sondern allgemein wahr vom absoluten Standpunkte der Religion aus. 「これは単なるユダヤの教えではなく、宗教の絶対的視点から普遍的に真である」。神は事の秩序の単なる傍観者ではない。神は同時にすべてのものの道徳的な支配者であり、有効な統制者である。「神が徳をもって徳に報いる時、人は『徳の機械』ではない」とマイヤーは言う。「同様に神が罪をもって罪に罰する時、『罪の機械』でもない」。人々は罪を犯すにあたって従うのと同じほど自由である。そして一つの場所と一つの視点から、適切に神の働きとして示されるものが、別の場所と別の視点からは、同様に適切に人の働きとして示される。ここで神の働きとして言われるものが、エペソ人への手紙4:19では罪人自身の働きとして宣言される。

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