聖書注解書

ローマ15:2

おのおの自分の隣人を喜ばせようではありませんか。その人の益のため、すなわち建てられるために。前の節の終わりで否定的に述べられた原則が、ここでは肯定的に述べられる。私たちは自分自身を喜ばせるのでなく、他者を喜ばせるべきである。愛の律法が私たちの品行を規制すべきである。私たちは単にそれ自体において正しいこと、あるいは快いことは何かを問うべきでなく、また兄弟に慈悲深く快いことは何かをも問うべきである。しかし、他者に合わせる中で私たちが顧みるべき目的は、彼らの益である。建てられるための益は、最もありそうには、彼が建てられるように、彼の益を顧みてということを意味する。それゆえ後の言葉、建てられるため、は前の言葉を説明する。私たちが考察すべき益は彼らの宗教的な改善であり、これがパウロがしばしば用いるedification（οἰκοδομή）の意味である。ローマ14:19、2コリント10:8、エペソ4:12、29。それゆえパウロが私たちに勧めるのは、他者の願いへの弱い従順ではなく、啓発された慈悲の行使である。隣人の霊的福祉を促進するという設計と傾向を持つ従順へ。

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ローマ15:3

なぜなら、キリストご自身もご自身を喜ばせなさらなかったからです。「あなたをそしる者たちのそしりが、私の上に落ちた」と書いてある通りです。「キリストでさえ、すべてのクリスチャンより無限に高く上げられておりながら、完全に無私でへりくだる方であった」。キリストの模範は絶えず提示される。単に手本としてだけでなく、動機として。キリストの無私はここで、彼が自分自身のためでなく神の栄光のために苦しまれたという事実への言及によって説明される。彼が感じた悲しみは自分自身の欠乏や傷のためでなく、神の奉仕への熱心が彼を消し尽くし、神に投げつけられた不名誉が彼の心を打ち砕いた。説明されるべき単純な点はキリストの無私、彼が自分自身を喜ばせなかったという事実。そしてこれは詩篇（詩篇69:9）のことばで、「あなたの家への熱心が私を食い尽くした。あなたをそしる者たちのそしりが私の上に落ちた」と言うことによって最も感動的にされる。すなわち、あなたへの私の熱心はこれほどで、あなたに向けられたそしりは私自身に向けられたものとして感じた。この詩篇は新約聖書でこれほどしばしば引用されキリストに適用されるので、直接的に預言的と見なされなければならない。ヨハネ2:17、15:25、19:28、使徒行伝1:20を比較せよ。‹76›

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Romans 15:4

昔書かれた事柄はすべて、私たちの教訓のために書かれたのであって、聖書の忍耐と慰めによって、私たちが望みを持つためである、というのである。この節の目的は、詩篇から引用された箇所をキリストに適用することの妥当性を示すことよりも、むしろ聖書に記録された事実が私たちの教えのために意図されていることを示すことにある。キリストの性質は、私たちがその模範に従い、その霊を吸い受けるために、そこに描かれている。προεγράφηにおけるπρὸは本来の時間的意味を持ち、私たちより先に、私たちの時代より前に、という意味である。ここでは旧約聖書全体が指されており、新約の著者たちが常に想定し、あるいは主張するように、聖書は神のことばであり、聖なる古き人々は聖霊に動かされて書いたのである。神には、聖書がちょうど今あるようなものであることに対する直接の御旨（みむね）があった。そしてその目的は、人間の聖化と救いであった。「聖書の忍耐と慰めによって」という言葉は、一つにまとめて取ることができ、「聖書が生み出すその忍耐と慰めによって」という意味になる。あるいは「忍耐によって」という言葉を「聖書」という言葉から切り離し、「私たちが忍耐によって、また聖書の慰めによって」などとすることもできる。前者の方法が最も一般に採用されており、最も自然である。‹77›望みを持つ、と。これは、神の教えの目的が一切の落胆を防ぎ、現在の試みの中にあって私たちを支えることであるという意味かもしれない。あるいは、それらが私たちの望みの大目標、すなわち天の祝福の達成を確保するために意図されている、という意味かもしれない。「望み」という言葉のいずれの解釈も用法と合致し、良き意味を与える。前者のほうがより自然である。

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Romans 15:5

さて、忍耐と慰めの神が、あなたがたをキリスト・イエスにならって、互いに同じ思いを持たせてくださるように。「忍耐と慰けの作者である神が、」ほか。ここで、先行の節で聖書に帰せられる恵みが、その作者として神に帰せられる。神がその御霊によって、真理の器を通してそれらを生み出されるからである。使徒が語る忍耐（ὑπομονή）は、聖書によって与えられる慰け（παρακλήσις）がその源である、苦しみの穏やかで堅実な忍耐である。クリスチャンのこの服従は、Calvinが美しく述べるように、ストア主義とは非常に異なる。「Patientia fidelium non est illa durities, quam praecipiunt philosophi: sed ea mansuetudo, qua nos libenter Deo subjicimus, dum gustus bonitatis ejus paternique amoris dulcia omnia nobis reddit. Ea spem in nobis alit ac sustinet, ne deficiat.（信者の忍耐は、哲学者たちが教えるようなあのかたくなさではない。それは、神の善意と父の愛の味わいが、苦いものをすべて私たちに甘いものとする間、私たちが喜んで神に服従するような柔和さである。それは私たちのうちに希望を育て支え、それが衰えないようにする。）」Lutherはこう言う。「Scriptura quidem docet, sed gratia donat, quod illa docet.（聖書は確かに教えるが、恵みは聖書が教えるものを賜る。）」外的な教えだけでは十分でない。み言葉の真理と規範を受け入れ、それに従うために、われわしは聖霊の内的な教えを必要とする。それゆえパウロは、読者が行使し楽しむことを義務づけられている忍耐、慰め、望みを神が与えてくださるように祈る。パウロは神が、彼が彼らに保つよう強く勧めた一致と同意を与えてくださるように祈る。表現（τὸ αὐτὸ φρονεῖν）同じ思いを持つ、はここで意見の一致を指すのではなく、感情の調和を指す。Romans 8:5、Romans 12:3を見よ。「キリスト・イエスにならって」、すなわちキリストの範と命令に従って。キリスト教的な仕方で。それゆえ彼が彼らに勧めるのはキリスト教的な一致である。

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Romans 15:6

それは、あなたがたが心を一つにし、口を一つにして、私たちの主イエス・キリストの父なる神を賛美するためである。キリスト者が神を正当に賛美するためには、彼らの間のこの調和と交わりが必要である。神を効果的かつ適切に尊ぶためには、神の民の間に不必要な分裂があってはならない。「私たちの主イエス・キリストの父なる神」は、主イエスの父である神、あるいはキリストの神であり父を意味する。この表現は新約聖書に頻繁に現れる。コリント人への手紙第二1:3、11:31、エペソ人への手紙1:3、ペテロの手紙第一1:3を見よ。最も一般的には、属格τοῦ κυρίουは先行する二つの名詞、神と父に等しく帰せられると想定される。後の注解者の多くはそれを後者に限定し、καίを解説的に説明する。「主イエス・キリストの父である神」。この説明を支持して、コリント人への手紙第一15:24、エペソ人への手紙5:20、およびοἱ θεὸς καὶ πατὴρが属格τοῦ κυρίου κ.τ.λ.なしで現れる他の箇所への言及がなされる。

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Romans 15:7

それゆえ、キリストがあなたがたを受け入れて神の栄光を現わされたように、あなたがたも互いに受け入れなさい。‹78›それゆえ、すなわち一心に神を賛美するために。これはクリスチャンの交わりの絆において結ばれなければなしえない。（προσλαμβάνεσθε）「受け入れる」という語はRomans 14:1と同じ意味を持つ。「互いに自分たちのところに引き取り、互いに親切に扱いなさい。キリストがわれわしを親切にご自身に引き取られたように。」προσελάβετο、sibi sociavit。「神の栄光を現わす」という語は、最初の句とも第二の句とも、あるいは両方と結びつきうる。「互いに受け入れ、神が賛美されるように」、あるいは「キリストが神が賛美されるためにわれわしを受け入れたように」、あるいは両方に帰するなら、観念は「神の栄光がキリストのわれわしの受入れによって例示され促進されたように、われわしの互いに対する親切な取り扱いによってもまた例示される」となる。最初の方法が文脈に最も一致するように思われる。使徒の目的はクリスチャン間の相互の寛容の義務を強調することであり、そのために二つの動機、すなわちわれわしに対するキリストの親切と神の栄光の促進を提示する。「われわしを受け入れた」の代わりに真の読み方が「あなたがたを受け入れた」であるなら、この箇所の意味と要点は本質的に変わる。その場合パウロは、キリストが彼らを、異邦人であったにもかかわらず、イスラエルの共同体に迎え入れたという根拠に基づいて、異邦人の改宗者にそのユダヤ人の兄弟への寛容を勧めていると見なされなければならない。

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Romans 15:8

そこで私は言う。キリストは神の真理を明らかにするために、割礼を受けた者のしもべとなられた。父祖たちに対する約束を確証するためである。この節は前の節の確認または例証として続く。「そこで私は言う」。すなわちこれを意味する。使徒は、キリストがその人々に書き送った者たちを受け入れた仕方を示そうとする。キリストはユダヤ人に仕えるために来て（ローマ人への手紙15:8）、また異邦人が神を賛美するようにするためであった（同15:9）。「割礼のしもべ」あるいは僕（しもべ）という表現は、ユダヤ人に遣わされたしもべを意味する。ちょうど「異邦人の使徒」が「異邦人に遣わされた使徒」を意味するように。「神の真理のために」。すなわち直ちに付け加えられるように、父祖たちに与えられた約束を成就するにおいて神の真理を維持するために。神の真理はその真実さまたは誠実さである。キリストは主または支配者としてではなく、謙遜なしもべとしてユダヤ人に仕えるために来て、神の恵みに満ちた約束を成就することにおいて、最大の身を低くする優しさを示された。この優しさは彼らに限定されず、異邦人もまたその御国に受け入れられ、平等な条件でユダヤ人と結ばれたので、このキリストの模範は相互の愛情と一致の涵養（かんよう）の最も強い動機を与える。

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ローマ人への手紙 15:9

また、異邦人があわれみのゆえに神をあがめるようになるためである。あがめる、δοξάσαι、あがめた。効果は達成されたものとして考察される。使徒の言葉はいつものように簡潔である。彼がここに提示するキリストのわざの二つの結果がある。一つは、ユダヤ人になされた約束の成就によって神の真実が擁護されたこと。もう一つは、異邦人がそのあわれみのゆえに神を賛美するよう導かれたこと。この文の前との文法上の関係はあまり明らかでない。最も確からしい説明は、（δοξάσαι）あがめるをローマ人への手紙 15:8の（λέγω）「わたしは言う」に依存させるものである。「わたしは、イエス・キリストがユダヤ人への奉仕者となったと言い、異邦人が神をあがめたと言う」。彼はこのように両方を受け取ったのである。カルヴァンはδεῖνを補い、「異邦人はそのあわれみのゆえに神をあがめるべきである」と訳す。これは必要でなく、また文脈にあまり適さない。異邦人が神を賛美すべきであったあわれみは、明らかにキリストの御国に受け入れられ、そのすべての祝福にあずかる者とされた大いなるあわれみである。

それは次のように書いてある、「わたしは異邦人の中であなたをたたえ、あなたの御名を歌うであろう」と。詩篇 18:49。この箇所および続く旧約聖書からの引用において、真の宗教が異邦人にまで広げられるという観念が多かれ少なかれ明確に表現される。それゆえそれらはすべて、ユダヤ人と同様に異邦人に贖い主の御国の拡大の約束を含む。詩篇 18:49において語るのはダビデである。彼こそ「わたしは異邦人の中であなたを賛美する」と言う者である。彼は異邦人に囲まれ神に感謝をささげる者として考察される。これは彼らが神を礼拝する者であったことを含意する。われらの訳はἐξομολογήσομαι、「わたしは告白する」すなわちあなたに感謝をささげると訳す。この語自体は真理または罪、あるいは神のあわれみを認めることを意味し得る。それゆえ時に「感謝する」「賛美する」と適切に訳される。これは神の善性の認めである。

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