聖書注解書

Romans 15:10

また言う。「異邦人よ、主の民と共に喜べ」。この箇所は一般に申命記32:43からの引用とみなされる。そこでは七十人訳（セプトゥアギンタ）においてここに立つのと正確に同じように現れる。ヘブル語は、テキストを変更することなく三つの解釈を許容する。それは「異邦人よ、その民を賛美せよ」という意味かもしれない。あるいは「部族よ、その民よ、喜べ」という意味かもしれない。あるいは「異邦人よ、喜べ、（喜べ、）その民よ」という意味かもしれない。ヘンゲステンベルクは詩篇18:49の注解で、申命記の箇所の最後に述べられた説明を採用する。英語訳は「～とともに」を補ってヘブル語を七十人訳（lxx）と一致させる。「異邦人よ、その民とともに喜べ」。そしてこれがおそらく真の意味である。申命記32の著者はユダヤ人への祝福が異邦人に及ぶことを語っているのではなく、文脈全体においてむしろ彼らを神の民の敵として復讐を宣告しているかのようであるので、カルヴァンなどはこの引用を詩篇67:3、67:5に帰する。そこでは、ほとんど同じ言葉ではないが、同じ感情が明確に表現されている。

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Romans 15:11

また、「すべての異邦人よ、主をたたえよ。すべての民よ、主を賛美せよ」と言われる。この箇所は詩篇117:1からの引用であり、使徒の目的に厳密に合致する。

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Romans 15:12

またイザヤは言う。「エッセイから一根（ひとね）が出て、異邦人を治める者が興る。異邦人は彼に信頼を置く」と。イザヤ書11:1、11:10。これはメシアがユダヤ人以外の他の国民を支配することの明示的な予言である。ここでも使徒は七十人訳（セプトゥアギンタ）に従うが、ヘブル語原本の意味を与えている。預言者の約束は、衰え落ちたダビデの家から、その支配がすべての国民を包み、異邦人もユダヤ人も同様にその方に信頼する者が興るであろう、というのである。この預言の成就においてキリストは来たり、近い者にも遠い者にも救いを宣べ伝えた。両方の階級がこの身を低くする救い主によってこのように親切に受け入れられ、一つの共同体に結ばれたので、彼らは互いを兄弟として認め愛し合い、一切の非難や軽蔑を捨て、互いをさばいたり軽蔑したりしないようにすべきである。

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Romans 15:13

どうか望みの神が、あなたがたを信仰によってすべての喜びと平和とで満たし、聖霊の力によって望みにあふれさせてくださるように。すべての喜みは、すべて可能な喜びを意味する。パウロはここで、ローマ人への手紙15:5と同じく、神が彼らに持つべき義務である優れたものを与えてくださるよう祈ることで結ぶ。聖なる聖書において、責任性（accountableness）と依存性の観念はこのように絶えず密接に結びついている。私たちは自らの救いを成し遂げなければならない。なぜなら、ご自身の善意のゆえに、私たちのうちに働いて、望むことと行うことをなさるのは神であるからである。「望みの神」。すなわちエッセイの根（ね）および子孫において人々が信頼を寄せるはずであると預言された望みの著者である神。

「信仰においてすべての喜びと平和とであなたがたを満たす」。すなわち、真の信仰の結果である、あなたがたの間の喜びと一致、良心の平和および神との平和であなたがたを満たす。「望みにあふれるように」。今述べた祝福の享受と恵みの行使の結果は、彼らの望みの強さと喜びの増大であろう。「聖霊の力によって」。すべての良いものが与えられ、すべての良いものが働かれるのは、その霊を通じてである。

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ローマ人への手紙15:14-33

分析

使徒は手紙の結びにおいて、ローマ人への信頼を保証し、彼に書いた動機は彼らの特別な欠陥を信じていたからというよりも、彼らがすでに知っている事柄を思い出させることへの願いであったことを告げる（ローマ人への手紙15:14、15:15）。使徒はこれを、神の任命によって授けられ、神が彼の奉仕に冠を与えられたしるしと不思議と豊かな成功によって確証された使徒職のゆえに、むしろ行う資格があった（ローマ人への手紙15:15、15:16）。彼はこの点で、自分の働きの成果において十分な確信の根拠を持っており、他の者のものを少しも侵してはいなかった。彼は、他の者が福音を宣べ伝えたところでは説教せず、キリストが以前に知られていなかった場所に行くことを自らの規則としていたからである（ローマ人への手紙15:17-21）。彼の働きは、ローマを訪問しようとする目的の実行をこれまで妨げるほどであった。しかし今や、マケドニヤとアカヤのキリスト者たちがユダヤの貧しい聖徒たちのための献金を持ってエルサレムへの使命を果たした後、スペインへ向かう途中でその喜びを持てることを望んでいた（ローマ人への手紙15:22-28）。この奉仕を果たした後、キリストの福音の祝福の満ち満ちた中でローマを訪問できることを望んでいた。その間、彼は彼らの祈りにおける関心を願い、彼らを神の恵みにゆだねる（ローマ人への手紙15:29-33）。

注解

ローマ人への手紙15:14

「私自身も、あなたがたについて、私の兄弟たち、あなたがた自身も善意に満ち、すべての知識に満たされており、互いに訓戒し合う力があると確信しています。」〈79〉パウロは彼特有の謙虚と温和さをもって、自分の勧めの率直さと熱情を言い訳するかのようである。それらはローマのキリスト者に対する信頼の欠如から与えられたのではなく、彼の側の正当でない権威の主張ではなかった。前者の観念を彼はこの節で提示し、後者を本文で提示する。「私自身も」、すなわち私自身において、他の者の証しによらずに。パウロ自身、ローマ教会の主要な成員たちについての知識を持っていたため、その真の性格について他の者から知らされる必要はなかった。「あなたがた自身も善意に満ち」、すなわち親切で人を和ませる感情に満ちている。あるいは、αγαθωσύνηをより広い意味に取るなら、徳や卓越に満ちている。「すべての知識に満たされており」、すなわちこれらの主題について豊かに教えられており、互いに教え訓戒できるほどである。それゆえ、彼らの性質や義務を果たす能力に対する信頼の欠如が彼を彼らに書かせたのではない。彼の真の動機は次の節で述べる。彼らは「訓戒し合う」(νουθετεῖν) 力があった。すなわち、思い出させ、適時に真理を思いと良心に及ぼす力。これは専ら過ちの訂正や違反に対する非難を指すのではない。「Duae monitoris praecipuae sunt dotes, humanitas quae et illius animum ad juvandos consilio suo fratres inclinet, et vultum verbaque comitate temperet: et consilii dexteritas, sive prudentia, quae et auctoritatem illi conciliet, ut prodesse queat auditoribus ad quos dirigit sermonem. Nihil enim magis contrarium fraternis moni tionibus, quam malignitas et arrogantia, quae facit ut errantes fastuose contemnamus et ludibrio habere malimus, quam corrigere.（訓戒者には二つの主要な長所がある。人間性であって、これは訓戒者の心を自分の勧めをもって兄弟たちを助ける方向に向け、その表情と言葉を温和さで和らげる。もう一つは助言の巧みさ、あるいは賢明さであって、これは彼に権威を与え、語りかける聞き手に役立つことを可能にする。兄弟的な訓戒にこれ以上反するものはない。悪意と高慢は、迷える者を傲慢に軽視し、正すよりもむしろ物笑いの種にさせるからである。）」—カルヴァン。

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Romans 15:15

兄弟たちよ、私はあなたがたに少しあえて書いた。あなたがたを思い起こさせるためである。それは、神から私に与えられた恵みによるのである。教えるためというよりも思い起こさせるためであった。使徒はこのように自由に書いた。「いくぶんか」（ἀπὸ μέρους）は、「あえて」（大胆に）を限定することを意図する。「私はいくぶんかあまりに大胆に書いた」。大いなる使徒の穏やかさとへりくだりがなんと際立つことか。彼がこのようにわびる前の勧めと教えは、愛情と天的な知恵に満ちている。パウロを模範と持つと思う人々によってしばしば与えられる、誇り高く非難的な語り口に対するなんという責めであろうか。しかし「いくぶんか」という言葉は「書いた」につながり得る。その場合の意味は「私はいくつかの部分で（すなわち私の手紙のいくつかの部分で）非常に大胆に書いた」となる。前者の方法のほうがより自然に思われる。人が忠告者の役割を演じるとき、彼は適切にその義務を行うべきであるだけでなく、ある根拠の上に、その役割を引き受ける権利を持つべきである。それゆえパウロは、彼がローマ人にその義務を思い起こさせたと言う。自分が使徒としての性格のゆえにそうする資格があったから。「神から私に与えられた恵みによる」。文脈から分かるように、ここの「恵み」はパウロが恵みとして表現する使徒の職務を意味する。ローマ人への手紙1:5を見よ。

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ローマ人への手紙15:16

「私が異邦人のためにキリスト・イエスに仕える者となるため」。λειτουργὸν εἰς τὰ ἔθνη、異邦人のための、あるいは異邦人に関しての奉仕者。これが神から与えられた恵みの説明である。それは異邦人へのキリストの奉仕者となる恵みであった。エペソ人への手紙3:8を比較。「この恵みが、すべての聖徒のうちで最も小さい私に与えられました。それは私が、キリストの測りがたい富を異邦人に宣べ伝えるためです」。奉仕者と訳された語（λειτουργός）は、公的な役人やしもべを意味する。ローマ人への手紙13:6を見よ。そこでは民政長官に適用されている。しかしそれは祭司の職を行使した者たちについても（対応する動詞と同様に）非常に頻繁に用いられる。申命記10:8、へブル人への手紙10:11。この節の全体が比喩的であるゆえ、パウロが自分自身を奉仕者、すなわちキリストの神聖な役者と呼ぶとき、無疑この語の力を心に抱いていた。新約聖書では福音の奉仕者は決してその語の厳密な意味での祭司として呼ばれることはないが、単に比喩的な意味においてである。彼らが捧げる犠牲は人々であり、彼らは神にもたらすのに役立つ。

「神の福音を、聖霊によって聖められた、喜ばしい献げ物として異邦人となるように、奉仕する者です」。これは使徒による先行する節の説明である。「彼はキリストの奉仕者として、福音に関して祭司の役割を果たすように、すなわち異邦人を聖なる犠牲として神に献げるように任命された。」それゆえパウロは、異邦人を犠牲という語の文字通りの意味で犠牲と呼ぶのと同じ以上に、自分自身をその語の厳密な意味で祭司と呼ぶわけではない。「福音を奉仕して」と訳された表現（ἱερουργοῦντα τὸ εὐαγγέλιον）は独特であり、様々に説明されてきた。エラスムスはそれをsacrans evangelium、「福音を犠牲として捧げる」と訳す。カルヴァンはconsecrans evangeliumであり、彼はそれを「福音の神聖な神秘を行う」と説明する。句の一般的な意味はおそらく「福音に関して祭司の役割を果たす」ということであろう。マカベア書第二4:7、8を比較。「ἱερουργεῖν τὸν νόμον（律法の祭司職を行う）」。

福音（εὐαγγέλιον）という語が想定される語に依存するとされ、文全体が次のように解かれる場合も、意味は同じである。「私が異邦人に福音を宣べ伝える者（εἰς τὸ εἶναι με κηρύσσοντα τὸ εὐαγγέλιον）として、キリストの奉仕する祭司（すなわち祭司の役割を果たす奉仕者）となるために」。ヴァール『鍵』740頁。パウロはこうして祭司の役割を果たした。それは異邦人の献げ物が喜ばれるものとなるためである。献げ物（προσφορά）という語は時に献げる行為を、時に捧げられるものを意味する。私たちの翻訳者はここで前者の意味を取っている。しかしこれは比喩や文脈にそれほど適していない。パウロの行為が喜ばれるべきもの、あるいは「聖霊によって聖別される」べきものではなかった。それゆえ語の後者の意味が好まれるべきである。そして意味は「異邦人が犠牲として喜ばれるものとなるため」である。ローマ人への手紙12:1、ピリピ人への手紙2:17、テモテへの手紙第二4:6を見よ。「聖霊によって聖められて」。犠牲が祭壇のために準備されるとき水や他の手段によって清められたように、私たちも聖霊の影響力によって神の奉仕にふさわしいものとされ、聖なる、あるいは喜ばれるものとされる。これはパウロが決して省かない観念である。自分の働きの成功や福音の効力について語るとき、彼はその成功が道具にではなく、真の著者に帰されるべきことに注意する。この美しい箇所に、キリスト教の奉仕に属する唯一の祭司職の性質が見られる。罪の贖いをなすこと、あるいは神に宥めの犠牲を捧げることが彼らの職ではない。むしろ福音の宣教によって、聖霊の影響力の下で、人々が自らを生ける犠牲、聖なる、神に喜ばれるものとして捧げるように導くことである。注目すべきは、新約聖書において福音の奉仕者たちの数ある名称の中で、彼らの職の性質を示すために意図されたもののうち、彼らが公的に祭司と呼ばれることは決してない。この語が比喩的にさえ彼らに適用される唯一の箇所がこれであり、誤解を不可能にする状況の下でのことである。彼らは神と人との間の仲介者ではない。彼らは宥めの犠牲を捧げない。彼らの唯一の祭司職は、テオフィラクトが言うように、福音の宣教である（αὕτη γὰρ μοι ἱερωσύνη τὸ καταγγέλλειν τὸ εὐαγγέλιον）。そして彼らの献げ物は、彼らの媒介によって救われた、贖われ聖別された人々である。「Et sane hoc est Christiani pastoris sacerdotium, homines in evangelii obedientiam subigendo veluti Deo immolare; non autem, quod superciliose hactenus Papistae jactarunt, oblatione Christi homines reconciliare Deo. Neque tamen ecclesiasticos pastores simpliciter hic vocat sacerdotes, tanquam perpetuo titulo; sed quum dignitatem efficaciamque ministerii vellet commendare Paulus, hac metaphora per occasionem usus est.（そして確かにこれがキリスト教の牧者の祭司職である。人々を福音の従順に服させて、いわば神に犠牲として捧げること。教皇派がこれまで傲慢に誇ったように、キリストの献げ物によって人々を神と和解させることではない。しかしここでパウロは教会の牧者たちを、永続的な称号としてではなく、単に祭司と呼ぶ。むしろ奉仕の尊厳と効力を推薦しようとして、この比喩を機会によって用いたのである。）」—カルヴァン。

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ローマ人への手紙15:17

「ですから、神に関する事柄については、私はキリスト・イエスにあって誇る理由があります」。すなわち「私がこの務めを神から受け、異邦人への福音の奉仕者に任命されたゆえに、私は（καύχησιν）確信と喜びを持っている。」前の節々でパウロは使徒としての神の任命を主張したので、この節と次の節々で、その主張がよく基礎づけられていることを示す。神が彼の働きを成功で冠し、彼の奉仕をしるしと不思議で封印されたからである。それゆえ彼は、神の奉仕者として、この手紙で用いた大胆さと権威をもって、兄弟たちを勧め戒める資格があった。しかしこの誇りは、彼はイエス・キリストにあって、すなわちキリストにおいてのみ持ち、すべてはキリストに帰されるべきであり、そしてそれは神に関する事柄、すなわち福音の宣教と成功に関してであり、彼の個人的な利点や世的な差異に関してではなかった。この節の後半には別の解釈があり、これも良い意味を与える。「それゆえ私は誇りの根拠を持つ（すなわち私は持つ）神への献げ物、すなわち異邦人の回心者を。」（τὰ πρὸς τὸν θεόνという語は前の節のπροσφοράという語と同義と理解され、προσενεχθένταが補われる。）しかしこの箇所の一般的な見解はより単純で自然である。

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