聖書注解書

Romans 16:18

なぜならそのような者たちは、私たちの主キリスト・イエスに仕えず、自分の腹に仕える者たちであり、なめらかなことば、美辞によって単純な人々の心を欺くからである。これらの人々は避けられるべきである。彼らが邪悪で有害だからである。ここで与えられる描写は、すべての時代の誤謬を信じる者たちに程度において大いに当てはまる。彼らは主イエスへの熱心によって動かされているのではない。彼らは利己的であり、感性的でなければならない。そして彼らはもっともらしく、欺く者である。ピリピ人への手紙3:18、3:19、テモテへの手紙第二3:5、3:6を比較せよ。「なめらかなことば、美辞」（χρηστολογία と εὐλογία、blandiloquentia et assentatio）と訳された言葉は、この連結においては実質的に異ならない。これらは偽教師たちが単純な者たちの上に影響を確保するのになれている、もっともらしくおべっかを使う振る舞いを表現する。「単純な」と訳された言葉（ἀκάκος）は、単に無垢なだけでなく、油断のない、欺かれやすい者を意味する。（箴言14:15、「単純な者（ἀκάκος）はすべてのことば（λόγος）を信じる」）。

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ローマ人への手紙16:19

「というのは、あなたがたの従順はすべての人に知れ渡っているからです」など。この節は二つの解釈を許す。「従順」という言葉は彼らの福音への従順、彼らの信仰（ローマ人への手紙1:8を見よ）を表すか、あるいは彼らの従順な性質、彼らの宗教的教師たちの教えに従う準備を表し得る。前者の意味が採用されるなら、この箇所の意味は次。「あなたがたはその偽教師たちに対して警戒しなければならない。あなたがたの性格がこれほど高く、あなたがたの信仰が至る所で語られているので、彼らに導かれて迷い出ることは大いなる恥と悪となるから。」後者の意味が取られるなら、意味は「あなたがたの神の教師に対する進んでの従順がこれほど大きく、一般的に知られているので、あなたがたがこれらの偽教師たちに対して警戒することがいっそう必要。これはそれ自体称賛すべきこと。しかし私はあなたがたがその教えやすさに思慮深さを加えることを願う。」後者の見方は、節の終わりの部分のゆえに、おそらく正しいもの。コリント人への手紙第二10:6、ピレモンへの手紙1:21を見よ。

「それゆえ、私はあなたがたのために喜んでいます。しかし、私はあなたがたが善については賢く、悪については純潔であってほしいのです」。すなわち「純潔（疑わない教えやすさ）は確かに良い。しかし私はあなたがたが純潔であるだけでなく思慮深くあることを願う。あなたがたは悪を行うことを避けるだけでなく、悪を受けることがないよう注意しなければならない。」グルティウスの説明は特に幸いである。ita prudentes ut non fallamini; ita boni ut non fallatis（だまされないほどに思慮深く、だまさないほどに善良であれ）。ἀκέραιοςという語（αとκεράωから）は「純潔」を意味し、混じりけのない、純粋な、そして無害な。「善に対して（εἰς）賢く、悪に対して純潔」あるいは「善が生じるように賢く、悪がなされないように純潔。」おそらく後者が意味。パウロは彼らに自分自身の世話の仕方を知る賢さを持ちながら、同時に無害であることを願う。

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Romans 16:20

平和の神はまもなくサタンをあなたがたの足の下で踏み砕かれるでしょう。私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたと共にありますように。アーメン。偽教師たちがもたらした悪が分裂と躓き（つまずき）であったので、使徒は神の効果的な助けの保証を与えるにあたり、神を平和の神、すなわちその言葉の包括的な聖書的意味における平和の著者である神と呼ぶ。「踏み砕かれる」は祈りではなく、サタンが足の下に踏まれるという慰めの宣言である。サタンは「不従順の子らの中に働く」者として絶えず表現されるので、彼らによってなされる悪は、唆（さそ）いの者として彼に帰せられることも、その喜んで用いられる道具である直接的な行為者に帰せられることもある。「私たちの主イエス・キリストの恵みがあなたがたと共にありますように」。これはキリストの恵みと助けを求める祈りであり、当然、礼拝の行為であり、救い主の神性の承認である。

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Romans 16:21-24

これらの節は使徒の同労者たちからローマのキリスト者への挨拶（あいさつ）と、先に言及した祈りの繰り返しを含む。「私テリオは、この手紙を書いた者として、主にあってあなたがたに挨拶を送る」。テリオはパウロの代筆者であった。使徒はめったに自分自身の手で手紙を書かなかった。それゆえ彼がガラテヤ人への手紙を自分で書いた事実を異例のこととして言及する。ガラテヤ人への手紙6:11、「私が自分の手であなたがたに書いた手紙がどれほど大きいかを見なさい」。自分の手紙を認証するため、彼は一般に結びの挨拶や祝福を自ら書いた。コリント人への手紙第一16:21、「私パウロは自分の手で挨拶を記す」。テサロニケ人への手紙第二3:17、「パウロの挨拶は自分の手で記す。これがすべての手紙のしるしである。私はこのように書く」。「ガイオ、私の host（主人、宿主）、また全教会の host」。すなわちガイオは、私をもてなすだけでなく、一般にキリスト者をもてなす。あるいはその家に会衆が集まるのが常であった。「エラスト、市の財務官（οἰκονόμος）」。市の出納官、クアエストル。

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Romans 16:21-24

これらの節には、使徒の同労者たちからローマのクリスチャンへの挨拶と、先に述べた祈りの反復が記されている。「私テキオは、この手紙を記す者として、主にあってあなたがたに挨拶を送る」。テキオはパウロの筆記者であった。使徒は自らの手で書簡を記すことはまれであった。それゆえ彼は、ガラテヤ人への手紙を自筆で記したことを特異なこととして言及している（ガラテヤ6:11、「私が今あなたがたに書いた手紙がどれほど大きいか見てください。私は自分の手であなたがたに書いています」）。自らの書簡を認証するため、彼は一般に結びの挨拶あるいは祝祷を自ら記した（コリント人への第一の手紙16:21、「私パウロが自分の手で挨拶を記します」、テサロニケ人への第二の手紙3:17、「私パウロが自分の手で挨拶を記します。これが各書簡における私のしるしです。私はこのように書きます」）。「私の宿の主人であり、全教会の宿の主人でもあるガイオ」、すなわち、私をもてなすだけでなくクリスチャン一般をもてなすガイオ、あるいはその家に会衆が集う習わしであったガイオのことである。「市の財務官エラスト」、(οἰκονόμος)、すなわち市の出納官、クアエストルのことである。

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ローマ人への手紙16:21-24

これらの節は、使徒の同行者たちがローマのキリスト者に送る挨拶と、先に述べた祈りの繰り返しを含む。「この手紙を書いた私テルティオが、主にあってあなたがたにあいさつする」。テルティオはパウロの筆記者であった。使徒は自らの手で手紙を書くことはまれであった。それゆえガラテヤ人への手紙を自らの手で書いた事実を、何か異例なこととして言及する。ガラテヤ人への手紙6:11、「私が自分の手であなたがたに書いた文字がどれほど大きいかを見てください」。自分の手紙を認証するために、彼は一般に末尾の挨拶や祝福を自ら書いた。コリント人への手紙第一16:21、「私パウロは自分の手であいさつを書く」。テサロニケ人への手紙第二3:17、「私パウロのあいさつは自分の手で書く。それはすべての手紙におけるしるしである。私がこのように書く」。私の宿の主人であるガイオ、また全教会の。「すなわち、私だけでなく、キリスト者一般をもてなすガイオ」あるいは「その家に会衆が集まる習わしであったガイオ」。市の会計官、エラスト（οἰκονόμος）、市の財務官、クァエストル。

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ローマ人への手紙16:21-24

これらの節は、使徒の同行者たちがローマのキリスト者に送る挨拶と、先に述べた祈りの繰り返しを含む。「この手紙を書いた私テルティオが、主にあってあなたがたにあいさつする」。テルティオはパウロの筆記者であった。使徒は自らの手で手紙を書くことはまれであった。それゆえガラテヤ人への手紙を自らの手で書いた事実を、何か異例なこととして言及する。ガラテヤ人への手紙6:11、「私が自分の手であなたがたに書いた文字がどれほど大きいかを見てください」。自分の手紙を認証するために、彼は一般に末尾の挨拶や祝福を自ら書いた。コリント人への手紙第一16:21、「私パウロは自分の手であいさつを書く」。テサロニケ人への手紙第二3:17、「私パウロのあいさつは自分の手で書く。それはすべての手紙におけるしるしである。私がこのように書く」。私の宿の主人であるガイオ、また全教会の。「すなわち、私だけでなく、キリスト者一般をもてなすガイオ」あるいは「その家に会衆が集まる習わしであったガイオ」。市の会計官エラスト（οἰκονόμος）、市の財務官、クァエストル。

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ローマ人への手紙16:25、16:27

これらの節は結びの頌栄を含む。「私の福音、すなわちイエス・キリストの宣教によって、また奥義の啓示によって、あなたがたを堅く立たせることができる方に」。使徒が頌栄に福音の記述と称賛を織り交ぜるので、文を非常に長く複雑なものにし、規則的な文法的構造が断たれる。（τῷ δυναμένῳ）「力ある方に」という言葉を支配するものがない。栄光が永遠に（終わりでᾧと結びつけて繰り返される）という言葉は、それゆえ最も可能性高く補われるべき。「あなたがたを堅く立たせることができる方に」。すなわちあなたがたを堅固で不動なものとし、倒れないように保つことができる方。「私の福音によって」。κατά、「〜によって」という言葉は様々に説明され得る。「私の福音においてあなたがたを堅く立たせる」と訳され得るが、これは言葉の本来の意味がほとんど許さない。または、「私の福音にしたがって」。福音が要求するような仕方で。または、「〜をとおして」。すなわち私の福音の手段によって。第二の解釈がおそらく最も良い。「イエス・キリストの宣教と」。これは「キリストの宣教」または「キリストに関する宣教」のいずれかを意味し得る。いずれの解釈も良い意味を与える。福音はキリストによる宣言であり、キリストに関する宣言だから。使徒はこの思想に思いを凝らし、福音の記述と称賛へと導かれる。「奥義の啓示によって」。これらの言葉は先行する句と同格と見なされ得る。その場合の意味は、「私の福音にしたがって（または福音をとおして）、奥義の啓示にしたがって（啓示をとおして）、あなたがたを堅く立たせることができる方」。しかし、この句を従属的で記述的なものと見なす方が一般的。「福音は長い間隠されていた奥義の啓示である」。奥義という言葉は、言葉の一般的な聖書的意味によれば、曖昧で理解できない何かを意味するのではなく、単に以前は知られておらず、人の理性によっては発見できず、もしどうしても知られるとすれば神の啓示によって知られなければならない何かを意味する。この意味で福音は奥義、すなわち「奥義である神の知恵、すなわち隠された知恵」と呼ばれる。この世の知者たちが発見できなかったが、神がご自身の御霊によって啓示されたもの。コリント人への手紙第一2:7-10、4:1、エペソ6:19、コロサイ1:25-27、2:2など。同じ意味で、ある特定の教理、たとえば異邦人の召し（エペソ3:4-6）、ユダヤ人の回復（ローマ11:25）、最後の日に生きている信者のからだの変化（コリント人への手紙第一15:51）は奥義と呼ばれる。神的啓示の事柄だから。この箇所によれば、パウロは福音を「世の初めから隠されていたもの」（χρόνοις αἰωνίοις）、すなわち永遠の昔から神の御心の中に隠されていたものとして語る。それは人間の哲学の体系でも、人間の探究の結果でもなく、神の目的の啓示である。パウロはしばしば、あがないの計画が永遠から形成されたいものであり、いかなる目も発見できず、いかなる心も思い描けないものであったという思想を提示する。コリント人への手紙第一2:7-9、コロサイ1:26。

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