聖書注解書

これは Genesis 2:25 に含まれる記述によって裏づけられる。「ふたりは裸であって、恥ずかしく思わなかった」。われわれのいう意味での裸について、彼らにはまだ何の観念もなかった。それどころか、彼らは、肉体的な意味では自然の覆いである皮膚によって十分に着衣していると自覚しており、霊的な見地からは、無垢の意識によって — いや、実には、どこにも悪が存在しないことへの無自覚と、その本性についての単純な無知とによって、神の戒めが彼らのうちにそのについていくらかの思弁的な観念を呼び覚ますに至った部分は別として — あたかも鉄の全身甲冑をまとうかのように身を包まれていた。それゆえ、彼らは恥ずかしく思わなかった。恥は罪責の感覚を含意するが、彼らにはそれがなく、また、有罪を宣告する裁き主の探る眼差しにさらされることをも含意するが、彼らはそこからも等しく自由であったからである。この文とともに、原初の無垢についてわれわれの知るすべてが終わる。ここから、初めのふたりが、完全な状態のうちに、日数でも週でも年でもなく、少なくとも安息日を過ごしたのではないかと推測してよいだろうか。

以上のことから、この文が堕落の後に書かれたことは明らかである。その出来事が起こって初めて理解できるようになった言葉で語られているからである。この観点から見るとき、これは神の書物の中で最も物悲しい文である。次の章に記されることになる暗い出来事を予示するために、ここに置かれていることは明白だからである。

原初の無垢の時代からわれわれに伝えられた二つの聖別された制度がある。婚礼と安息日である。前者は、同類の同等者どうしの、最も純粋で完全な交わりを示す。後者は、創造者と理性的な被造物との間の、最も高く聖なる交わりを含意する。この両者が結び合わさって、神との交わりの中での互いの交わりを意味する。

婚姻による結合は、あらゆる社会的絆の総和であり型である。それは家庭の数々の名づけがたい喜びに起源と広がりを与える。それはすべての社会的徳を培う生来の畑である。それは、自己への関心の過剰な成長を適切に枠づけ、抑制すること、また他者への高まる関心を穏やかに訓練し育成することを可能にする。それは相互の愛の優美と魅力を展開し、感受性豊かな心に、自覚され続ける純潔と善意との平安と喜び、光と火、率直さと生命のすべてを分かち与える。友情、兄弟愛、愛は、今なお人類の中で希望に満ちた神聖な名である。

安息日の遵守は、結婚したふたり、兄弟たち、友人たち、同じ心を持つ者たちを、神との交わりへと高める。達成の喜びは、神と人とに共通の感情である。聖く幸せな存在のめでたい始まりの記念は、記憶が続く限り人のうちに生きる。また、なし遂げられた働きの終わりの後の喜ばしい休息への期待は、希望が生き続ける限り未来を金色に輝かせる。このように、安息日の観念は人の存在の全体にまたがっている。歴史と預言とはその平安な沈思の中で混じり合い、その両者は神と結ばれている。神はおられるのである。神はすべての存在の作者であり、切に神を求める者たちに報いを与える方である。これが安息日の崇高な教訓である。第七日のそれぞれは、これらの偉大な思想の実現に心を向けて過ごされるなら、よく用いられたことになる。

それゆえ、社会的原理が霊的性質の根底にあることがわかる。霊的単子の本質そのものの中に、自己意識の能力がある。ここには、魂が自らの傍らに立って自らを認識し、その様々な能力と行為に注意を払いながら、なお自らの統一性と同一性を完全に自覚しているという、不思議な神秘がある。そして過程はここで止まらない。われわれは時折、自分自身と討論し、当面の問題の賛否を主張し、機知のひらめきを楽しんだりその貧しさを嘆いたりし、いや実に、厳かに自らを裁く法廷に着き、自分の行為の功罪について承認または不承認の判決を下している自分自身に気づくのである。このように、われわれの道徳的・知的性質の全領域を通じて、過去のための記憶と未来のための空想が、もう一人の自己をわれわれに提供し、われわれはその自己と親しい語らいを交わす。ここには、われわれの存在のまさに中心において生き、動いている社会的原理がある。魂が感覚を通して外に目を向け、自分と似たもう一つの魂を見出しさえすれば、同類の霊の間の社会的交わりは必ず始まる。安息日と婚礼は魂の内なる源泉に触れ、造り主への関係と互いへの関係という二つの大きな領域において社会的原理を働かせるのである。

• 第三節　堕落

• 堕落

1. נחשׁ nachash「蛇」。関連語：hiss（シューッと鳴く）、Gesenius；sting（刺す）、Mey。ערוּם 'ārûm「狡猾な、ずる賢い、防御のために策略を用いる」。

2. תפר tāpar「縫う、縫い合わせる」。חגורה chăgôrâh「腰帯。必ずしも前掛けではない」。

本章は創世記2:4に始まった部分の続きである。ここでも神の名の組み合わせが見られるが、蛇と女の対話では例外として神（אלהים 'ĕlohı̂ym）のみが用いられる。誘惑者が神のより遠い抽象的な名のみを用いるのは自然なことである。本章は人間の堕落を平易な言葉で物語る。

創世記3:1

蛇はここで「野の獣」と呼ばれる。すなわち、家畜でもなければ、より小さな種類のものでもない。主なる神がこれを造られたのであり、ゆえにそれはアダムと同じ日に存在へと召された被造物であった。ここで記されるのは蛇の知恵ではなく、狡猾さである。この動物は危険から逃れるための腕や脚を欠いている。それゆえ、暴力の一撃を避け、油断のない瞬間を見張って捉え、致命的な一噛みを加えるために、素早く鋭い目と、すばやく突き、退く動作に助けられた本能に頼るほかない。それゆえ、その本能の狡猾で陰湿な性格が、ここで選ばれた攻撃の様式と会話の様式を説明するために言及される。全体は深く計られており、悪の発生と進展は、誘惑者がいなかったとしたらほぼ同様であったであろうものと可能な限り近い。従順を損なうような驚くべき提案はなされず、助言も、実を食べるよう勧めることも用いられない。偽りの示唆あるいは主張だけが率直に提示され、混乱した心は自ら偽りの推論を引き出し、自ら誤導された道を進むに任される。誘惑者は、裏切ろうとする二つの被造物のうち、より感受性が強く油断しやすい方として女に語りかける。彼は半ば問いかけ、半ば暗示する発言に踏み切る。「それでは、神が『あなたがたは園のどの木からも食べてはならない』とおっしゃった、というのですか」。これは、造り主に対する女の忠誠が揺さぶられうる、何らかの弱点を探るものと思われる。それは、神の側での、不思議な、と言うより不当あるいは無情な何かをほのめかす。「なぜ何らかの木が差し控えられたのか」と彼は暗示しようとするのである。

女はこの示唆に対し、飾らない誠実さの自然で明瞭な答えを与える。律法の厳密な文字からの逸脱は、彼女の感情の自由で熱烈な表現にすぎない。「触れてもならない」という表現は、彼らがそれに、禁じられたものとして干渉してはならないことを単に意味する。

蛇は今や強く大胆な主張をなし、その木の致命的な効力、あるいはそれにあずかることの致命的な結果を否定し、神がそれを食べれば彼らの目が開かれ、善悪を知る点で神ご自身のようになることを知っておられたと断言する。

これが女がこれまでに聞いた最初の偽りであったことを記憶しよう。彼女の心は経験に関する限り、なお幼児的であった。開かれた心は、経験によってあるものの偽りを学ぶまで、すべての主張の真実を信じることに自然に傾く。この偽りにはまた、偽りの要素と結合した多くの真理という、欺く力を与えるものがあった。その木は物理的にいのちに致命的ではなく、それを食べることは実際に善悪の知識に帰着した。それにもかかわらず、禁じられたものにあずかることは、律法的・実際的ないのちの喪失に帰着した。そしてそれは、神が知るように全体的に善悪を知るようにするのではなく、悪魔が知るように経験的な意味において知らせた。知識の点において、彼らは神のようになった。道徳の点において、誘惑者のようになった。

そして女は見た。——彼女は木を見た、疑いなく、そしてそれが感覚の目で見て好ましいことを。しかし食欲の目、誘惑者の示唆によって高度に興奮した空想の目でのみ、それが食物として良く、知恵を得させるために慕わしいと見た。食欲、趣味、そして哲学すなわち知恵への愛は、この木が満たすだろうと空想が仮定する人の胸の大いなる動機である。他の木は趣味と視覚を喜ばせる。しかしこれは感覚だけでなく理性にも仕えるという際立った魅力を持つ。

当時女の心の中で起こった本能的思考の稲妻のような過程を分析できると想定するのは軽率であり、その根本の点において正しい理性の違反であったものの合理的根拠を示しうると想像するのは軽率以上、誤りである。しかし本節から、彼女が果実を食べることが神ご自身のように善悪を知るという非凡な結果を伴うという蛇の大胆な主張にいくらかの信頼を置いたことは明らかである。特にそれがヤハウェ、神のいかなる主張にも矛盾せず、「善悪の知識の木」という名によって裏付けられたからである。善悪の知識がそれにあずかることから生じるというのは、彼女にとって明らかに新たな思いであった。もしそれが事実であるなら、神がこれを知ることは否定しえない。さらに、それにあずかることの効果として善悪を知ることは、その結果が存在や意識の停止でないことを含意する。もしそうであれば、いかなる知識がありえようか。そしてもし彼女の概念における死が単に神の恵みといのちの木からの排除を意味したなら、獲得した新たな知識と、神ご自身への新たな類似、あるいはこの点における平等への昇格が、そのような損失を補って余りあると彼女は想像しなかったか。特に神的動機の無私性が少なくとも蛇によって疑問に付されたのだから。ここに疑いなく、興奮した空想によって一瞬のうちに織られた巧妙な詭弁の網がある。

善悪の知識が果実を食べることの物理的効果でなかったと言うのは容易い。それにあずかることによってこの知識を得ることは、それ自体およびその結果において悪であり、善でなかったと言うのも——それが悪い良心の起源であり、それはそれ自体語り難い悪であり、神的恵みといのちの木の喪失と、そのような状態が伴うすべての積極的な悲惨の忍耐を伴うから——そして神の命令が最も明確な権利——創造の権利——に基づき、人の権利を定義する直接的な必要によって機会づけられ、彼らが到達しうる知的・道徳的完全のために彼らを形作っていた知的被造物への無私の善意によって促されたと言うのも容易い。「原初の夫婦の行いはいかに不合理であったか」と叫ぶのは容易い。しかし我々は、いかなる罪も不合理であり、説明しがたく、本質的に神秘であることを忘れてはならない。実際、もしそれが完全に合理的であれば、もはや罪ではない。ほんの瞬間前に、女は神が「園の中央の木の実を食べてはならない」と言われたと宣言していた。しかも彼女は今見て、そして頭がそれでいっぱいで他に何も考えられないほどに、その木が食物として良く目に慕わしいと——あたかも園に他の良く慕わしい木がないかのように——そして彼女の空想によれば知恵を得させ、神のようになるために慕わしいと——あたかもこの知恵に至る不法な道以外に道がなく、神への盗んだ類似以外の類似がないかのように——それゆえ実を取って食べ、夫に与え、彼も食べた！現在の欲望はいかなる必要もなしに、不従順のすべての結果の危険を冒して、間違っていると知られる行為によって満たされる！これが罪である。

彼らの目は開かれた。——その行為のある直接の効果がここに述べられる。これは彼らがこの瞬間まで文字通り盲目であったことを意味しえない。アダムは疑いなく、命令を受けた園の木、名づけた動物、骨の骨、肉の肉と認めた女を見た。そして女については、その木が一定の性質を持ち、そのうち少なくとも一つは目に顕著であったと見たことが確認される。

それゆえ、第一の違反が犯されたとき、事物によって新たな側面が提示されたことを意味しなければならない。違反が実際に終わるとすぐ、その行為の不正の感覚が心に押し寄せる。その命令が破られた偉大な方の不快感、罪に伴う回復しえない喪失、罪あるものとして傍観者に見られる恥が視野に群がる。すべての自然、すべての一つの被造物が、今や彼らの罪責と恥の証人、罪定める裁き主、神的復讐の代理人であるように思われる。これが彼らが従順からの墮落によって獲得した善悪の知識であり——これが彼らの過ちに報いた目の開きである。かつて無邪気の目にどれほど異なる光景が提示されたことであろうか！すべては友好的であった。すべての自然は地の主たちに喜んで従うことを伏していた。危険の感覚も現実も、彼らの純粋な心の静穏をかつて乱したことはなかった。

彼らは自分たちが裸であることを知った。——この第二の効果は罪責の意識から直接生じる。彼らは今や自分たちの罪ある人格が見られることに気づき、すべての罪定める目の一瞥から縮こまる。彼らはあらゆる被造物の中に自分たちの罪責の証人を想像し、それが観察者に生むであろう嫌悪を概念する。彼らの幼児的な経験において、彼らは恥の紅潮で全身が染まっていると感じる自分たちの人格を隠そうと努める。

それに応じて「彼らはいちじくの葉を縫い」、それでおそらく自分たちを包み、そのために作った腰帯で留めた。いちじくの葉は腰帯を構成したのではなく、これらで留められた覆いであった。これらの葉は彼らの人格全体を観察から隠すことを意図した。ヨブは自分の皮に荒布を縫い付けた（ヨブ16:15）と描写し、荒布を腰に帯びる（列王記第一20:32。哀歌2:10。ヨエル1:8）ことは聖書に親しい句である。原初の縫いはある種の仮留めであり、より詳しくは描写されない。この種のあらゆる操作には粗杂な始まりがある。「腰帯」（חגורה chăgôrâh）という語は衣を締めるものを意味する。

ここで、第一の違反の正確な性質が何であったかを標すために、一瞬立ち止まることがふさわしい。それは明白に、創造主の明示的でよく理解された命令への不従順であった。命令が右しく純粘でないはずはないので、命令の性質が何であったかは問題ではない。命じられたものがより単純で容易であれば、不従順の行為はより責められる。しかし命令は何であったか。単純に、善悪の知識の木と指定された木の実を控えることであり、死の罰の下に。我々はすでに、この命令が即時の立法の必要から生じ、事の場合の唯一の可能な形としてその形を取ったことを見た。しかし禁じられた木が提示した特別の魅力は、食欲のための優秀性や目に慕わしさではなく——これらはすべての木に共通であったが——それにあずかる者に道徳的知識を与え、蛇の説明によれば、この重要な点で神のようにするという想定された力であった。

それゆえ、違反者の現実の明らかな動機は、知識と神への類似の欲望であった。それゆえ、墮落した人の性質に後に現れた他のいかなる情欲であっても、道徳的識別における神への類似の情欲が、本来人に罪を生み出したものであることは明らかである。性的欲望はここには全く現れない。食欲はこの木と同様に他の木によっても刺激される。知識の欲望といずれかの意味で神聖でありたいという野心のみが、動機として特別で支配的である。それゆえ、神が我々の最初の両親を試みられたのは、いかなる動物的食欲を通じてでもなく、彼らの知的・道徳的性質のより高い傾向を通じてであったことが現れる。それゆえ、その機会は一見些細に見えるかもしれないが、神の正しさが非難され、その特権が侵され、その命令が無視され、その道徳的全知の属性とそれに伴う想像しうるすべての利点が、熱心で意志的な手で掴まれたことが発見されるとき、それは恐ろしく重大となる。純粋な理性の命じに従い、創造主の権威をもって課された神の命令に、知識において神のようになりたい、あるいは神から独立したいという空しい欲望から従わないことは、最も深い色の違犯以外でありえない。

その上、我々は最も明示的な仕方で、人の誘惑を許す神的処置の公正を認め、維持することを縛られている。ここで唯一の新たなものは誘惑者の介入である。この欺く者が遠ざけられるべきであったと想像されうる。しかし我々はこのような重要な事について軽率な急ぎで語ってはならない。第一。我々は神がその知的被造物の中に道徳的な悪の起こりを防ぐために強制的な手段を用いなかったことを知る。我々は神がそうすべきであったと理性をもって断言できない。なぜなら、意志的な行為に力を及ぼし、なおそれを意志的なままに残すことは、理性にとって言葉の矛盾であり、それゆえに不可能と思われるからであり、行為が意志的でなければいかなる道徳的性質も持ちえず、意志的な行為がなければ道徳的動作主体を持ちえないからである。第二。我々は神が悪を行う者を直ちに滅ぼさないことを知る。我々も神がそうすべきであったと理性をもって言えない。なぜなら、罪に十分な刑罰を課し、次いで罪人を存在から除き、この刑罰が決して求められないようにすることは、理性にとって道徳的不一致であり、それゆえに道徳的完全の存在において不可能と思われるからである。

第三。我々は神が悪を行う者を他の道徳的動作主体とのすべての接触から退けないことを知る。ここでも理性はそうすることが得策であると宣言することを我々に強いない。なぜなら、無辜の者は、彼らの有害な模範に従うよりむしろ、社会のこれらの落ちこぼれから、罪への聖なる嫌悪とその刑罰への有益な恐れを学ぶべきであり、また学ぶことが自然であるから。悪を行う者は最も不可透過な牢獄にいるのと同様に神の支配の下にありながら、同時に他者に違反から戒める常なる烽火である。神は彼らに不義の尺度を満たすに任せ、知的な世界が彼らの罪責を認識し、彼らの刑罰の正義を認め、地のすべての裁き主の無限の聖性を理解するようにする。第四。我々は神がその道徳的被造物を試みられることを知る。アブラハム、ヨブ、そしてそのすべての聖徒はその試練を受けなければならない。

神は第二のアダムである主イエス・キリストが誘惑されることを許された。そして我々は第一のアダムが共通の試練から免除されることを期待してはならない。我々はただ、神の正義がその道徳的被造物に試練において何ら不利益を許さないことを確信しうるのみである。それに応じて、第一に、神ご自身が最初にアダムに語り、事の場合の必要から生じる任意でない明示的な命令を与える。そしてエバが神ご自身がこの禁令を課したことを完全に知っていたことは明らかである。第二。誘惑者はその本来の人格で我々の最初の両親に現れることを許されない。蛇のみが彼らによって見聞きされる——彼ら自身より下等な被造物であり、彼らを造り、父の権威をもって彼らと交わることを喜んで下さった神に無限に及ばない。第三。蛇は脅しても直接説得もしない。まして強制のいかなる手段の使用も許されない。蛇は単に偽る。真理の神が彼らに前に語ったので、偽りの示唆は彼らを不利益に置かない。

人は今や道徳の第二の歩み——実践——に来た。それによって彼は善悪の知識に、単なる理想としてではなく、実際の事として到達した。しかし彼はこの目的を、その誠実に立つことによってではなく、そこから墮落することによって達した。も彼がこの誘惑の試練に耐えたならば——それはできたので——彼は等しく良く善悪の知識に到達したであろうが、はるかに異なる結果をもって。彼がそのより高い性質において神のかたちを帯びたので、彼は神に、誘惑に抵抗することによって名誉をもって獲得された知識においてだけでなく、彼自身の行為と意志において実現された道徳的な善においても似たであろう。実際には、彼は不法で災難な仕方でいくらかの知識を得た。しかし彼はまた、神ではなく、彼が譲歩した誘惑者の、かたちである道徳的な悪をも取り入れた。

この結果は、これらの違反者がその原初の源において人類を構成したことを思い起こすとき、さらに嘆かわしいものとなる。それゆえ彼らにおいて、種族は実際に墮落する。彼らの罪において、種族は道徳的に腐敗した。彼らの罪責において、種族は罪責に巻き込まれた。彼らの品性と運命はその最後の子孫に下る。

我々はなお蛇の語ること、そして当然理性的に語ることの事情に注意していない。これは誘惑された者の中で何の注意も呼び覚まさなかったようであり、我々の見る限り、彼らの行動に何の影響も及ぼさなかった。彼らの経験のなさにおいて、彼らは未だ何が驚くべきであり、何がそうでないかを知らなかったのであろう。より正確には、何が超自然的であり、何が自然的であったかを。しかし仮に彼らが蛇の語りに驚くほど十分に知っていたとしても、それは彼らの結論に反対の仕方で働いたかもしれない。一方では、アダムは蛇を見て名づけ、それが単に口のきけない非理性的動物であり、彼の伴侶として全く不適であることを見出したので、彼が語るのを聞いて驚き、誘発者がいるのではないかと疑うよう導かれたかもしれない。しかし他方では、我々はアダムがすでに彼の前に持って来られたもののうちの蛇を含む他のいかなる被造物以外の知識や疑いを持っていたと想定する理由を持たない。それゆえ彼は、蛇をその独自の目的のために用いうるより優れた被造物のいかなる推量も持ち得なかったであろう。蛇が禁じられた実にあずかり、それによって野獣性から理性と語りへの驚くべき昇格に達したという思いが彼の心に打ったかどうかは疑問である。しかしもしそうであったなら、それは木の素晴らしい力能について彼の心に深い印象を与えたであろう。これらの考慮は、最初に欺かれたエバに、おそらくさらに大きな力をもって適用される。

しかし自然の経過についてより広い経験を持つ我々にとって、蛇の語りは超自然的な出来事以外とは見なされえない。それは蛇の性質を越えた力の臨在を示し、悪性の性質の存在によって持ち、神と真理に敵対するものである。ある霊的存在であり、誘惑の目的のために何らかの仕方で蛇の器官を用いうる、そして用いることが許された。しかし賢く価値ある目的のために、神の家からのこの異国人が人の道徳的品性を試みることが許されるが、彼は自身の臨在のいかなる現れも、いかなる標も人に示すことを許されない。蛇のみが目に見えて臨在し、誘惑は身体的器官によって発せられた言葉を通してのみ行われ、誘惑された者は他の誘惑者のいかなる疑いも示さない。このように、正しい摂理の配慮において、人は下等な被造物とのみ直接の接触に置かれ、それゆえに試練の時期に公正な場を持つ。もしその被造物がより高い知性の存在によって所有されているとしても、これは示唆的な論拠と偽りの主張以外の影響を人に及ぼさない仕方でのみ示される。

• XVI. 審判

15. שׁוּף shûp「打ち砕く、傷つける」。τηρεῖν(= τερεῖν?)tērein、ἐκτρίβειν ektribein Job 9:17、καταπατεῖν katapatein Psalm 139:11、συντρίβειν suntribein Romans 16:20。

16. תשׁוּקה teshûqâh「願い、傾向」。αποστροφή apostrofee、ἐπιστροφή epistrophē Sol 7:11。

17. חוּה chavâh イブ、「生きている者、命、命の場、あるいは村」。

この箇所は、違反者たちの審問(Genesis 3:8-13)、それぞれに言い渡された判決(Genesis 3:14-19)、およびそれに続くいくつかの事柄(Genesis 3:20-21)を含んでいる。

Genesis 3:8-9

私たちの考えでは、その声は、神が近づかれる雷鳴と、アダムへの呼びかけである。隠れることは、罪責の恥と恐れの下にあるわれらの種族の父母の子どもらしい単純さを示すもう一つのしるしである。「あなたはどこにいるのか」という問いは、主が、彼らが主から身を隠そうと努めていることをご存じであったことを含意する。

アダムは、裸であったから神を恐れたことを告白する。このまさにことばの中に、神から自分の思いを隠そうとする本能的な働きがある。裸であることは言及されるが、その感覚が生じたもとである不従順には言及されない。全能者の直接的な問いに対して、彼は、誰が自分に裸であることを知らせたか、また禁じられた木の実を食べたという事実を告白する。「あの女が」その木からくれたので、「私は食べたのです」と。