서론
Acts 1 Introduction
英語原文
Introduction to Acts
There is no evidence that the title, "The Acts of the Apostles," affixed to this book, was given by divine authority or by the writer himself. It is a title, however, which, with a little variation, has been given to it by the Christian church at all times. The term "Acts " is not used, as it is sometimes with us, to denote decrees or laws, but it denotes the doings of the apostles. It is a record of what the apostles did in founding and establishing the Christian church. It is worthy of remark, however, that it contains chiefly a record of the actions of Peter and Paul. Peter was commissioned to open the doors of the Christian church to both Jews and Gentiles (see the note on Matthew 16:18-19); and Paul was chosen to bear the gospel especially to the pagan world. Since these two apostles were the most prominent and distinguished in founding and organizing the Christian church, it was deemed proper that a special and permanent record should be made of their labors. At the same time, occasional notices are given of the other apostles; but of their labors elsewhere than in Judea, and of their death, except that of James Act 12:2, the sacred writers have given no information.
All antiquity is unanimous in ascribing this book to Luke as its author. It is repeatedly mentioned and quoted by the early Christian writers, and is mentioned as his work without a dissenting voice. The same thing is clear from the book itself. It professes to have been written by the same person who wrote a "former treatise," addressed to the same person, Theophilus (compare Acts 1:1 with Luke 1:3), and it bears manifest marks of being from the same pen. It is designed evidently as a continuation of that Gospel, since, in this book, the author has taken up the history at the very time where he left it in the Gospel Acts 1:1-2.
Where, or at what time, this book was written, is not known with certainty. However, since the history is continued to the second year of the residence of Paul at Rome Acts 28:31, Acts was evidently written about as late as the year 62 a.d. And, since it makes no mention of the subsequent facts in the life of Paul, or of any other event of history, it seems clear that it was not written much after that time. It has been common, therefore, to fix the date of the book at about 63 a.d. It is also probable that it was written at Rome. In Acts 28:16 Luke mentions his own arrival at Rome with Paul. Since Luke does not mention his departure from that city, it is to be presumed that Acts was written there. Some have supposed that it was written at Alexandria in Egypt, but of that there is no sufficient evidence.
The canonical authority of this book rests upon the same foundation as that of the Gospel by the same author. Its authenticity has not been called in question at any time in the church.
This book has commonly been regarded as a history of the Christian church, and of course the first ecclesiastical history that was written. But it cannot have been designed as a general history of the church. Many important transactions have been omitted. It gives no account of the church at Jerusalem after the conversion of Paul; it omits his journey into Arabia Galatians 1:17; it gives no account of the propagation of the gospel in Egypt or in Babylon 1 Peter 5:13, or of the foundation of the church at Rome, or of many of Paul's voyages and shipwrecks 2 Corinthians 11:25; and, it omits the labors of most of the apostles, and confines the narrative chiefly to the transactions of Peter and Paul.
The design and importance of this history may be learned from the following particulars:
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It contains "a record of the promised descent and operations of the Holy Spirit." The Lord Jesus promised that after he had departed to heaven he would send the Holy Spirit to carry forward the great work of redemption, John 14:16-17; John 15:26; John 16:7-14. The apostles were directed to tarry in Jerusalem until they were endued with power from on high, Luke 24:49. The four Gospels contained a record of the life, instructions, death, and resurrection of the Lord Jesus. But it is clear that he contemplated that the most signal triumphs of his gospel should take place after his ascension to heaven, and under the influence of the Holy Spirit. The descent of the Spirit, and his influence on the souls of men, was therefore a most important part of the work of redemption. Without an authentic, an inspired record of that, the account of the operations of God the Father, Son, and Spirit in the work of redemption would not have been complete. The purposes of the Father in regard to that plan were made known clearly in the Old Testament; the record of what the Son did in accomplishing it was contained in the Gospels; and some book was necessary that should contain a record of the actions of the Holy Spirit. Since the Gospels, therefore, may be regarded as a record of the work of Christ to save people, so may the Acts of the Apostles be considered as a record of the actions of the Holy Spirit in the same great work. Without that, the way in which the Spirit operates to renew and save would have been known very imperfectly.
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This book is "an inspired account of the character of true revivals of religion." It records the first revivals that occurred in the Christian church. The scene on the Day of Pentecost was one of the most remarkable displays of divine power and mercy that the world has ever known. It was the commencement of a series of stupendous movements on the earth to recover human beings. It was the true model of a revival of religion, and it is a demonstration that such scenes as have characterized our own age and nation especially are strictly in accordance with the spirit of the New Testament. The entire Book of the Acts of the Apostles records the effect of the gospel when it comes fairly in contact with the minds of people. The gospel was addressed to every class. It met the Jew and the Gentile, the bond and the free, the learned and the ignorant, the rich and the poor, and it showed its power everywhere in subduing the mind to itself. It was proper that some record should be preserved of the displays of that power, and that record we have in this book. And it was especially proper that there should be given by an inspired man an account of the descent of the Holy Spirit, "a record of a true revival of religion." It was certain that the gospel would produce excitement. The human mind, as all experience shows, is prone to enthusiasm and fanaticism; and people might be disposed to pervert the gospel to scenes of wildfire, disorder, and tumult. That the gospel would produce excitement was well known to its Author. It was well, therefore, that there should be some record to which the church might always appeal as an infallible account of the proper effects of the gospel, some inspired standard to which might be brought all excitements on the subject of religion. If they are in accordance with the first triumphs of the gospel, they are genuine; if not, they are false.
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This book shows that "revivals of religion are to be expected in the church." If they existed in the best and purest days of Christianity, they are to be expected now. If, by means of revivals, the Holy Spirit chose at first to bless the preaching of the truth, the same thing is to be expected. still. If in this way the gospel was at first spread among the nations, then we are to infer that this will be the mode in which it will finally spread and triumph in the world.
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The Acts of the Apostles contains a record of the organization of the Christian church. That church was founded simply by the proclamation of the truth, and chiefly by a simple statement of the death and resurrection of Jesus Christ. The "Acts of the Apostles" contains the highest models of preaching, and the purest specimens of that simple, direct, and pungent manner of addressing people, which may be expected to be attended with the influences of the Holy Spirit. It contains some of the most tender, powerful, and eloquent appeals to be found in any language. If a man wishes to learn how to preach well he can probably acquire it nowhere else so readily as by giving himself to the prayerful and profound study of the specimens of preaching contained in this book. At the same time we have here a view of the character of the true church of Christ. The simplicity of this church must strike every reader of "the Acts ." Religion is represented as a work of the heart, the pure and proper effect of truth on the mind. It is free from pomp and splendor, and from costly and magnificent ceremonies. There is no apparatus to impress the senses, no splendor to dazzle, no external rite or parade adapted to draw the affections from the pure and spiritual worship of God. How unlike to the pomp and parade of pagan worship! How unlike the vain and pompous ceremonies which have since, alas, crept into no small part of the Christian church!
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In this book we have many striking and impressive illustrations of what the gospel is suited to produce, to make people self-denying and benevolent. The apostles engaged in the great enterprise of converting the world. To secure that, they cheerfully forsook everything. Paul became a convert to the Christian faith, and, for that, cheerfully gave up all his hopes of preferment and honor, and welcomed toil and privation in foreign lands. Compare Philippians 3:4-11, 2 Corinthians 11:24-27. The early converts had all things in common Acts 2:44; those "which used curious arts," and were gaining property by a course of iniquity, forsook their schemes of ill-gotten gain, and burned their books publicly Acts 19:19; Ananias and Sapphira were punished for attempting to impose on the apostles by hypocritical, professed self-denials Acts 5:1-10; and throughout the book there occur constant instances of sacrifices and toil to spread the gospel around the globe. Indeed, these great truths had manifestly seized upon the minds of the early Christians: that the gospel was to be preached to all nations; that whatever stood in the way of that was to be sacrificed; that whatever toils and dangers were necessary were to be borne; and that even death itself was cheerfully to be met if it would promote the spread of true religion. Therefore, this was genuine Christianity. This is still the spirit of the gospel of Christ.
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This book throws important light on the Epistles. It is a connecting link between the Gospels and the other parts of the New Testament. Instances of this will be noticed in the notes. One of the most clear and satisfactory evidences of the genuineness of the books of the New Testament is to be found in the undesigned coincedences between the Acts and the Epistles. This argument was first clearly stated and illustrated by Dr. Paley. His little work, the Horae Paulinae, which illustrates it, is one of the most indisputable proofs which have yet been furnished of the truth of the Christian religion.
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This book contains incontrovertible evidence of the truth of Christianity. It is a record of its early triumphs. Within the space of 30 years after the death of Christ the gospel had been carried to all parts of the civilized and to no small portion of the uncivilized world. Its progress and its triumphs were not concealed. Its great transactions were not "done in a corner." It had been preached in the most splendid, powerful, and enlightened cities; churches were already founded in Jerusalem, Antioch, Corinth, Ephesus, Philippi, and at Rome. The gospel had spread in Arabia, Asia Minor, Greece, Macedon, Italy, and Africa. It had assailed the most mighty existing institutions. It had made its way over the most formidable barriers. It had encountered the most deadly and malignant opposition. It had traveled to the capital (Rome), and had secured such a hold even in the imperial city as to make it certain that it would finally overturn the established religion and seat itself upon the ruins of paganism.
Within 30 years, it had settled the point that it would overturn every bloody altar, close every pagan temple, bring under its influence everywhere the men of office, rank, and power, and that "the banners of the faith would soon stream from the palaces of the Caesars." All this would be accomplished by the instrumentality of Jews - of fishermen - of Nazarenes. They did not have either wealth, armies, or allies. With the exception of Paul, they were people without much education. They were taught only by the Holy Spirit, armed only with the power of God, victorious only because Christ was their Captain, and the world acknowledged the presence of the messengers of the Highest One and the power of the Christian religion. Its success never has been, and never can be accounted for by any other supposition than that God Himself attended it! And if the Christian religion is not true, the change which was brought about by the twelve apostles is the most inexplicable, mysterious, and wonderful event that has ever been witnessed in this world. Their success will stand until the end of time as an argument for the truth of God's overall plan (see 2 Corinthians 13:8). It will always confound the infidel. And, it will forever sustain the Christian with the assured belief that this is a religion which has proceeded from the all-powerful and infinitely benevolent God.
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Acts 1:1
앞서 쓴 글 - 앞서 쓴 책을 가리킨다. 여기서는 누가복음이 분명히 의도되어 있다. 헬라어로는 “앞선” λόγος logos인데, “담론” 또는 “서술”을 뜻한다.
데오빌로여 - 눅 1:3 주석을 보라. 이 책은 앞의 책과 같은 사람에게 쓰였으므로, 불완전하고 과장된 설명이 많이 있었을 사건들에 관하여 참되고 충분한 서술을 제공하려는 같은 목적에서 기록되었음이 분명하다. 눅 1:1-4를 보라. 이 사건들은 성령의 강림, 복음의 확산, 교회의 조직, 교회가 모이고 조직될 때 사용될 설교의 성격과 관련되어 있었다. 또한 그 경우의 사실들이 기독교의 진리에 대한 충분한 증거를 이루고, 사도들의 행실이 모든 장래 시대의 사역자들과 교회에 모범이 될 것이었으므로, 이러한 일들에 대한 공정하고 충분한 서술이 보존되는 것은 매우 중요했다. 누가는 바울의 여행 동반자였고, 이 책에 기록된 사건들 가운데 적지 않은 부분을 직접 목격한 사람이었다. 행 16:10, 행 16:17; 행 20:1-6; 행 27; 행 28을 보라. 직접 목격한 사람으로서 그는 초대 교회의 주요 사건들을 기록할 충분한 자격이 있었다. 또한 바울의 동반자였으므로, 그리스도의 복음에 관한 큰 사건들에 대해 정보를 얻을 모든 기회를 가지고 있었다.
모든 것 - 곧 그리스도의 생애와 교훈 가운데 주요하거나 가장 중요한 부분들을 뜻한다. 예수께서 행하신 모든 일을 기록했다는 뜻일 수는 없다. 그는 다른 복음서 기자들이 보존한 많은 일을 생략했기 때문이다. “모든”이라는 말은 이처럼 가장 중요하거나 본질적인 사실들을 가리키는 데 자주 사용된다. 행 13:10; 딤전 1:16; 약 1:2; 마 2:3; 마 3:5; 행 2:5; 롬 11:26; 골 1:6을 보라. 이 모든 곳에서 여기서 “모든”으로 번역된 단어가 원문에 나오며, “많은 것, 큰 부분, 주요 부분”을 뜻한다. 모든 언어에서 이 단어는 같은 방식으로 사용된다. “이 단어는 흔히 불특정하게 큰 부분이나 수, 또는 상당한 부분을 의미한다”(웹스터).
예수께서 - 시리아어 역본은 “우리의 메시아 예수”를 덧붙인다. 이 역본은 아마 2세기에 만들어졌을 것이다.
행하시며 가르치시기를 시작하신 - 이것은 히브리식 표현이다. 그 뜻은 예수께서 행하시고 가르치셨다는 것과 같다. 창 9:20 “노아가 농사를 시작하였더라”는 곧 그가 농부였다는 뜻이다. 칠십인역 창 2:3에는 “하나님이 창조하고 만드시기 시작하신”이라고 되어 있는데, 히브리어는 “하나님이 창조하고 만드신”이다. 막 4:7 “둘씩 둘씩 보내기 시작하셨다”는 곧 그들을 보내셨다는 뜻이다. 막 10:32; 막 14:65 “어떤 사람들이 그에게 침 뱉기 시작하며”도 보라. 병행 구절인 마 26:67에는 “그의 얼굴에 침 뱉으며”라고 되어 있다.
행하시며 - 이것은 그의 기적들과 자비의 행위들, 곧 사람의 구원을 위해 그가 행하신 모든 일을 가리킨다. 그러므로 여기에는 사람들을 구원하기 위해 그가 행하신 일의 일부로서 그의 고난과 죽음과 부활도 포함될 가능성이 크다.
가르치시기를 - 그의 교훈들을 가리킨다. 저자가 주 예수께서 행하신 일에 대한 설명을 이미 제공했듯이, 이제 그는 같은 사역에서 사도들이 행한 일에 대한 서술을 제공하려 한다. 그렇게 해서 세상은 기독교회 설립에 관한 영감된 기록을 소유하게 될 것이다. 거룩한 서술 안에 보존된 이 사건들의 기록은 하나님께서 인류에게 베푸신 가장 큰 복 가운데 하나다. 그리고 사람이 누릴 수 있는 가장 높은 특권 가운데 하나는 하나님의 말씀을 소유하는 일인데, 이 시대에는 그 특권이 풍성하게 주어졌다.
英語原文
The former treatise - The former book. The Gospel of Luke is here evidently intended. Greek: the former λόγος logos, meaning "a discourse," or "a narrative."
O Theophilus - See the notes on Luke 1:3. Since this book was written to the same individual as the former, it was evidently written with the same design to furnish an authentic and full narrative of events concerning which there would be many imperfect and exaggerated accounts. See Luke 1:1-4. Since these events pertained to the descent of the Spirit, to the spread of the gospel, to the organization of the church, to the kind of preaching by which the church was to be collected and organized, and as the facts in the case constituted a full proof of the truth of the Christian religion, and the conduct of the apostles would be a model for ministers and the church in all future times, it was of great importance that a fair and full narrative of these things should be preserved. Luke was the companion of Paul in his travels, and was an eye-witness of no small part of the transactions recorded in this book. See Acts 16:10, Acts 16:17; Acts 20:1-6; Acts 27; Acts 28. As an eye-witness, he was well qualified to make a record of the leading events of the primitive church. And as he was the companion of Paul, he had every opportunity of obtaining information about the great events of the gospel of Christ.
Of all - That is, of the principal, or most important parts of the life and doctrines of Christ. It cannot mean that he recorded all that Jesus did, as he had omitted many things that have been preserved by the other evangelists. The word "all" is frequently thus used to denote the most important or material facts. See Acts 13:10; 1 Timothy 1:16; James 1:2; Matthew 2:3; Matthew 3:5; Acts 2:5; Romans 11:26; Colossians 1:6. In each of these places the word here translated "all" occurs in the original, and means "many, a large part, the principal portion." It has the same use in all languages. "This word often signifies, indefinitely, a large portion or number, or a great part" (Webster).
That Jesus - The Syriac Version adds, "Jesus our Messiah." This version was probably made in the second century.
Began to do ... - This is a Hebrew form of expression; meaning the same thing as that Jesus did and taught. See Genesis 9:20, "Noah began to be a farmer," that is, was a farmer. Genesis 2:3, in the Septuagint: "Which God began to create and make"; in the Hebrew, "which God created and made." Mark 4:7, "began to send them forth by two and two," that is, sent them forth. See also Mark 10:32; Mark 14:65, "And some began to spit on him"; in the parallel place in Matthew 26:67, "they did spit in his face."
To do - This refers to his miracles and his acts of benevolence, including all that he did for man's salvation. It probably includes, therefore, his sufferings, death, and resurrection, as a part of what he has done to save people.
To teach - His doctrines. As the writer had given an account of what the Lord Jesus did, so he was now about to give a narrative of what his apostles did in the same cause, that thus the world might be in possession of an inspired record respecting the establishment of the Christian church. The record of these events preserved in the sacred narrative is one of the greatest blessings that God has conferred on mankind; and one of the highest privileges which people can enjoy is that which has been conferred so abundantly on this age in the possession of the Word of God.
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Acts 1:2
그 날까지 - 부활 후 사십째 날, 곧 행 1:3의 날을 가리킨다. 눅 24:51을 보라.
올려지신 - 그가 하늘로 승천하신 것을 뜻한다. 그는 구름 속으로 올려지셨고, 하늘로 들려 올라가신 것으로 묘사된다(행 1:9).
그 후에 ... - 이 구절은 여러 방식으로 번역되어 왔다. 시리아어 역본은 “성령으로 택하신 사도들에게 명령을 주신 후에”라고 번역한다. 에티오피아어 역본도 마찬가지다. 다른 이들은 “성령으로”라는 말을 “올려지신”이라는 구절에 연결하여, 그가 성령에 의해 올려지셨다는 뜻으로 이해했다. 그러나 가장 자연스럽고 올바른 번역은 우리 킹 제임스 역본에 있는 표현으로 보인다.
성령으로 - 이것을 이해하려면 예수께서 죽으시기 전에 하신 약속, 곧 자신이 떠난 뒤 성령께서 내려오셔서 사도들의 인도자가 되시리라는 약속을 기억할 필요가 있다. 요 16:7-11과 그곳의 주석을 보라. 성령의 직무는 구속의 일을 사람들의 마음에 적용하여 계속 전진시키는 것이었다. 그러므로 예수의 죽음과 부활 이후에 행해진 모든 일은 성령의 독특한 영향과 지시 아래 있는 것으로 여겨져야 했다. 심지어 예수의 가르침과 사도들에게 주신 위임도 거룩한 영의 영역, 또는 그의 독특한 사역의 범위 안에 속하는 것으로 여겨져야 했다. 그 가르침들은 하나님의 권위로, 무오한 인도로, 그리고 성령께서 내려오셔서 이루도록 보내심을 받은 일의 한 부분으로 주어진 것이다. 사도들은 그 영의 지시와 인도 아래 나아가야 했다. 그들은 그의 도움으로 복음을 전하고, 교회를 조직하며, 교회의 질서와 교리를 세워야 했다. 그러므로 그 전체 사역은 성령의 지시에 의한 것이라고 선언되었다. 성령께서 더 크고 강력한 영향으로 내려오신 것은 오순절 날에 이르러서였지만(눅 24:49; 행 2와 비교), 어느 정도로는 그리스도의 승천 전에 이미 사도들에게 그의 영향이 부여되었다(요 20:22).
명령하신 - 특히 모든 민족에게 복음을 전하라는 명령을 가리킨다(마 28:19; 막 16:15-19). 주목할 만한 점은 “명령들”이라는 말이 복수 명사로는 원문에 나오지 않는다는 사실이다. “명령하신”으로 번역된 단 하나의 단어는 분사이며, 단순히 “명령하신 후에”라는 뜻이다. 그러므로 여기서 모든 피조물에게 복음을 전하라는 그 크고 영광스러운 명령 외에 다른 명령을 가리킨다고 생각할 필요는 없다. 그 명령은 구주께서 부활 후 그들에게 가르치신 모든 것의 총합을 이루는 것으로서, 별도의 기록을 받을 만큼 중요한 명령이었다.
사도들 - 유다의 배반과 죽음 이후 남아 있던 열한 사람을 가리킨다.
그가 택하신 - 마 10:1-4; 눅 6:12-16.
英語原文
Until the day - The 40th day after the resurrection, Acts 1:3. See Luke 24:51.
In which he was taken up - In which he ascended to heaven. He was taken up into a cloud, and is represented as having been borne or carried to heaven, Acts 1:9.
After that ... - This passage has been variously rendered. The Syriac translates it, "After he had given commandment unto the apostles whom he had chosen by the Holy Spirit." So also the Ethiopic version. Others have joined the words "through the Holy Spirit" to the phrase "was taken up," making it mean that he was taken up by the Holy Spirit. But the most natural and correct translation seems to be what is in our King James Version.
Through the Holy Ghost - To understand this, it is necessary to call to mind the promise that Jesus made before his death, that after his departure, the Holy Spirit would descend to be a guide to his apostles. See John 16:7-11, and the notes on that place. It was to be his office to carry forward the work of redemption in applying it to the hearts of people. Whatever was done, therefore, after the death and resurrection of Jesus, was to be regarded as under the unique influence and direction of the Holy Spirit. Even the instructions of Jesus and his commission to the apostles, were to be regarded as coming within the department of the sacred Spirit, or within the province of his unique work. The instructions were given by divine authority, by infallible guidance, and as a part of the work which the Holy Spirit was sent down to accomplish. Under the direction and guidance of that Spirit the apostles were to go forth; by his aid they were to preach the gospel, to organize the church, to establish its order and its doctrines; and hence, the entire work was declared to be by his direction. Though in his larger and more mighty influences the Spirit did not descend until the day of Pentecost (Luke 24:49; compare Acts 2), yet, in some measure, his influence was imparted to the apostles before the ascension of Christ, John 20:22.
Had given commandments - Particularly the command to preach the gospel to all nations, Matthew 28:19; Mark 16:15-19. It may be worthy of remark, that the word "commandments," as a noun in the plural number, does not occur in the original. The single word which is translated, "had given commandments" is a participle, and means simply "having commanded." There is no need, therefore, of supposing that there is reference here to any other command than to that great and glorious injunction to preach the gospel to every creature. That was a command of so much importance as to be worthy of a distinct record, as constituting the sum of all that the Saviour taught them after his resurrection.
The apostles - The eleven that remained after the treason and death of Judas.
Whom he had chosen - Matthew 10:1-4; Luke 6:12-16.
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Acts 1:3
자기를 나타내사 - 예수의 부활은 복음의 진리가 세워질 큰 사실이었다. 그러므로 거룩한 저자들은 그 사실을 자주 언급하고 많은 논증으로 확증한다. 그의 부활이라는 사실이 누가가 자기 역사에서 기록하려는 모든 것의 기초에 놓여 있었으므로, 그가 자기 저작의 시작에서 그 증거의 요지를 분명히 진술하는 것은 중요했다.
고난 받으신 후에 - 그가 고난을 당하신 후를 뜻하며, 특별히 그의 고난의 완성으로서의 죽음을 가리킨다. 우리말에서 “passion”은 보통 사랑, 소망, 두려움, 분노 등 마음의 격동이나 동요를 뜻한다. 원어는 “그가 고난을 당하신 후”를 의미한다. 구주께 적용된 “passion”이라는 말은 그의 마지막 고난들을 나타낸다. 그래서 성공회 연도문에서는 아름답게 “주의 고뇌와 피땀으로, 주의 십자가와 수난으로, 선하신 주여, 우리를 건지소서”라고 말한다. 같은 어원에서 나온 헬라어 단어는 벧전 1:11; 벧전 4:13; 골 1:24에서 “고난들”로 번역된다.
많은 확실한 증거로 - 여기서 “확실한 증거”로 번역된 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 헬라 저자들에게서 이 단어는 어떤 것을 확실히 알 수 있게 하는 무오한 표징이나 논증을 뜻한다(슐로이스너). 여기서도 같은 뜻이다. 곧 그가 살아 계셨다는, 속일 수 없고 그들이 착각할 수 없는 증거를 의미한다. 그 증거는 그가 그들과 함께 음식을 드시고, 그들과 대화하시며, 여러 시간과 장소에서 그들을 만나시고, 기적을 행하시며(요 21:6-7), 삼 년 이상 그들이 친숙하게 알고 지내던 바로 그 친구임을 한결같이 나타내신 데 있었다. 이 증거는 확실했다.
(1) 그것이 그들에게 예상 밖의 일이었기 때문이다. 그들은 그가 다시 살아나리라고 분명히 믿지 않았다(요 20:25; 눅 24:19-24). 그러므로 그를 보리라는 기대나 사람들을 속이려는 계획에서 생긴 착각은 없었다.
(2) 그들이 삼 년 이상 친숙하게 지냈던 사람에 관하여 속는 것은 불가능했기 때문이다. 이성 있는 사람이라면, 오랫동안 친숙하게 알던 친구를 실제로 보고, 그와 말하고, 그와 함께 먹었다고 믿게 될 수 없다. 그것이 실제가 아니었다면 그러한 믿음은 불가능하다.
(3) 속임의 가능성을 피할 만큼 그들의 수가 충분했기 때문이다. 한 사람은 속을 수 있다고 주장할 수 있을지라도, 처음에는 모두 믿지 않던 열한 사람에게 사십 일 동안 속임수가 시행될 수는 없었다.
(4) 그가 자신의 인격적 동일성을 증명하기에 충분한 시간 동안 그들과 함께 계셨기 때문이다. 그들이 그를 단 한 번만 보았다면 속았다고 주장할 수도 있었을 것이다. 그러나 그들은 그를 여러 번 보았고, 한 달이 넘는 기간 동안 보았다.
(5) 그들은 속임이 있을 수 없는 여러 장소와 시간에 그를 보았기 때문이다. 만일 그들이 그가 살아나는 것을 보았다거나, 그가 살아나던 아침 어스름에 그를 보았다고 주장했다면, 그것은 단지 상상에서 나온 어떤 것에 속은 것이라고 말할 수 있었을 것이다. 그를 다시 보리라고 기대하던 그들의 소망이 마음의 동요 속에서 그들을 속였고, 그들이 그를 보았다고 상상했을 뿐이라고 말할 수도 있었을 것이다. 그러나 거룩한 저자들은 그들이 그가 살아나는 것을 보았다고 주장하지 않는다. 사기꾼이라면 “그렇게 주장했을 것이며, 그것을 빠뜨리지 않았을 것이다.” 그러나 거룩한 저자들은 그가 살아나신 후에 그를 보았다고 단언한다. 그때 그들은 동요에서 벗어나 있었고, 차분히 판단할 수 있었으며, 예루살렘에서, 예배 중에 자기들의 모임 가운데서, 엠마오로 가는 길에서, 갈릴리에서, 그가 그들과 함께 감람산으로 가셨을 때, 그리고 그가 하늘로 승천하셨을 때 그를 보았다. 그렇다면 그들이 어떻게 이 일에서 속을 수 있었겠는가?
(6) 그는 언제나 그러하셨듯이 친구와 동료와 은인으로 그들에게 나타나셨기 때문이다. 그는 그들과 함께 음식을 드셨고, 그들 앞에서 기적을 행하셨으며, 고난 받기 전과 같은 사역에 종사하셨고, 성령에 대한 같은 약속을 새롭게 하셨으며, 자신이 세우기 위해 죽으신 그 일과 그들에게 하라고 요구하신 일에 관하여 명령을 주셨다. 곧 죽기 전부터 가지고 계셨던 같은 목적과 계획을 계속 실행하신 것이다. 이 모든 상황에서 그들이 속는 것은 불가능했다.
사십 일 동안 그들에게 보이시며 - 예수께서 제자들에게 나타나신 서로 다른 경우는 적어도 열세 번 기록되어 있다. 그 설명은 마태복음 끝부분의 주석을 보라.
말씀하시니 ... - 그는 그들에게 보이셨을 뿐 아니라 고난 전과 같은 주제의 말씀을 계속하셨다. 이로써 그는 고난을 당하신 바로 그 사람이며, 그의 마음이 여전히 같은 큰 사역에 향해 있음을 보여 주셨다. 그리고 그의 마음이 고난 전 그의 관심을 채웠던 같은 목적들에 사로잡혀 있었으므로, 우리는 우리의 존재의 모든 상황 속에서 같은 큰 사역을 목표로 삼아야 함을 이 사실에서 배운다. 환난과 박해와 죽음의 전망도 그를 그의 위대한 계획에서 돌이키지 못했다. 그것들이 하나님께서 우리에게 맡기신 큰 일에서 우리의 마음을 빗나가게 하도록 허용해서도 안 된다.
하나님 나라의 일 - 이 표현, 곧 하나님 나라에 대한 설명은 마 3:2 주석을 보라. 그 의미는 예수께서 그의 교회의 조직과 확산과 세움에 관하여 그들에게 가르침을 주셨다는 것이다.
英語原文
He showed himself - The resurrection of Jesus was the great fact on which the truth of the gospel was to be established. Hence, the sacred writers so often refer to it, and establish it by so many arguments. As the fact of his resurrection lay at the foundation of all that Luke was about to record in his history, it was of importance that he should state clearly the sum of the evidence of it in the beginning of his work.
After his passion - After he suffered, referring particularly to his death as the consummation of his sufferings. The word "passion" with us means commonly excitement or agitation of mind, as love, hope, fear, anger, etc. The original means "after he suffered." The word "passion," applied to the Saviour, denotes his last sufferings. Thus, in the Litany of the Episcopal Church, it is beautifully said, "By thine agony and bloody sweat; by thy cross and passion, good Lord, deliver us." The Greek word of the same derivation is rendered sufferings in 1 Peter 1:11; 1 Peter 4:13; Colossians 1:24.
By many infallible proofs - The word rendered here "infallible proofs" does not occur elsewhere in the New Testament. In Greek authors it denotes an infallible sign or argument by which anything can be certainly known (Schleusner). Here it means the same - evidence that he was alive which could not deceive, or in which they could not be mistaken. That evidence consisted in his eating with them, conversing with them, meeting them at various times and places, working miracles John 21:6-7, and uniformly showing himself to be the same friend with whom they had been familiar for more than three years. This evidence was infallible:
(1) Because it was to them unexpected. They had manifestly not believed that he would rise again, John 20:25; Luke 24:19-24. There was, therefore, no delusion resulting from any expectation of seeing him, or from a design to impose on people.
(2) it was impossible that they could have been deceived in relation to one with whom they had been familiar for more than three years. No people in the possession of reason could be made to believe that they really saw, talked with, and ate with, a friend whom they had known so long and familiarly, unless it was real.
(3) there were enough of them to avoid the possibility of deception. Though it might be pretended that one man could be imposed on, yet it could not be that an imposition could be practiced for forty days on eleven men, who were all at first incredulous.
(4) he was with them sufficient time to give evidence of his personal identity. It might be pretended, if they had seen him but once, that they were deceived. But they saw him often, and for the space of more than a month.
(5) they saw him in various places and at times in which there could be no deception. If they had pretended that they saw him rise, or saw him at twilight in the morning when he rose, it might have been said that they were deluded by something that was merely the result of imagination. It might have been said that, expecting to see him rise, their hopes, in the agitated state of their minds, deceived them, and that they only fancied that they saw him. But it is not pretended by the sacred writers that they saw him rise. An impostor "would have affirmed this, and would not have omitted it." But the sacred writers affirmed that they saw him after he was risen; when they were free from agitation; when they could judge coolly; in Jerusalem; in their own company when at worship; when journeying to Emmaus; when in Galilee; when he went with them to Mount Olivet; and when he ascended to heaven: and how could they have been deceived in this?
(6) he appeared to them as he had always done, as a friend, companion, and benefactor; he ate with them, performed a miracle before them, was engaged in the same work as he was before he suffered, renewed the same promise of the Holy Spirit, and gave them his commands respecting the work which he had died to establish, and the work which he required them to do - carrying out the same purposes and plans which he had before he died. In all these circumstances it was impossible that they should be deceived.
Being seen of them forty days - There are no less than thirteen different appearances of Jesus to his disciples recorded. For an account of them, see the notes at the end of the gospel of Matthew.
Speaking to them ... - He was not only seen by them, but he continued the same topics of discourse as before his sufferings; thus showing that he was the same person that had suffered, and that his heart was still intent on the same great work. And as his heart was occupied with the same purposes which endued his attention before he suffered, we are taught by this that we should aim at the same great work in all the circumstances of our being. Afflictions, persecutions, and the prospect of death never turned him from his great plan; nor should they be allowed to divert our minds from the great work which God has given us to do.
The things pertaining to the kingdom of God - For an explanation of this phrase, the kingdom of God, see the notes on Matthew 3:2. The meaning is, Jesus gave them instructions about the organization, spread, and edification of his church.
4
Acts 1:4
함께 모이사 - 난외에는 “또는 함께 먹으사”라고 되어 있다. 라틴 벌게이트, 에티오피아어 역본, 시리아어 역본은 이곳에 이 뜻을 부여한다. 그러나 헬라어 단어는 엄밀하게는 이 의미를 가지지 않는다. 그것은 “회중으로 모이다” 또는 “모이다”라는 뜻을 가진다. 다만 능동적 의미로 “그들을 함께 모으시고”라고 번역했어야 한다. 사도들은 그의 죽음 후 흩어져 있었다. 그러나 이 구절은 그가 떠나신 뒤 그들이 어떻게 처신해야 하는지에 관하여 명령을 주시기 위해, 자기 권위로 그들을 함께 모으셨음을 나타낸다. 이 일이 언제 일어났는지는 서술에서 드러나지 않는다. 그러나 그것은 그의 승천 얼마 전이었을 가능성이 크며, 그들이 모인 장소가 예루살렘이었다는 것은 분명하다.
아버지의 약속을 기다리라 - 아버지께서 하신 성령의 강림에 관한 약속이 성취되기를 기다리라는 뜻이다.
내게서 들은 바 - 내가 너희에게 한 약속을 가리킨다. 요 14:16, 요 14:26; 요 15:26; 요 16:7-13을 보라.
英語原文
And being assembled together - Margin, "or, eating together." This sense is given to this place in the Latin Vulgate, the Ethiopic, and the Syriac versions. But the Greek word has not properly this signification. It has the meaning of "congregating, or assembling." It should have been, however, translated in the active sense, "and having assembled them together." The apostles were scattered after his death. But this passage denotes that he had assembled them together by his authority, for the purpose of giving them a charge respecting their conduct when he should have left them. When this occurred does not appear from the narrative; but it is probable that it was not long before his ascension; and it is clear that the place where they were assembled was Jerusalem.
But wait for the promise of the Father - For the fulfillment of the promise respecting the descent of the Holy Spirit made by the Father.
Which ye have heard of me - Which I have made to you. See John 14:16, John 14:26; John 15:26; John 16:7-13.
5
Acts 1:5
요한은 참으로 세례를 베풀었으나 ... - 이것은 예수께서 사도들에게 하신 말씀이다. 그는 마 3:11; 요 1:33에서 자기 자신의 세례와 비교하여 요한의 세례에 대해 말한 것을 분명히 가리키신다. 그 구절들에서 요한은 물로 세례를 베푸는 자로, 오실 메시아는 성령과 불로 세례를 베푸는 분으로 묘사된다. 이 약속은 이제 놀라운 방식으로 성취되려 하고 있었다. 행 2를 보라.
여러 날이 못 되어 - 이 말씀은 아마 그의 승천 얼마 전에 하신 것이며, 따라서 당연히 오순절 날에서 여러 날 전이 아니었다.
英語原文
For John truly baptized ... - These are the words of Jesus to his apostles, and he evidently has reference to what was said of John's baptism compared with his own in Matthew 3:11; John 1:33. In those verses John is represented as baptizing with water, but the Messiah who was to come, as baptizing with the Holy Spirit and with fire. This promise was now about to be fulfilled in a remarkable manner. See Acts 2.
Not many days hence - This was probably spoken not long before his ascension, and of course not many days before the day of Pentecost.
6
Acts 1:6
그들이 그러므로 함께 모였을 때 - 감람산에서의 일이다. 행 1:9, 행 1:12를 보라.
이 때에 ... 하시겠나이까 - 사도들은 메시아의 현세적 통치에 관한 유대인들의 일반적인 견해를 품고 있었다. 그들은 그가 군주와 정복자로 다스리며, 자신들을 로마인들의 속박에서 해방하리라고 기대했다. 주 예수께서 자기 나라의 참된 성격을 그들에게 설명하려고 온갖 노력을 기울이셨음에도, 복음서에는 이러한 기대가 언급되는 사례가 많이 나온다. 이 기대는 그의 죽음으로 제지되었고 거의 무너졌다(눅 24:21). 또한 이 문제에 관한 그들의 견해를 실제로 바꿀 수 있는 유일한 수단은 그의 죽음이었다는 것이 분명하다. 그의 직접적인 가르침조차 그것을 이루지 못했다. 그가 그들에게서 떠나시는 일 외에는 아무것도 그들의 마음을 그의 나라의 참된 성격으로 효과적으로 돌릴 수 없었다. 그러나 그의 죽음이 그들의 기대를 억누르고 그들의 계획을 좌절시키는 것처럼 보였음에도, 그가 다시 살아나신 일은 그 기대를 다시 일으켰다. 그들은 그가 자기들과 함께 계신 것을 보았다. 그들은 그가 동일한 구주이심을 확신했다. 이제 그들은 그의 원수들이 그를 지배할 힘이 없음을 보았다. 죽은 자 가운데서 살아날 수 있는 존재가 자기의 모든 계획을 쉽게 이루실 수 있다는 것을 의심할 수 없었다. 그래서 그들은 이제 그가 이스라엘에게 나라를 회복하실 것을 의심하지 않았으므로, 그 일을 이때에 하시겠느냐고 물었다. 그들은 그가 과연 그 일을 하실 것인지, 또는 그의 나라에 대한 자신들의 견해가 올바른지 묻지 않았다. 그것을 당연한 것으로 전제하고, 그가 그 일을 하실 때가 바로 지금인지 물은 것이다. 질문의 강조점은 “이 때에”라는 표현에 있다. 그러므로 구주의 대답도 그들의 견해가 옳은지 그른지에 관한 것이 아니라, 오직 그들이 물은 지점에만 관련된다. 사도들의 이러한 기대에서 우리는 다음을 배울 수 있다.
(1) 잘못된 견해를 지지하는 편견만큼 사람의 마음에서 제거하기 어려운 것은 없다.
(2) 그러한 편견은 그 반대편의 가장 명백한 증거가 있어도 살아남는다.
(3) 그것은 그것을 제압하기 위해 모든 적절한 수단이 취해진 뒤에도 종종 모습을 드러낸다. 잘못된 견해들은 이처럼 사람의 마음속에서 은밀한 지배력을 유지하다가, 극히 작은 상황에도 다시 살아난다. 그것들이 극복되었다고 여겨진 지 오래된 뒤에도, 이성과 성경의 가장 분명한 증거 앞에서도 그러하다.
회복하심 - 되돌려 놓음, 이전 상태로 되돌림을 뜻한다. 유대는 이전에 자기 왕들과 법들에 의해 다스려졌으나, 지금은 로마인들에게 종속되어 있었다. 이 속박은 고통스러웠고, 그 민족은 해방을 탄식하며 바랐다. 사도들의 질문은 분명히 그가 지금 그들을 로마인들의 속박에서 해방하시고, 다윗과 솔로몬 시대처럼 이전의 자유와 번영의 상태로 회복하시겠느냐는 것이었다. 사 1:26을 보라. “회복하다”라는 말은 또한 단순히 이전 상태로 되돌리는 것 이상을 포함할 수도 있다. 그것은 단 7:27의 예언에 따라 이제 이스라엘에게 나라와 통치를 주시겠느냐는 뜻일 수 있다.
나라 - 통치, 제국, 다스림을 뜻한다. 기대는 이스라엘의 왕인 메시아가 사람들 위에 다스리며, 그로 인해 유대 민족이 자기들의 제국을 온 땅에 확장하리라는 것이었다.
이스라엘에게 - 유대인들에게, 특히 메시아를 따르는 유대인들에게라는 뜻이다. 라이트풋은 이 질문이 유대인들에 대한 분개에서 나온 것이라고 생각한다. “방금 주를 죽인 민족에게 주권을 주시겠나이까?” 그러나 구주의 대답은 이것이 그 질문의 의도가 아니었음을 보여 준다.
英語原文
When they therefore were come together - At the Mount of Olives. See Acts 1:9, Acts 1:12.
Wilt thou at this time ... - The apostles had entertained the common opinions of the Jews about the temporal dominion of the Messiah. They expected that he would reign as a prince and conqueror, and would free them from the bondage of the Romans. Many instances where this expectation is referred to occur in the gospels, notwithstanding all the efforts which the Lord Jesus made to explain to them the true nature of his kingdom. This expectation was checked, and almost destroyed by his death Luke 24:21, and it is clear that his death was the only means which could effectually change their opinions on this subject. Even his own instructions would not do it; and nothing but his being taken from them could direct their minds effectually to the true nature of his kingdom. Yet, though his death checked their expectations, and appeared to thwart their plans, his return to life excited them again. They beheld him with them; they were assured that it was the same Saviour; they saw now that his enemies had no power over him; they could not doubt that a being who could rise from the dead could easily accomplish all his plans. And as they did not doubt now that he would restore the kingdom to Israel, they asked whether he would do it at that time? They did not ask whether he would do it at all, or whether they had correct views of his kingdom; but, taking that for granted, they asked him whether that was the time in which he would do it. The emphasis of the inquiry lies in the expression, "at this time," and hence, the answer of the Saviour refers solely to the point of their inquiry, and not to the correctness or incorrectness of their opinions. From these expectations of the apostles we may learn:
(1) That there is nothing so difficult to be removed from the mind as prejudice in favor of erroneous opinions.
(2) that such prejudice will survive the plainest proofs to the contrary.
(3) that it will often manifest itself even after all proper means have been taken to subdue it. Erroneous opinions thus maintain a secret ascendency in a man's mind, and are revived by the slightest circumstances, even long after it was supposed that they were overcome, and in the face of the plainest proofs of reason or of Scripture.
Restore - Bring back; put into its former situation. Judea was formerly governed by its own kings and laws; now, it was subject to the Romans. This bondage was grievous, and the nation sighed for deliverance. The inquiry of the apostles evidently was, whether he would now free them from the bondage of the Romans, and restore them to their former state of freedom and prosperity, as in the times of David and Solomon. See Isaiah 1:26. The word "restore" also may include more than a reducing it to its former state. It may mean, wilt thou now bestow the kingdom and dominion to Israel, according to the prediction in Daniel 7:27?
The kingdom - The dominion; the empire; the reign. The expectation was that the Messiah the king of Israel would reign over people, and that thus the nation of the Jews would extend their empire over all the earth.
To Israel - To the Jews, and particularly to the Jewish followers of the Messiah. Lightfoot thinks that this question was asked in indignation against the Jews. "Wilt thou confer dominion on a nation which has just put thee to death?" But the answer of the Saviour shows that this was not the design of the question.
7
Acts 1:7
너희가 알 바 아니요 - 사도들의 질문은 회복의 때에 관한 것이었고, 그가 그 일을 하실 것인지에 관한 것이 아니었다. 따라서 그의 대답은 그들의 질문에 정확히 맞추어져 있다. 그는 하나님의 나라에 속한 큰 사건들의 때를 그들이 이해하도록 주어진 것이 아니라고 일반적으로 말씀하신다. 그들은 이전에도 비슷한 질문을 한 적이 있었다. 마 24:3, “우리에게 이르소서 어느 때에 이런 일이 있겠사오며”라고 물었다. 예수께서는 그때 자기 오심에 앞서 특정한 표징들이 있을 것을 보여 주신 뒤, 마 24:36에서 “그러나 그 날과 그 때는 아무도 모르나니 하늘의 천사들도 모르고 오직 내 아버지만 아시느니라”고 대답하셨다. 하나님은 이러한 문제에 관한 헛된 호기심을 일관되게 책망하셨다(살전 5:1-2; 벧후 3:10; 눅 12:39-40).
때와 시기 - 이 두 단어의 차이는 앞의 단어가 불확정적이거나 불분명한 어떤 때나 기간을 나타내고, 뒤의 단어가 정해지고 확정되었거나 적절한 때를 나타낸다는 데 있다. 여기서는 장래의 모든 사건들을 표시하거나 결정할 기간들을 나타내는 데 사용된 것으로 보인다.
아버지께서 두셨다 - 아버지께서 이것들에 대한 지식을 전적으로 자신에게 보존하셨으므로, 심지어 아들도 그것들을 알지 못한다고 말해진다. 막 3:32와 그곳의 주석을 보라.
자기의 권한에 - 곧 그가 자기 권위로 그것들을 정하셨고, 자기 때와 방식으로 그것들을 이루실 것이라는 뜻이다. 그러므로 사람들이 그것들에 관하여 근심스럽게 캐묻는 것은 합당하지 않다. 모든 예언은 그 성취의 때에 관해서는 놀랄 만큼 모호하다. 그렇게 된 이유는 다음과 같은 것들이다.
(1) 때가 불확실하고 그 일들이 “밤에 도둑같이” 올 것이므로, 사람들로 하여금 장차 올 사건들을 깨어 기다리게 하기 위해서다.
(2) 그 일들이 인간의 행위를 통해 이루어질 것이므로, 그러한 행위를 불러일으키도록 배열되어 있기 때문이다. 사람들이 어떤 사건이 정확히 언제 일어날지 안다면, 태만해지고 자기들의 노력이 필요하지 않다고 느낄 수도 있다.
(3) 장래 장면들의 정확한 때를 아는 지식은 사람들을 놀라게 하고, 그들의 생각을 완전히 사로잡아 현재 삶의 의무에 합당한 주의를 기울이지 못하게 할 수 있기 때문이다. 의무는 지금 우리의 몫이다. 하나님은 장래의 장면들을 돌보실 것이다.
(4) 그러므로 우리를 격려하기에 충분히 분명하고 충만한 약속들이 우리에게 주어졌지만, 헛되고 게으른 호기심을 일으킬 만큼 충만하게 주어지지는 않았다. 이 모든 것은 우리가 지나가야 할 가장 중요한 장래 장면 가운데 하나인 우리 자신의 죽음에 관해서도 탁월하게 참되다. 죽음은 확실히 우리 앞에 있다. 그것은 가깝다. 오래 지체될 수 없다. 어느 순간에도 올 수 있다. 하나님은 그 때를 정하셨지만, 그것이 언제인지 우리에게 알려 주지 않으신다. 그는 헛된 호기심을 만족시키지 않으신다. 또한 처형될 사람에게 하듯 우리가 죽을 날과 시간을 알려 주어 우리를 두렵게 하지도 않으신다. 그렇게 하신다면 우리의 삶을 사형 선고를 받은 죄수의 삶과 같게 만드는 것이며, 우리는 평생 죽음의 두려움 때문에 종노릇하게 될 것이다(히 2:15). 그는 우리로 준비하게 하고 항상 준비되어 있도록, 곧 허리에 띠를 띠고 등불을 켜 두도록 자극하기에 충분한 것을 알려 주셨다(눅 12:35).
英語原文
It is not for you to know - The question of the apostles respected the time of the restoration; it was not whether he would do it. Accordingly, his answer meets precisely their inquiry; and he tells them in general that the time of the great events of God's kingdom was not to be understood by them. They had asked a similar question on a former occasion, Matthew 24:3, "Tell us when shall these things be?" Jesus had answered them then by showing them that certain signs would precede his coming, and then by saying Matthew 24:36, "But of that day and that hour knoweth no man, no, not the angels of heaven, but my Father only." God has uniformly reproved a vain curiosity on such points, 1 Thessalonians 5:1-2; 2 Peter 3:10; Luke 12:39-40.
The times or the seasons - The difference between these words is, that the former denotes any time or period that is indefinite or uncertain; the later denotes a fixed, definite, or appropriate time. They seem to be used here to denote the periods that would mark or determine all future events.
The Father hath put ... - So entirely had the Father reserved the knowledge of these to himself, that it is said that even the Son did not know them. See Mark 3:32, and the notes on that place.
In his own power - That is, he has fixed them by his own authority, he will bring them about in his own time and way; and therefore it is not proper for people anxiously to inquire into them. All prophecy is remarkably obscure in regard to the time of its fulfillment. The reasons why it is so are such as the following:
(1) To excite people to watch for the events that are to come, as the time is uncertain, and they will come "like a thief in the night."
(2) as they are to be brought about by human agency, they are so arranged as to call forth that agency. If people knew just when an event was to come to pass, they might be remiss, and feel that their own efforts were not needed.
(3) the knowledge of future scenes of the exact time, might alarm people, and absorb their thoughts so entirely as to prevent a proper attention to the present duties of life. Duty is ours now; God will provide for future scenes.
(4) promises sufficiently clear and full are therefore given us to encourage us, but not so full as to excite a vain and idle curiosity. All this is eminently true of our own death, one of the most important future scenes through which we are to pass. It is certainly before us; it is near; it cannot be long delayed; it may come at any moment. God has fixed the time, but will not inform us when it shall be. He does not gratify a vain curiosity; nor does he terrify us by announcing to us the day or the hour when we are to die, as we do a man that is to be executed. This would be to make our lives like that of a criminal sentenced to die, and we should through all our life, through fear of death, be subject to bondage, Hebrews 2:15. He has made enough known to excite us to make preparation, and to be always ready, having our loins girt about and our lamps trimmed and burning, Luke 12:35.
8
Acts 1:8
그러나 너희가 권능을 받으리라 ... - 문자적으로는 난외 번역처럼, "성령이 너희에게 임하실 때 너희가 그 권능을 받으리라"는 뜻이다. 이것은 그들을 위로하기 위해 하신 말씀이다. 하나님께서 자신의 정하신 뜻 안에 보류해 두신 때를 그들이 알 수는 없었지만, 그들은 약속된 인도자와 보혜사를 받게 될 것이었다. 여기서 "권능"이라는 말은 성령께서 주실 도움이나 원조를 가리킨다. 곧 새 방언으로 말하는 권능, 복음을 큰 효력으로 전파하는 권능, 큰 시련을 견디는 권능 등이다. Mark 16:17-18을 보라. 사도들은 그가 그때 이스라엘에게 나라를 회복하실 것인지 조급하게 물었다. 예수께서는 이 대답으로 그들의 조급함을 책망하시고, 때에 맞지 않는 열심을 억제하도록 가르치셨으며, 성령의 오심을 다시 확증하셨다.
너희가 증인이 되리라 - 그들은 이 목적을 위해 임명되었다. 또한 이를 준비시키기 위해 그들은 삼 년이 넘도록 그와 함께 있었다. 그들은 그의 생활 방식, 그의 기적, 그의 온유함, 그의 고난을 보았다. 그들은 그의 가르침을 들었고, 친구처럼 그와 대화하며 함께 먹었다. 그가 살아나신 뒤에도 그를 보았고, 이제 그가 하늘로 올라가시는 것을 보려 하고 있었다. 그러므로 그들은 땅의 모든 곳에서 이 일들에 대해 증언할 자격을 갖추었다. 그들의 수가 매우 많았으므로 그들이 속았다고 주장할 수 없었다. 그들은 그와 그의 계획을 매우 친밀하게 알았으므로 그의 교리와 목적이 무엇이었는지를 말할 자격이 있었다. 또 이러한 일들을 세상에 전하는 데 요구될 희생을 감수하도록 그들을 움직일 동기는 진리에 대한 확신 외에는 없었다. 그러므로 모든 면에서 그들은 공정하고 유능한 증인이 될 자격이 있었다. 여기서 원어는 μάρτυρες martures, 곧 martyrs이다. 이 말에서 박해의 시대에 고난을 받은 사람들에게 순교자라는 이름이 주어졌다. 그들에게 이 이름이 붙은 이유는 그들이 박해와 죽음 가운데서도 주 예수의 생애와 가르침과 죽음과 부활에 대해 증거했기 때문이다. 거의 모든 사도들이 이런 의미에서 그리스도교의 진리들을 순교자로서 증언했다고 흔히 여겨지지만, 이에 대한 명백한 증거는 없다. Mosheim의 Ecclesiastical History, vol. i. p. 55, 56을 보라. 그러나 여기서 이 말은 이 말씀을 들은 사람들이 반드시 순교자가 되거나 주 예수를 증언하다가 죽임을 당하리라는 뜻은 아니다. 오히려 그들이 어디에서나 그에 대해 아는 바를 증언해야 한다는 뜻이다. 이것이 그들이 임명된 목적이었다는 사실, 그리고 그들이 실제로 그러한 증언을 했다는 사실은 사도행전에서 풍부하게 확인된다. Acts 1:22; Acts 5:32; Acts 10:39, Acts 10:42; Acts 22:15.
예루살렘에서 - 그 민족의 수도에서라는 뜻이다. Acts 2를 보라. 오순절에 성령의 큰 역사가 거기서 일어났다. 대부분의 제자들은 스데반의 죽음과 관련해 일어난 박해 때까지 예루살렘에 머물렀다. Acts 8:1, Acts 8:4. 사도들은 헤롯이 야고보를 죽일 때까지 거기에 머물렀다. Acts 8:1과 Acts 12:1-2를 비교하라. 이것은 약 팔 년 동안의 일이었다. 그러나 이 기간 동안 바울은 사도직으로 부름을 받았고, 베드로는 고넬료에게, 빌립은 내시에게 복음을 전했다.
온 유대에서 - 유대는 거룩한 땅의 남쪽 구역이었고, 예루살렘을 그 수도로 포함하고 있었다. Matthew 2:22 주석을 보라.
사마리아에서 - 이것은 팔레스타인의 중부 지역이었다. Matthew 2:22 주석을 보라. 이것은 제자들에 의해 성취되었다. Acts 8:1, "그들이 다 유대와 사마리아 여러 지방으로 흩어지니라"를 보라. 또한 Acts 1:4-5, "그 흩어진 사람들이 두루 다니며 말씀을 전할새 빌립이 사마리아 성에 내려가 그리스도를 백성에게 전파하니"와 비교하라. Acts 1:14; Acts 9:31도 보라.
땅 끝까지 - "earth" 또는 "land"라는 말은 때때로 팔레스타인 땅만을 가리키는 데 쓰인다. 그러나 여기서는 그렇게 제한할 필요가 없어 보인다. 그리스도께서 그것을 뜻하셨다면, 그 나라에서 남아 있는 유일한 구역인 갈릴리를 언급하셨을 것이다. 그러나 그는 그들에게 모든 민족에게 복음을 전하라고 명백히 지시하셨으므로, 여기의 표현은 유대인의 땅뿐 아니라 이방인의 땅도 포함하는 것으로 분명히 이해해야 한다. 그들이 이 일을 했다는 증거는 이 책의 뒤이어 나오는 부분들과 교회의 역사에서 발견된다. 예수께서는 이런 방식으로 그들의 질문에 대답하셨다. 그는 그것이 언제 이루어질 것인지 말하지도 않으셨고, 이스라엘에게 나라를 회복하겠다고 단언하지도 않으셨다. 그러나 그는 그 일이 전진할 것임을, 곧 이스라엘 땅보다 훨씬 더 멀리 나아갈 것임을, 그리고 그들이 그것을 추진하는 데 해야 할 일이 많을 것임을 함축하는 대답을 주셨다. 하나님의 모든 명령과 모든 전달은 우리의 힘을 일으키고, 우리가 해야 할 일이 많다는 것을 가르치는 성격을 지닌다. 땅 끝은 구주께 주어졌다 Psalm 2:8. 그러므로 교회는 그 권리가 있는 이가 와서 다스리실 때까지 쉬어서는 안 된다 Ezekiel 21:27.
英語原文
But ye shall receive power ... - Literally, as it is translated in the margin, "Ye shall receive the power of the Holy Spirit coming upon you." This was said to them to console them. Though they could not know the times which God reserved in his own appointment, yet they should receive the promised Guide and Comforter. The word "power" here refers to the help or aid which the Holy Spirit would grant; the power of speaking with new tongues; of preaching the gospel with great effect; of enduring great trials, etc. See Mark 16:17-18. The apostles had impatiently asked him if he was then about to restore the kingdom to Israel. Jesus by this answer rebuked their impatience, taught them to repress their ill-timed ardor; and assured them again of the coming of the Holy Spirit.
Ye shall be witnesses - For this purpose they were appointed; and to prepare them for this they had been with him for more that three years. They had seen his manner of life, his miracles, his meekness, his sufferings; they had listened to his instructions, and had conversed and eaten with him as a friend; they had seen him after he was risen, and were about to see him ascend to heaven; and they were thus qualified to bear witness to these things in all parts of the earth. Their number was so great that it could not be pretended that they were deceived; they had been so intimate with him and his plans that they were qualified to state what his doctrines and purposes were; and there was no motive but conviction of the truth that could induce them to make the sacrifices which they would be required to make in communicating these things to the world. In every respect, therefore, they were qualified to be impartial and competent witnesses. The original word here is μάρτυρες martures, martyrs. From this word the name martyrs has been given to those who suffered in times of persecution. The reason why this name was given to them was that they bore witness to the life, instructions, death, and resurrection of the Lord Jesus, even in the midst of persecution and death. It is commonly supposed that nearly all of the apostles bore witness as martyrs in this sense to the truths of the Christian religion, but of this there is not clear proof. See Mosheim's Ecclesiastical History, vol. i. p. 55, 56. Still the word here does not necessarily mean that they to whom this was addressed would be martyrs, or would be put to death in bearing witness to the Lord Jesus; but that they were everywhere to testify to what they knew of him. The fact that this was the design of their appointment, and that they actually bore such testimony, is abundantly confirmed in the Acts of the Apostles, Acts 1:22; Acts 5:32; Acts 10:39, Acts 10:42; Acts 22:15.
In Jerusalem - In the capital of the nation. See Acts 2. The great work of the Spirit on the day of Pentecost occurred there. Most of the disciples remained in Jerusalem until the persecution that arose about the death of Stephen, Acts 8:1, Acts 8:4. The apostles remained there until Herod put James to death. Compare Acts 8:1, with Acts 12:1-2. This was about eight years. During this time, however, Paul was called to the apostleship, and Peter had preached the gospel to Cornelius, Philip to the eunuch, etc.
In all Judea - Judea was the southern division of the Holy Land, and included Jerusalem as the capital. See the notes on Matthew 2:22.
And in Samaria - This was the middle portion of Palestine. See the notes at Matthew 2:22. This was fulfilled by the disciples. See Acts 8:1, "And they were all scattered abroad throughout the regions of Judea and Samaria"; compare Acts 1:4-5, "They that were scattered abroad went everywhere preaching the word. Then Philip went down to the city of Samaria, and preached Christ unto them." See also Acts 1:14; Acts 9:31.
And unto the uttermost part of the earth - The word "earth," or "land," is sometimes taken to denote only the land of Palestine. But here there does not seem to be a necessity for limiting it thus. If Christ had intended that, he would have mentioned Galilee, as being the only remaining division of the country. But as he had expressly directed them to preach the gospel to all nations, the expression here is clearly to be considered as including the Gentile lands as well as the Jewish. The evidence that they did this is found in the subsequent parts of this book, and in the history of the church. It was in this way that Jesus replied to their question. Though he did not tell them the time when it was to be done, nor affirm that he would restore the kingdom to Israel, yet he gave them an answer that implied that the work should advance - should advance much further than the land of Israel; and that they would have much to do in promoting it. All the commands of God, and all his communications, are such as to call up our energy, and teach us that we have much to do. The uttermost parts of the earth have been given to the Saviour Psalm 2:8, and the church should not rest until he whose right it is shall come and reign, Ezekiel 21:27.
9
Acts 1:9
그들이 보고 있을 때 - 그들이 그를 보고 있는 동안이라는 뜻이다. 이 상황을 언급하고, 그것을 분명히 언급하는 것은 중요했다. 신약성경은 그들이 그가 죽은 자들 가운데서 "일어나는 것을 보았다"고 말하지 않는다. 그 사실의 증거는 그가 살아나신 뒤에 그를 보았다는 사실로 더 잘 확립될 수 있었기 때문이다. 그러나 그의 "하늘로의 승천"의 진리는 그런 방식으로 확인될 수 없었다. 그러므로 그가 대낮에, 사도들의 면전에서 올라가시도록, 또한 그들이 잠들었거나 일어나고 있는 일에 부주의할 때가 아니라 주의를 붙들 만한 대화에 참여하고 있었고 심지어 그를 바라보고 있을 때 올라가시도록 정해졌다. 만일 예수께서 은밀히 사라지셨거나 밤에 없어지셨다면, 사도들은 놀라고 당황했을 것이다. 어쩌면 자신들이 속은 것은 아닌지 의심했을 수도 있다. 그러나 그들이 그가 이런 방식으로 자신들을 떠나는 것을 보았을 때, 그가 하늘로 올라가셨고 하나님께서 그의 사역을 승인하시며 그것을 계속 이루어 가실 것임을 의심할 수 없었다. 이 사건은 지극히 중요했다.
(1) 그것은 그리스도교의 진리를 확증하는 일이었다.
(2) 그것은 사도들로 하여금 주 예수께서 어디에 계신지를 분명히 말할 수 있게 했고, 즉시 그들의 애정과 생각을 땅에서 돌이키게 했으며, 그들이 세우게 될 종교 계획의 영광에 눈을 뜨게 했다. 그들의 구주께서 하늘에 계셨다면, 그것은 그의 나라의 성격에 관한 문제를 해결해 주었다. 그것이 현세적 나라로 의도된 것이 아님은 분명했다. 주 예수께서 땅에 남아 계시기보다 하늘로 올라가시는 것이 마땅했던 이유들은 다음과 같다.
(1) 그는 하나님께서 그에게 "땅에서" 하라고 주신 일을 "마치셨기" 때문이다 John 17:4; John 19:30. 그러므로 창세 전에 아버지와 함께 가지셨던 영광으로 다시 받아들여지는 것이 마땅했다 John 17:4-5; Philippians 2:6, Philippians 2:9-10.
(2) 성령께서 내려오셔서 구속 사역에서 자신의 몫을 수행하시도록 하기 위해 그가 올라가시는 것이 마땅했다. 예수께서는 사람으로서의 개인적 사역으로는 한 장소에만 계실 수 있었다. 그러나 성령은 모든 곳에 계실 수 있고, 그 사역을 모든 사람에게 적용하실 수 있었다. John 16:7 주석을 보라.
(3) 그리스도의 사역 중 일부는 아직 하늘에서 수행되어야 했다. 그것은 중보의 사역이었다. 유대인의 대제사장은 속죄를 행했을 뿐 아니라, 백성의 제사장으로서 희생의 피를 속죄소 앞에 드렸다 Leviticus 16:11-14. 이것은 우리가 고백하는 큰 대제사장이 하늘들 안으로 들어가심을 예표하기 위해 행해졌다 Hebrews 9:7-8, Hebrews 9:11-12. 그가 거기서 수행하시는 사역은 중보의 사역이다 Hebrews 7:25. 이것은 본래 법정에서 변호자가 의뢰인을 위해 수행하는 일이다. 그리스도께 적용하면, 그 의미는 그가 우리의 큰 대제사장으로서 여전히 하늘에서 우리의 송사를 맡아 처리하시며, 우리의 유익을 보장하시고, 우리를 위해 은혜와 긍휼을 얻으신다는 것이다. 이 점에서 그의 사역은 우리를 위해 하나님의 면전에 나타나시는 일 Hebrews 9:24, 그의 피의 공로를 제시하시는 일 Hebrews 9:12, Hebrews 9:14, 그리고 우리에게 베풀어진 긍휼, 곧 우리의 안녕을 위해 여전히 필요한 긍휼이 계속되도록 보장하시는 일로 이루어진다. 주 예수께서는 또한 권능의 직접적인 자리에서 왕의 직분을 맡고 행사하시기 위해 승천하셨다. 모든 세계가 교회의 복지를 위해 그에게 복종하게 되었으며, 그가 땅에서 수고하신 보상으로 하나님의 면전에서 그 권능을 엄숙히 부여받는 것이 필요했다. 1 Corinthians 15:25, "그가 모든 원수를 그 발 아래 둘 때까지 반드시 왕 노릇 하시리라." Ephesians 1:20-22; Philippians 2:6-11과 비교하라.
구름이 그를 받아 - 그는 구름의 영역 안으로 들어가셨고, 그들의 시야에서 가려졌다. 그러나 우리 인류 가운데 다른 두 사람도 몸째로 땅에서 하늘로 옮겨졌다. 에녹은 옮겨졌고 Genesis 5:24; Hebrews 11:5와 비교하라, 엘리야는 회오리바람에 의해 들려 올라갔다 2 Kings 2:11. 구주의 재림이 언급될 때마다, 그가 구름 가운데서 돌아오실 것이라고 일관되게 말해지는 것은 주목할 만하다 Acts 1:11; Matthew 24:30; Matthew 26:64; Mark 13:26; Revelation 1:7; Daniel 7:13. 구름은 숭고함과 장엄함의 표상이며, 아마도 이러한 표현들이 의도하는 것은 이것이 전부일 것이다 Deuteronomy 4:11; 2 Samuel 22:12; Psalm 97:2; Psalm 104:3.
英語原文
While they beheld - While they saw him. It was of importance to state that circumstance, and to state it distinctly. It is not affirmed in the New Testament that they "saw him rise" from the dead, because the evidence of that fact could be better established by their seeing him after he was risen. But the truth of his "ascension to heaven" could not be confirmed in that manner. Hence, it was so arranged that he should ascend in open day, and in the presence of his apostles; and that not when they were asleep, or were inattentive to what was occurring, but when they were engaged in a conversation that' would fix the attention, and even when they were looking upon him. Had Jesus vanished secretly, or had he disappeared in the night, the apostles would have been amazed and confounded; perhaps they would even have doubted whether they had not been deceived. But when they saw him leave them in this manner, they could not doubt that he had ascended to heaven, and that God approved his work, and would carry it forward. This event was exceedingly important:
(1) It was a confirmation of the truth of the Christian religion.
(2) it enabled the apostles to state distinctly where the Lord Jesus was, and at once directed their affections and their thoughts away from the earth, and opened their eyes on the glory of the scheme of religion they were to establish. If their Saviour was in heaven, it settled the question about the nature of his kingdom. It was clear that it was not designed to be a temporal kingdom. The reasons why it was proper that the Lord Jesus should ascend to heaven rather than remain on earth were:
(1) That he had "finished" the work which God gave him to do "on the earth" John 17:4; John 19:30, and it was proper that he should be received back to the glory which he had with the Father before the world was, John 17:4-5; Philippians 2:6, Philippians 2:9-10.
(2) it was proper that he should ascend in order that the Holy Spirit might come down and perform his part of the work of redemption. Jesus, by his personal ministry, as a man, could be but in one place; the Holy Spirit could be in all places, and could apply the work to all people. See note on John 16:7.
(3) a part of the work of Christ was yet to be performed in heaven. That was the work of intercession. The high priest of the Jews not only made an atonement, but also presented the blood of sacrifice before the mercy-seat, as the priest of the people, Leviticus 16:11-14. This was done to typify the entrance of the great high priest of our profession into the heavens, Hebrews 9:7-8, Hebrews 9:11-12. The work which he performs there is the work of intercession, Hebrews 7:25. This is properly the work which an advocate performs in a court for his client. As applicable to Christ, the meaning is, that he, as our great high priest, still manages our cause in heaven; secures our interests; obtains for us grace and mercy. His work, in this respect, consists in his appearing in the presence of God for us Hebrews 9:24; in his presenting the merits of his blood Hebrews 9:12, Hebrews 9:14; and in securing the continuance of the mercy which has been bestowed on us, and which is still needful for our welfare. The Lord Jesus also ascended that he might assume and exercise the office of King in the immediate seat of power. All worlds were made subject to him for the welfare of the church; and it was needful that he should be solemnly invested with that power in the presence of God as the reward of his earthly toils. 1 Corinthians 15:25, "he must reign until he hath put all enemies under his feet." Compare Ephesians 1:20-22; Philippians 2:6-11.
A cloud received him - He entered into the region of the clouds, and was hid from their view. But two others of our race have been taken bodily from earth to heaven. Enoch was transported (Genesis 5:24; compare Hebrews 11:5); and Elijah was taken up by a whirlwind, 2 Kings 2:11. It is remarkable that when the return of the Saviour is mentioned, it is uniformly said that he will return in the clouds, Acts 1:11; Matthew 24:30; Matthew 26:64; Mark 13:26; Revelation 1:7; Daniel 7:13. The clouds are an emblem of sublimity and grandeur, and perhaps this is all that is intended by these expressions, Deuteronomy 4:11; 2 Samuel 22:12; Psalm 97:2; Psalm 104:3.
10
Acts 1:10
자세히 쳐다보더라 - 그들이 눈을 고정하거나 하늘을 향해 주의 깊게 바라보았다는 뜻이다. Luke 4:20, "회당에 있는 모든 사람의 눈이 그에게 주목하더라"에서 "주목하더라"는 말은 여기와 같은 헬라어이다. 그것은 우리가 깊은 관심을 가지고 분명하고 뚜렷하게 보기를 원할 때의 강렬한 응시를 나타낸다. 그들은 놀라고 당황했다. 일어난 일은 뜻밖이었다. 그들은 방금 그가 그때 이스라엘에게 나라를 회복하실 것인지 묻고 있었기 때문이다. 이 놀라움과 실망과 호기심이 뒤섞인 상태에서, 그리고 사랑하는 스승의 마지막 모습을 붙잡고 싶은 간절한 소망으로, 그들은 그가 신비롭게 그들의 시야에서 사라진 먼 구름을 자연스럽게 계속 바라보았다. 이보다 더 인상적이고 장엄하며 엄숙한 장면은 없었다.
하늘을 향하여 - 그를 받아들인 먼 구름이나 하늘을 향하여라는 뜻이다.
올라가실 때에 - 문자적으로는 그가 올라가시는 동안이라는 뜻이다. 곧 그들은 그가 올라가실 때 그를 바라보았고, 의심할 바 없이 그가 그들의 시야에서 사라진 뒤에도 계속 바라보았다.
두 사람 - 이 "사람들"의 옷차림과 그들의 메시지의 성격으로 보아, 이들이 이때 제자들을 만나 위로하도록 보내진 천사적 존재들이었다는 것은 분명해 보인다. 그들은 사람의 모습으로 나타났고, 누가는 그들이 나타난 대로 묘사한다. 천사들이 사람으로 불리는 일은 드물지 않다. Luke 24:4, "찬란한 옷을 입은 두 사람이 곁에 섰는지라" 등을 보라. John 20:12; Matthew 28:5와 비교하라. 예수의 부활 뒤에 사도들에게 말한 존재로 두 천사만 언급되어 있으므로 John 20:12; Luke 24:4, 이들이 그의 부활을 증언하고 그들의 상황에 필요한 그의 부활과 승천에 관한 모든 정보를 주는 영예로운 직무를 맡도록 지정되었던 바로 그 천사들이었다고 보는 것은 자연스럽지 않은 추정이 아니다.
흰 옷을 입고 - 천사들은 보통 흰 옷을 입은 것으로 묘사된다. John 20:12 주석; Matthew 28:3 주석; Mark 16:5 주석을 보라. 그것은 순결의 표상이다. 하늘의 예배자들도 이와 같이 옷 입은 것으로 묘사된다. Revelation 3:4, "그들이 흰 옷을 입고 나와 함께 다니리니"; Revelation 3:5, "이기는 자는 이와 같이 흰 옷을 입을 것이요"; Revelation 4:4; Revelation 7:9, Revelation 7:13-14.
英語原文
Looked stedfastly - They fixed their eyes, or gazed intently toward heaven. Luke 4:20, "and the eyes of all them in the synagogue were fastened (Greek: the same word as here) on him." It denotes the intense gaze when we are deeply interested, and wish to see clearly and distinctly. They were amazed and confounded; what had occurred was unlocked for; for they had just been inquiring whether he would not, at that time, restore the kingdom to Israel. With this mingled amazement, disappointment, and curiosity, and with an earnest desire to catch the last glimpse of their beloved master, they naturally continued to gaze on the distant clouds where he had mysteriously disappeared from their view. Never was a scene more impressive, grand, and solemn than this.
Toward heaven - Toward the distant clouds or sky which had received him.
As he went up - Literally, upon him going up; that is, they gazed on him as he ascended, and doubtless they continued to gaze after he had disappeared from their view.
Two men - From the raiment of these "men," and the nature of their message, it seems clear that they were angelic beings, who were sent to meet and comfort the disciples on this occasion. They appeared in human form, and Luke describes them as they appeared. Angels are not infrequently called people. Luke 24:4, "two men stood by them in shining garments," etc. Compare John 20:12; Matthew 28:5. As two angels are mentioned only as addressing the apostles after the resurrection of Jesus John 20:12; Luke 24:4, it is no unnatural supposition that these were the same who had been designated to the honorable office of bearing witness to his resurrection, and of giving them all the information about that resurrection, and of his ascension, which their circumstances needed.
In white apparel - Angels are commonly represented as clothed in white. See the John 20:12 note; Matthew 28:3 note; Mark 16:5 note. It is an emblem of purity; and the worshippers of heaven are represented as clothed in this manner. Revelation 3:4, "they shall walk with me in white"; Revelation 3:5, "He that overcometh shall be clothed in white raiment"; Revelation 4:4; Revelation 7:9, Revelation 7:13-14.
11
Acts 1:11
갈릴리 사람들아 - 갈릴리는 그들이 이전에 거주하던 곳이었고, 그들은 보통 갈릴리 사람들이라는 이름으로 알려져 있었다.
어찌하여 서서 ... - 이 말에는 의심할 바 없이 약간의 책망이 암시되어 있으며, 동시에 떠나가신 구주를 보려는 헛된 시도에서 그들의 주의를 돌리려는 의도도 들어 있다. 그 부적절함은 다음과 같았을 수 있다.
(1) 그가 이스라엘에게 나라를 회복하지 않으실 것처럼 여기는 실망의 감정에 있었을 수 있다.
(2) 그가 하늘로 올라가실 것이라고 여러 번 예고하셨음에도, 그들은 아마 그가 곧 다시 나타나실 것을 기대하고 있었을 수 있다.
(3) 주 예수께서 하늘에 계시는 것이 더 중요했을 때, 단지 그의 육체적 임재를 간절히 바라는 데 부적절함이 있었을 수 있다. 여기서 우리는 또한 게으르게 서서 하늘을 향해 바라보기만 하는 것이 우리의 의무가 아님을 볼 수 있다. 사도들처럼 우리에게도 해야 할 큰 일이 있으며, 우리는 지체 없이 그 일에 적극적으로 참여해야 한다.
쳐다보느냐 - 위를 바라보느냐는 뜻이다.
이 예수 - 이것은 그들을 위로하기 위해 하신 말씀이다. 그들에게 그토록 신실하셨던 바로 그 시험받은 친구가 돌아오실 것이다. 그러므로 그들은 그의 떠나심을 낙담하여 바라보지 말아야 했다.
하늘로 - 이 표현은 하나님의 직접적인 임재 안으로, 또는 하나님께서 특별히 자신의 은총을 나타내시는 영원한 순결과 행복의 장소로 들어가셨음을 나타낸다. 같은 사실은 권능과 존귀와 은총의 표상으로서 그가 하나님의 오른편에 앉아 계신다는 말로 자주 표현된다. Mark 16:19; Mark 14:62 주석; Hebrews 1:3; Hebrews 8:1 주석; Acts 7:55 주석; Romans 8:34 주석; Ephesians 1:20 주석을 보라.
그렇게 오시리라 - 심판의 날에 오신다는 뜻이다. John 14:3, "내가 가서 너희를 위하여 거처를 예비하면 내가 다시 와서" 등을 보라.
같은 방식으로 ... - 그가 올라가신 것처럼 구름 가운데서 오신다는 뜻이다. Acts 1:9 주석; 1 Thessalonians 4:16 주석을 보라. 이 말은 제자들을 위로하기 위한 것이었다. 그들의 스승이자 친구가 그들에게서 옮겨지셨지만, 영원히 제거되신 것은 아니었다. 그는 자기 백성을 변호하고 그의 원수들을 그의 발 아래 밟기 위해 비슷한 위엄과 영광으로 다시 오실 것이다. 그가 오실 목적은 세상을 심판하는 것이다 Matthew 25. 다음과 같은 이유들 때문에 그가 오시는 일에는 명백한 적합성과 마땅함이 있을 것이다.
(1) 중보자로서 하늘에서 하시는 그의 고유한 사역이 완수될 것이기 때문이다. 그의 백성은 구원받았을 것이고, 하나님과 사람의 큰 원수는 굴복되었을 것이며, 죽음은 정복되었을 것이다. 또한 복음은 모든 형태의 악을 굴복시키고, 죄의 결과를 제거하며, 율법을 세우고, 하나님의 영예를 변호하는 데서 그 능력을 보였을 것이다. 그리고 온 우주에 하나님의 권위를 확립하는 데 필요한 모든 일이 이루어졌을 것이다. 그러므로 이 신비로운 사물의 질서가 마무리되고, 그 결과가 우주의 역사에 기록되는 것이 마땅할 것이다. 이것은 성도들 중 많은 이들이 잠들어 있고 악인들이 여전히 무덤에 있는 동안 땅에서 영원한 천년왕국이 계속되도록 허용하는 것보다 나을 것이다.
(2) 그가 자기 백성을 변호하고 그들을 영광으로 일으키기 위해 오시는 것이 마땅하다. 여기서 그들은 박해를 받고 압제를 당하며 죽임을 당했다. 그들의 인격은 공격을 받았고, 그들은 가난했으며, 세상은 그들을 멸시했다. 하나님께서 자신이 그들의 친구이심을 나타내시고, 훼손된 그들의 이름과 동기에 대해 공의를 행하시며, 숨겨지고 잘 알려지지 않은 덕을 드러내어 변호하시고, 모든 무덤에 들어가 그의 친구들을 생명으로 이끌어 내시는 것이 합당하다.
(3) 그가 죄에 대한 자신의 미움을 나타내시는 것이 마땅하다. 여기서는 죄가 승리한다. 악인들은 부유하고 존귀하며 강력하고, "그가 강림하신다는 약속이 어디 있느냐"고 말한다 2 Peter 3:4. 그가 자신의 대의를 변호하는 것은 옳다. 그러므로 주 예수께서는 하늘로 가는 길들을 지키시고, 부적절한 사람이 하늘에 들어감으로 우주가 어떠한 해도 입지 않도록 보시기 위해 오실 것이다.
(4) 구속의 큰 사건들은 공개적이고 드러난 것이며, 종종 장엄했다. 배교는 천사들과 우주 앞에서 공개적이었다. 죄는 드러났고, 공개적이며, 대담했다. 비참함도 공개적이었고, 우주 앞에서 그 깊고 탁한 물결을 굴려 왔다. 죽음도 공개적이었다. 모든 세계가 인류가 베임을 당하고 썩어 가는 것을 보았다. 예수의 죽음도 공개적이었다. 천사들이 그것을 보았고, 하늘은 애도의 옷을 입었으며, 땅은 흔들렸고, 죽은 자들이 일어났다. 예수께서는 공개적으로 채찍질당하고 저주받고 십자가에 못 박히셨다. 그러므로 그가 공개적으로 승리하시는 것, 곧 온 하늘이 기뻐하고 온 지옥이 마침내 낮아져 그의 공개적 승리를 보는 것은 마땅하다. 그러므로 그는 구름과 함께, 천사들과 함께, 불과 함께 오실 것이며, 죽은 자들을 일으키시고 구속 계획의 놀라운 종결을 온 우주에 보이실 것이다.
(5) 우리는 이 구절들에서 이 세상이 지금까지 알았던 가장 장엄하고 놀라운 사건들, 곧 주 예수의 승천과 재림에 대한 묘사를 가진다. 여기에는 그리스도인을 위한 위로가 있으며, 죄인에게는 끊임없는 경고의 근원이 있다.
英語原文
Ye men of Galilee - Galilee was the place of their former residence, and they were commonly known by the name of Galileans.
Why stand ye ... - There is doubtless a slight degree of censure implied in this, as well as a design to call their attention away from a vain attempt to see the departed Saviour. The impropriety may have been:
(1) In the feeling of disappointment, as if he would not restore the kingdom to Israel.
(2) Possibly they were expecting that he would again soon appear, though he had often foretold them that he would ascend to heaven.
(3) there might have been an impropriety in their earnest desire for the mere bodily presence of the Lord Jesus, when it was more important that he should be in heaven. We may see here also that it is our duty not to stand in idleness, and to gaze even toward heaven. We, as well as the apostles, have a great work to do, and we should actively engage in it without delay.
Gazing up - Looking up.
This same Jesus - This was said to comfort them. The same tried friend who had been so faithful to them would return. They ought not, therefore, to look with despondency at his departure.
Into heaven - This expression denotes into the immediate presence of God; or into the place of perpetual purity and happiness, where God especially manifests his favor. The same thing is frequently designated by his sitting on the right hand of God, as emblematic of power, honor, and favor. See the Mark 16:19; Mark 14:62 notes; Hebrews 1:3; Hebrews 8:1 notes; Acts 7:55 note; Romans 8:34 note; Ephesians 1:20 note.
Shall so come - At the day of judgment. John 14:3, "if I go and prepare a place for you, I will come again," etc.
In like manner ... - In clouds, as he ascended. See the Acts 1:9 note; 1 Thessalonians 4:16 note. This address was designed to comfort the disciples. Though their master and friend was taken from them, yet he was not removed forever. He would come again with similar majesty and glory to vindicate his people, and to tread his enemies under his feet. The design for which he will come will be to judge the world, Matthew 25. There will be an evident fitness and propriety in his coming for such reasons as the following:
(1) Because his appropriate work in heaven as mediator will have been accomplished; his people will have been saved; the great enemy of God and man will have been subdued; death will have been conquered; and the gospel will have shown its power in subduing all forms of wickedness; in removing the effects of sin; in establishing the Law, and in vindicating the honor of God; and all will have been done that is necessary to establish the authority of God throughout the universe. It will be proper, therefore, that this mysterious order of things shall be wound up, and the results become a matter of record in the history of the universe. This will be better than it would be to suffer an eternal millennium on the earth, while the saints should many of them slumber, and the wicked still be in their graves.
(2) it is proper that he should come to vindicate his people, and raise them up to glory. Here they have been persecuted, oppressed, put to death. Their character is assailed; they are poor; and the world despises them. It is fit that God should show himself to be their friend; that he should do justice to their injured names and motives; that he should bring out hidden and obscure virtue, and vindicate it; that he should enter every grave and bring forth his friends to life.
(3) it is proper that he should show his hatred of sin. Here it triumphs. The wicked are rich, and honored, and mighty, and say, Where is the promise of his coming? 2 Peter 3:4. It is right that he should defend his cause. Hence, the Lord Jesus will come to guard the avenues to heaven, and to see that the universe suffers no wrong by the admission of an improper person to the skies.
(4) the great transactions of redemption have been public, open, often grand. The apostasy was public, in the face of angels and of the universe. Sin has been open, public high-handed. Misery has been public, and has rolled its deep and turbid waves in the face of the universe. Death has been public; all worlds have seen the race cut down and moulder. The death of Jesus was public: the angels saw it; the heavens were clothed with mourning; the earth shook, and the dead arose. Jesus was publicly whipped, cursed, crucified; and it is proper that he should publicly triumph - that all heaven rejoicing, and all hell at length humbled, should see his public victory. Hence, he will come with clouds - with angels - with fire - and will raise the dead, and exhibit to all the universe the amazing close of the scheme of redemption.
(5) we have in these verses a description of the most grand and wonderful events that this world has ever known - the ascension and return of the Lord Jesus. Here is consolation for the Christian; and here is a source of ceaseless alarm to the sinner.
12
Acts 1:12
이에 그들이 예루살렘으로 돌아오니 - Luke 24:52에서는 그들이 돌아오기 전에 예수께 경배했다고 말한다. 그가 말하는 그 경배 행위는 아마 이 장에 언급된 것, 곧 떠나가시는 주를 그들이 주의 깊게 바라본 일을 가리키는 듯하다.
감람원이라 하는 산에서 - 감람산에서라는 뜻이다. Matthew 21:1 주석을 보라. 그가 승천하신 산의 부분은 동쪽 비탈이었고, 거기에는 베다니라는 작은 마을이 있었다 Luke 24:50.
안식일에 가기 알맞은 길 - 유대인이 안식일에 합법적으로 걸을 수 있는 거리만큼이라는 뜻이다. 이것은 2,000보 또는 2,000규빗, 곧 7.5 스타디온으로, 1마일에 조금 못 미치는 거리였다. Matthew 24:20 주석을 보라. 안식일에 합법적으로 걸을 수 있는 거리는 모세의 율법으로 정해진 것이 아니라, 유대 교사들이 2,000보로 정한 것이었다. 이 척도는 애굽에서 나온 이스라엘 진영에서 진영의 어느 부분도 성막에서 2,000보 이상 떨어져 있지 않았다는 전승에 근거해 정해졌다. 그러므로 그들은 예배를 위해 이 거리만큼 이동하는 것이 허용되었다. 아마도 레위 사람들의 성읍에 딸린 들의 범위가 이만큼이었다는 사실도 어느 정도 근거를 제공했을 것이다 Numbers 35:5. 감람산은 예루살렘에서 겨우 5 스타디온 떨어져 있었고, 베다니는 15 스타디온 떨어져 있었다. 그러나 산의 동쪽 비탈에서는 상당한 범위의 지역이 베다니 지방이라고 불렸으며, 주 예수께서는 바로 이곳에서 승천하셨다.
英語原文
Then returned they unto Jerusalem - In Luke 24:52, we are told that they worshipped Jesus before they returned, and it is probable that the act of worship to which he refers was what is mentioned in this chapter their gazing intently on their departing Lord.
From the mount called Olivet - From the Mount of Olives. See the notes on Matthew 21:1. The part of the mountain from which he ascended was the eastern declivity, where stood the little village of Bethany, Luke 24:50.
A sabbath-day's journey - As far as might be lawfully traveled by a Jew on the Sabbath. This was 2,000 paces or cubits, or seven furlongs and a half - not quite one mile. See the notes On Matthew 24:20. The distance of a lawful journey on the Sabbath was not fixed by the laws of Moses, but the Jewish teachers had fixed it at 2,000 paces. This measure was determined on because it was a tradition that in the camp of the Israelites, when coming from Egypt, no part of the camp was more than 2000 paces from the tabernacle, and over this space, therefore, they were permitted to travel for worship. Perhaps, also, some countenance was given to this from the fact that this was the extent of the suburbs of the Levitical cities, Numbers 35:5. Mount Olivet was only 5 furlongs from Jerusalem, and Bethany was 15 furlongs. But on the eastern declivity of the mountain the tract of country was called, for a considerable space, the region of Bethany; and it was from this place that the Lord Jesus ascended.
13
Acts 1:13
들어가 - 예루살렘으로 들어갔다는 뜻이다.
다락방에 올라가니 - 여기서 "다락방"으로 번역된 ὑπερῷον huperoōn이라는 말은 신약성경에서 네 번만 나온다. Acts 9:37, "그가 병들어 죽으매 시체를 씻어 다락에 누이니라"(Acts 9:39도 보라), Acts 20:8, "우리가 모인 윗다락에 등불을 많이 켰는데". 이렇게 불린 방은 경건의 목적으로 쓰이던 윗방, 또는 장사 전에 죽은 자를 눕혀 두는 곳, 때로는 대화 등을 위한 장소였다. 여기서는 분명히 그들이 경건의 목적으로 모인 장소를 뜻한다. Luke 24:53은 그들이 계속 "성전에" 있어 하나님을 찬송하고 송축했다고 말한다. 그래서 어떤 이들은 여기서 말한 다락방이 성전 안의 방들 중 하나였다고 생각했다. 그러나 이에 대한 증거는 없고, 그럴 가능성도 크지 않다. 여기서 언급된 그런 방은 모든 집, 특히 예루살렘의 집마다 있는 부분이었다. 제자들은 아마 함께 있을 수 있으면서도 유대인들로부터 안전할 만큼 은밀한 방 하나를 택했을 것이다. Luke 24:53에 사용된 표현, "그들이 늘 - διαπαντός diapantos - 성전에 있었다"는 말은 이것이 빈번하거나 관례적인 모임 장소였다는 것 이상을 뜻하지 않는다. 그들은 보통 경건의 시간마다 언제나 성전에 있었거나, 그곳으로 가는 습관을 계속 가지고 있었다. "DeWette조차도 모순이 없다고 인정한다."
머물러 있더라 - 남아 있었다는 뜻이다. 이것은 그곳이 그들의 영구 거처였다는 뜻이 아니다. 그들은 성령의 강림을 기다리며 거기에 머물렀다.
베드로 ... - 예수께서 처음 택하셨던 모든 사도들이 거기에 있었으나, 유다는 제외되었다 Luke 6:13-16.
英語原文
Were come in - To Jerusalem.
They went up into an upper room - The word ὑπερῷον huperoōn, here translated "upper room," occurs only four times in the New Testament: Acts 9:37, "She (Dorcas) was sick and died; whom when they had washed, they laid her in an upper chamber" (see also Acts 9:39); Acts 20:8, "And there were many lights in the upper chamber where they were gathered together." The room so designated was an upper chamber used for devotion, or as a place where to lay the dead before burial, or occasionally for conversation, etc. Here it evidently means the place where they were assembled for devotion. Luke 24:53 says they were continually "in the temple" praising and blessing God; and some have supposed that the upper room here designated was one of the rooms in the temple. But there is no evidence of that, and it is not very probable. Such a room as that here referred to was a part of every house, especially in Jerusalem; and the disciples probably selected one where they might be together, and yet so retired that they might be safe from the Jews. The expression used in Luke 24:53, "They were continually - διαπαντός diapantos - in the temple," signifies no more than that this was a frequent or customary resort; they were always in the temple at the usual seasons of devotion, or they were in the constant habit of resorting thither. "Even DeWette allows that there is no discrepancy."
Where abode - Where were remaining. This does not mean that this was their permanent habitation; but they remained there waiting for the descent of the Holy Spirit.
Peter ... - All the apostles were there which Jesus had at first chosen except Judas, Luke 6:13-16.
14
Acts 1:14
이들이 다 계속하여 ... - "계속하여"라는 말은 "인내하며 변함없이 주의를 기울임"을 나타낸다. 주된 일은 경건의 일이었다. Acts 6:4, "우리는 오로지 기도하는 일과 말씀 사역에 힘쓰리라." Romans 12:12, "기도에 항상 힘쓰며"; Romans 13:6, "바로 이 일을 위하여 항상 힘쓰느니라." 그것은 그들의 주된, 지속적인 일이다. Colossians 4:2와 비교하라.
마음을 같이하여 - 헬라어 ὁμοθυμαδόν homothumadon, 곧 "한 마음으로"라는 뜻이다. 이 말은 그들의 견해와 감정이 완전히 조화를 이루었음을 나타낸다. 분열도 없었고, 나뉜 이해관계도 없었으며, 서로 어긋난 목적도 없었다. 이것은 경건의 아름다운 그림이며, 오늘날 공동 예배가 어떠해야 하는지를 보여 주는 표본이고, Psalm 133:1-3의 아름다운 예증이다. 사도들은 자신들에게 하나의 위대한 목적이 있음을 느꼈다. 또한 스승을 잃은 깊은 슬픔과 의심과 난처함은, 모든 환난이 우리를 이끌어야 하듯, 그들을 은혜의 보좌로 이끌었다.
기도와 간구로 - 이 두 말은 거의 동의어이며, 자주 서로 바꾸어 쓰인다. 여기서는 복을 구하는 하나님께 대한 청원과, 임박한 악을 막아 달라는 기도를 표현한다.
여자들과 함께 - 갈릴리에서부터 주 예수를 따랐던 여자들이다 Luke 8:2-3, Luke 8:23, Luke 8:49, Luke 8:55; Luke 24:10; Matthew 27:55. 특별히 언급된 여자들은 막달라 마리아, 야고보와 요세의 어머니 마리아, 세베대의 아들들의 어머니, 구사의 아내 요안나, 그리고 수산나이다. 이들 외에도 이름이 언급되지 않은 다른 여자들이 있었다. 그들 대부분은 사도들이나 구주의 친족이었고, 그들 중 일부가 사도들의 아내였을 가능성도 없지 않다. 베드로가 결혼했다는 것은 알려져 있다 Matthew 8:14. 또한 그는 여행할 때 아내를 동행시켰다 1 Corinthians 9:5. 다른 사도들 중 일부에게도 의심할 바 없이 같은 일이 해당되었다 1 Corinthians 9:5. - 예수의 어머니 마리아가 여기서 특별히 언급되는데, 이는 그녀가 이제 사도들과 운명을 함께했음을 보여 준다. 게다가 그녀는 요한의 돌봄에 특별히 맡겨졌고 John 19:26-27, 다른 집이 없었다. 이것이 신약성경에서 그녀가 언급되는 마지막 경우이다.
그의 형제들과 함께 - Matthew 12:46 주석을 보라. 처음에는 그들이 예수의 주장들을 믿지 않았다 John 7:5. 그러나 그들은 뒤에 회심한 것으로 보인다.
英語原文
These all continued ... - The word "continued" denotes "persevering and constant attention." The main business was devotion. Acts 6:4, "we will give ourselves continually to the ministry of the word." Romans 12:12, "continuing instant in prayer"; Romans 13:6, "Attending continually upon this very thing." It is their main and constant employment. Compare Colossians 4:2.
With one accord - Greek: ὁμοθυμαδόν homothumadon - "with one mind." The word denotes the entire harmony of their views and feelings. There were no schisms, no divided interests, no discordant purposes. This is a beautiful picture of devotion, and a specimen of what social worship ought now to be, and a beautiful illustration of Psalm 133:1-3. The apostles felt that they had one great object; and their deep grief at the loss of their master, and their doubts and perplexities, led them, as all afflictions ought to lead us, to the throne of grace.
In prayer and supplication - These words are nearly synonymous, and are often interchanged. They express here petitions to God for blessings, and prayer to avert impending evils.
With the women - The women that had followed the Lord Jesus from Galilee, Luke 8:2-3, Luke 8:23, Luke 8:49, Luke 8:55; Luke 24:10; Matthew 27:55. The women particularly mentioned are Mary Magdalene, Mary the mother of James and Joses, the mother of Zebedee's children, Joanna the wife of Chuza, and Susanna. Besides these, there were others whose names are not mentioned. Most of them were relatives of the apostles or of the Saviour; and it is not improbable that some of them were wives of the apostles. Peter is known to have been married Matthew 8:14, and had his wife in attendance with him in his travels 1 Corinthians 9:5; and the same was doubtless true of some of the other apostles, 1 Corinthians 9:5.- Mary, the mother of Jesus, is here particularly mentioned, showing that she now cast in her lot with the apostles. She had, besides, been specially entrusted to the care of John Joh 19:26-27, and had no other home. This is the last time that she is mentioned in the New Testament.
And with his brethren - See the notes on Matthew 12:46. At first they had been unbelieving about the claims of Jesus John 7:5; but it seems that they had been subsequently converted.
15
Acts 1:15
그때에 - 예수의 승천과 오순절 사이에 있던 어느 날이라는 뜻이다.
베드로가 일어나 - 베드로가 서거나 일어났다는 뜻이다. 이것은 어떤 사람이 일을 시작할 때 성경에서 흔히 쓰는 표현이다 Luke 15:18. 베드로가 이렇게 한 이유는 Matthew 16:16-17 주석에서 볼 수 있다. 게다가 베드로가 사도들 가운데 가장 나이가 많았을 가능성도 없지 않다. 또한 그의 일관된 행동에서 우리는 그가 가장 열정적인 사람이었음을 안다. 그러므로 새 사도 선출의 일을 제기한 것은 그에게 아주 잘 어울리는 일이었다.
제자들 - 이것은 그들이 그리스도의 학교에서 배우는 자들이었기 때문에 주어진 이름이었다. Matthew 5:1 주석을 보라.
이름의 수가 - 사람들, 곧 개인들의 수라는 뜻이다. "이름"이라는 말은 종종 "그 사람"을 가리키는 데 쓰인다 Revelation 3:4; Acts 4:12; Acts 18:15; Ephesians 1:21. 시리아어역에는 "사람들의 모임이 약 백이십 명이었다"고 되어 있다. 이것은 교회의 일을 처리하기 위해 소집된 첫 모임이었다. 또한 사도를 선출하는 것처럼 중요한 사안에서 투표가 온 교회에 의해 이루어졌다는 것은 결코 사소하지 않은 주목할 만한 사실이다. 이것은 목사와 목자의 선출이 교회에 의해 이루어져야 하며, 후원자나 교회 조직체가 한 교회 위에 목자를 세워서는 안 된다는 문제를 확정한다. 만일 그리스도의 사역자의 직분을 행사할 사람을 사역자들만으로 선출하는 것이 옳고 적절할 수 있는 경우가 있다면, 사도의 직분을 채울 사람을 선출하는 일이 바로 그런 경우였을 것이다. 그런데도 이 일에서 온 교회가 발언권을 가졌다. 이때 이것이 참된 교회 전체였는지는 역사에서 나타나지 않는다. 이 표현은 그리스도인이 더 이상 없었다는 뜻일 수 없고, 다만 다락방에 모인 사람들이 모두 이들이었다는 뜻이다. 우리 구주께서 자신의 사역으로 다른 많은 사람들도 그의 참된 추종자가 되게 하셨다는 것은 확실하다. 1 Corinthians 15:6과 비교하라.
英語原文
In those days - On one of the days intervening between the ascension of Jesus and the day of Pentecost.
Peter stood up - Peter standing up, or rising. This is a customary expression in the Scriptures when one begins to do a thing, Luke 15:18. The reason why Peter did this may be seen in the notes on Matthew 16:16-17. It is not improbable, besides, that Peter was the most aged of the apostles; and from his uniform conduct we know that he was the most ardent. It was perfectly characteristic, therefore, for him to introduce the business of the election of a new apostle.
The disciples - This was the name, which was given to them as being learners in the school of Christ. See the notes on Matthew 5:1.
The number of the names - The number of the persons, or individuals. The word "name" is often used to denote "the person," Revelation 3:4; Acts 4:12; Acts 18:15; Ephesians 1:21. In Syriac it is, "The assembly of people was about an hundred and twenty." This was the first assembly convened to transact the business of the church; and it is not a little remarkable that the vote in so important a matter as electing apostle was by the entire church. It settles the question that the election of a minister and pastor should be by the church, and that a pastor should not be placed over a church by a patron, or by an ecclesiastical body. If a case could ever occur where it would be right and proper that one should be selected to exercise the office of a minister of Christ by the ministry only, the election of one to fall the office of an apostle was such a case. And yet in this the entire church had a voice. Whether this was all the true church at this time does not appear from the history. This expression cannot mean that there were no more Christians, but that these were all that had convened in the upper room. It is certain that our Saviour had, by his own ministry, brought many others to be his true followers. Compare 1 Corinthians 15:6.
16
Acts 1:16
형제들아 - 이것은 애정과 존중을 함축하는 관례적인 호칭 방식이다 Acts 13:26. 시리아어역은 접속사 "and"를 넣는 것보다 더 적절하게, "사람들아, 우리의 형제들아"라고 옮긴다.
이 성경은 - 구약성경의 기록들 안에 들어 있는 이 예언이라는 뜻이다. John 5:39 주석과 비교하라. 베드로가 언급한 구절은 보통 Psalm 41:9에 기록된 말씀, "내가 신뢰하여 내 떡을 먹던 나의 가까운 친구도 ... 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이다"라고 여겨진다. 이 말씀은 John 13:18에서 우리 구주께서 유다에게 명백히 적용하셨다. 그러나 여기서의 언급은 41편이 아니라, 베드로가 Acts 1:20에서 이어서 인용하는 Psalm 69의 구절을 가리키는 것으로 보인다.
반드시 이루어져야 하리라 - 그것은 틀림없이 성취될 것이라는 뜻이다. 어떤 물리적 필연성이나 강제가 있었다는 뜻이 아니라, 하나님의 예언이 성취되지 않을 수 없다는 뜻이다. 이것은 유다가 그 일을 행할 때의 자유에 대해 아무런 단언도 하지 않는다. 어떤 사람이 악할 것이라고 미리 예언되었다 하더라도, 그 사실이 자신 외의 어떤 존재에게도 알려지지 않았던 경우와 마찬가지로, 그는 악을 행하는 데 있어서 여전히 자유로울 것이다.
성령이 ... - 이것은 다윗의 영감에 대한 강력한 증언이며, 거룩한 저자들이 성령의 감동하심을 따라 말했다는 신약성경의 일관된 증언과 일치한다 2 Peter 1:21.
유다에 관하여 - 이것이 어떤 점에서 유다에 관한 것인지는 Acts 1:20을 보라.
길잡이가 된 자 - Matthew 26:47; John 18:3.
英語原文
Men and brethren - This is a customary mode of address, implying affection and respect, Acts 13:26. The Syriac renders it more appropriately than by the introduction of the conjunction "and" - "Men, our brethren."
This scripture - This prediction contained in the writings of the Old Testament. Compare the notes on John 5:39. The passage to which Peter refers is commonly supposed to be that recorded in Psalm 41:9, "Yea, mine own familiar friend ...hath lifted up his heel against me." This is expressly applied to Judas by our Saviour, in John 13:18. But it seems clear that the reference is not to the 41st Psalm, but to the passage in the 69th Psalm which Peter proceeds to quote in Acts 1:20.
Must needs have been fulfilled - It would certainly be fulfilled. Not that there was any physical necessity or any compulsion; but it could not but occur that a prediction of God would be fulfilled. This makes no affirmation about the freedom of Judas in doing it. A man will be just as free in wickedness if it be foretold that he will be wicked, as if it had never been known to any other being but himself.
The Holy Ghost ... - This is a strong attestation to the inspiration of David, and accords with the uniform testimony of the New Testament, that the sacred writers spake as they were moved by the Holy Spirit, 2 Peter 1:21.
Concerning Judas - In what respect this was concerning Judas, see Acts 1:20.
Which was guide ... - Matthew 26:47; John 18:3.
17
Acts 1:17
그가 우리 수 가운데 참여하여 - 그는 주 예수께 사도로 선택되었다 Luke 6:13-16. 이것은 그가 참된 그리스도인이었다는 뜻이 아니라, 사도들 가운데 하나로 여겨졌다는 뜻이다. 그가 예수를 배반하기 오래전부터 예수께서는 그가 마귀라고 선언하셨다 John 6:70. 그는 그를 택하실 때 그의 전 인격을 알고 계셨다 John 2:25. 왜 그가 그런 사람을 사도로 택하셨는지, 왜 그가 사도들의 회계 담당자가 되었고 가장 깊은 신뢰를 받도록 허용되었는지를 묻는다면, 우리는 그런 사람, 곧 정탐자 같은 사람이 그들 가운데 있음으로써 매우 중요한 목적이 달성되었다고 대답할 수 있다. 사도들이 주 예수의 삶과 교리와 목적의 순수성에 대해 증언할 때, 그들이 이해관계가 있는 편파적인 친구들이며, 그의 실제 생각 중 일부를 감추고 그를 진실보다 더 호의적인 빛으로 나타내려 했을 수 있다고 주장될 수도 있었다. 그러므로 유다와 같은 사람의 증언이 호의적이라면, 그것은 매우 귀중할 수밖에 없다.
그 증언은 편파성이라는 비난에서 자유로울 것이다. 만일 유다가 예수의 성품에 불리한 어떤 것을 알고 있었다면, 그는 그것을 산헤드린에 알렸을 것이다. 그가 정부에 대한 어떤 은밀한 음모나 선동적 목적을 알고 있었다면, 그것을 밝힐 모든 동기가 있었다. 그는 그것을 알 모든 기회를 가지고 있었다. 그는 예수와 함께 있었고, 그의 대화를 들었으며, 그의 가족 공동체의 일원이었고, 친밀한 관계 안으로 받아들여졌다. 그러나 유다조차도 구주의 도덕적 성품에 반대하여 증언하도록 매수되거나 뇌물을 받을 수 없었다. 그가 그렇게 했거나 그렇게 할 수 있었다면, 그것은 그를 배신이라는 비난에서 지켜 주었을 것이고, 은밀한 선동을 밝혀낸 공적 은인이라는 명성을 얻게 했을 것이며, 양심의 고통과 자살에서 그를 구해 주었을 것이다. 유다는 할 수 있었다면 그렇게 했을 것이다. 그러나 그는 그런 혐의를 제기하지 않았다. 그는 주 예수의 순수한 목적에 대해 한마디조차 감히 중얼거리지 못했다. 그리고 자신의 양심의 책망 Matthew 27:4과 자발적인 죽음 Matthew 27:5은 배반당하신 구속주께서 무죄하셨다는 그의 확신에 대해 요구될 수 있는 가장 높은 증거를 제공한다.
유다는 예수의 반역적 목적에 관하여 유대인들이 바라던 바로 그 증인이었을 것이다. 그러나 그것은 금으로도 얻을 수 없었다. 그래서 그들은 하나님의 아들에 대해 증언하도록 다른 사람들을 매수해 위증하게 할 수밖에 없었다 Matthew 26:60. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 가룟 유다와 같은 인물을 사도들의 수에 넣고 그의 증언을 이런 방식으로 사용하게 하는 일은 위조된 책의 저자에게는 결코 떠오르지 않았을 것이라는 점이다. 그런 저자라면 그들이 모두 주 예수의 참된 친구들이었다고 말했을 것이다. 유다와 같은 인물을 만들어 내고, 거룩한 저자들이 한 것처럼 그 계획 속에서 그런 역할을 수행하게 하는 것은 너무 많은 기교와 교활함을 요구했을 것이다. 그것은 실제로 일어난 일이 아니었다면 생각해 내기 어려울 만큼 지나치게 정교하고 미묘한 장치였다.
英語原文
He was numbered with us - He was chosen as an apostle by the Lord Jesus, Luke 6:13-16. This does not mean that he was a true Christian, but that he was reckoned among the apostles. Long before he betrayed him, Jesus declared that he was a devil, John 6:70. He knew his whole character when he chose him, John 2:25. If it be asked why he chose such a man to be an apostle; why he was made the treasurer of the apostles, and was admitted to the fullest confidence; we may reply, that a most important object was gained in having such a man - a spy - among them. It might be pretended, when the apostles bore testimony to the purity of life, of doctrine, and of purpose of the Lord Jesus, that they were interested and partial friends; that they might be disposed to suppress some of his real sentiments, and represent him in a light more favorable than the truth. Hence, the testimony of such a man as Judas, if favorable, must be invaluable.
It would be free from the charge of partiality. If Judas knew anything unfavorable to the character of Jesus, he would have communicated it to the Sanhedrin. If he knew of any secret plot against the government, or seditious purpose, he had every inducement to declare it. He had every opportunity to know it; he was with him; heard him converse; was a member of his family, and admitted to terms of familiarity. Yet even Judas could not be bought or bribed, to testify against the moral character of the Saviour. If he had done it, or could have done it, it would have preserved him from the charge of treason; would have entitled him to the reputation of a public benefactor in discovering secret sedition; and would have saved him from the pangs of remorse, and from self-murder. Judas would have done it if he could. But he alleged no such charge; he did not even dare to lisp a word against the pure designs of the Lord Jesus; and his own reproofs of conscience Matthew 27:4, and his voluntary death Matthew 27:5, furnish the highest proof that can be desired of his conviction that the betrayed Redeemer was innocent.
Judas would have been just the witness which the Jews desired of the treasonable purposes of Jesus. But that could not be procured, even by gold; and they wore compelled to suborn other men to testify against the Son of God, Matthew 26:60. We may add here, that the introduction of such a character as that of Judas Iscariot into the number of the apostles, and the use to be made of his testimony, would never have occurred to the author of a forged book. He would have said that they were all the true friends of the Lord Jesus. To have invented such a character as that of Judas, and to make him perform such a part in the plan as the sacred writers do, would have required too much art and cunning - was too refined and subtle a device, to have been thought of unless it had actually occurred.
18
Acts 1:18
이 사람이 ... - 주 예수를 배반한 대가로 받은 돈은 성전에 던져졌고, 유대 제사장들이 그 돈으로 밭을 샀다. Matthew 27:5, Matthew 27:10과 그곳의 주석을 보라. 어떤 사람이 어떤 일을 하도록 수단을 제공할 때, 그는 종종 그 일을 했다고 말해진다. Matthew 27:60, "바위 속에 판 자기 새 무덤에 그것(예수의 몸)을 두니"와 비교하라. 곧 그가 파게 했다는 뜻이다. John 4:1, "예수께서 제자를 삼고 세례를 베푸시는 것이 요한보다 많다 하는 말을 바리새인들이 들은 줄을 주께서 아신지라." 이는 그의 제자들을 통하여 하신 일이다. 예수 자신은 세례를 베풀지 않으셨기 때문이다 John 4:2. 같은 원리는 법에서도 잘 알려진 격언, "Qui facit per alium, facit per se"에서 인정된다.
불의의 삯 - 그가 그 엄청난 악행, 곧 주 예수를 배반한 일에 대해 받은 값이다.
몸이 곤두박질하여 - 여기서 "곤두박질하여"로 번역된 말 πρηνής prēnēs(라틴어 "pronus," 여기서 영어 "prone"이 나왔다)는 본래 "앞으로 구부러진, 머리가 먼저 가는"이라는 뜻이다. 그 의미는 그가 목매달린 자세가 밧줄이 끊어졌을 때 머리부터 떨어지거나 얼굴을 앞으로 하고 떨어질 정도였다는 것이다. 그가 바위나 높은 곳에서 몸을 던졌다면 이것은 쉽게 가정할 수 있다. 그는 먼저 목매달았고, 그 뒤 떨어져 몸이 터졌다. Matthew 27:5 주석을 보라.
英語原文
Now this man ... - The money which was given for betraying the Lord Jesus was thrown down in the temple, and the field was purchased with it by the Jewish priests. See Matthew 27:5, Matthew 27:10, and the notes on that place. A man is said often to do a thing when he furnishes means for doing it. Compare Matthew 27:60, "And laid it (the body of Jesus) in his own new tomb, which he had hewn out in the rock." That is, had caused to be hewn out. John 4:1, "when, therefore, the Lord knew how the Pharisees had heard that Jesus "made and baptized" more disciples than John." Through his disciples, for Jesus himself baptized not, John 4:2. The same principle is recognized in law in the well-known maxim, "Qui facit per alium, facit per se."
The reward of iniquity - The price which he had for that deed of stupendous wickedness - the betraying of the Lord Jesus.
And falling headlong - The word here rendered "headlong" - πρηνής prēnēs (Latin "pronus," whence our English word "prone") - means properly "bent forward, head-foremost"; and the idea is, that his position in hanging himself was such that when the cord broke he fell headlong, or fell forward on his face. This can easily be supposed if he threw himself from a rock or elevated place. He first hanged himself, and then fell and was burst asunder. See the notes on Matthew 27:5.
19
Acts 1:19
알려지매 ... - Matthew 27:8. 성전에서의 장면, 제사장들이 그 밭을 산 행위 등은 이 일을 알려지게 했을 것이다. 그리고 그 밭의 이름은 유다의 죄책에 대한 기억을 보존했을 것이다.
그들의 본 방언 - 유대인들이 말하던 언어, 곧 시리아-갈대아어이다.
아겔다마 - 이것은 두 개의 시리아-갈대아어 단어로 이루어져 있으며, 문자적으로는 피밭이라는 뜻이다.
英語原文
It was known ... - , Matthew 27:8. The scene in the temple; the acts of the priests in purchasing the field, etc., would make it known; and the name of the field would preserve the memory of the guilt of Judas.
Their proper tongue - The language spoken by the Jews the Syro-Chaldaic.
Aceldama - This is composed of two Syro-Chaldaic words, and means literally, the field of blood.
20
Acts 1:20
기록되었으되 ... - Psalm 69:25를 보라. 이것은 의심할 바 없이 베드로가 Acts 1:16에서 언급한 예언이다. Acts 1:18-19의 중간 부분은 아마 삽입구, 곧 베드로의 말이 아니라 누가의 말일 것이다. 칼빈, Kuinoel, Olshausen, DeWette, Hackett도 그렇게 이해한다. 베드로가 제자들에게 말하면서 그들이 모두 잘 알고 있던 이런 이야기를 끼워 넣었을 가능성은 크지 않다. 시편의 히브리어는 "그들의 거처(히브리어: 우리, 가축을 위한 울타리, 망대 또는 궁전)를 황폐하게 하시며, 그들의 장막에 거하는 자가 없게 하소서"이다. 이 인용은 히브리어에서도, 칠십인역에서도 문자 그대로 온 것이 아니다. 복수형이 단수형으로 바뀌었고, 그 밖에도 몇 가지 작은 차이가 있다. 히브리어는 "그들의 장막에 거하는 자가 없게 하소서"이다. 인용에서는 장막에 대한 언급이 생략되었다. 시편에서 "거처"라는 말은 분명히 시편 저자의 원수들이 사는 곳을 뜻한다. 그것은 공의로우신 하나님께서 그들을 넘어뜨리고 패배시키시는 것을 표현하는 그림이다. "그들의 범죄에 대한 보상으로 그들의 가족들이 흩어지게 하시고, 그들이 살던 곳이 거주자 없이 남게 하소서."
만일 그 시편이 원래 메시아와 그의 고난을 가리켜 지어진 것이라면, 여기의 표현은 유다 한 사람을 특별히 가리키려는 것이 아니라, 그를 거절하고 배반하고 죽인 일에 대해 공의로운 형벌을 받게 될 그의 원수들 가운데 하나를 가리키려는 것이었다. 그러므로 베드로가 복수에서 단수로 바꾼 것과, 그것을 특히 "그 원수들 가운데 하나"인 유다에게 적용한 것은 시편의 의도와 부합하며, 그 사건의 상황이 정당화하고 요구한 변화이다. 따라서 그것은 그의 배반자에게 임할 심판과 황폐를 표현하는 그림이다. 그것은 사람이 자기 집에서 쫓겨나고 그의 거처가 거주자 없이 남게 될 때의 황폐함에서 끌어온 것으로, 그의 거처와 관련하여 문자적으로 성취될 그림이다. 이 시편이 메시아를 가리키는 것으로 반복해서 인용된다는 사실은 결코 사소하지 않게 주목할 만하다. Psalm 69:9, "주의 집을 위하는 열성이 나를 삼키고"는 John 2:17에서 그리스도께 명백히 적용된다. John 2:21, "그들이 쓸개를 나의 음식물로 주며 목마를 때에 초를 마시게 하였사오니"는 십자가 위의 예수께 실제로 행해진 일이다 Matthew 27:34.
시편 전체는 박해, 멸시, 눈물, 버림받음의 깊은 슬픔을 표현하며, 전체적으로 메시아에게 적용될 수 있다. 그리고 주목할 만하게도 다윗에게만 반드시 제한되어야 하는 표현은 하나도 없다. 고대 유대인들이 이 시편을 메시아에게 관련시켰는지는 확인하기 쉽지 않다. 시리아어역의 시편 표제 일부는 "이것은 그리스도께서 고난받으신 일들과 유대인들이 버림받는 일에 관한 예언이라 불린다"고 되어 있다. Acts 1:25의 예언은 유다 한 사람만이 아니라 메시아의 원수들 일반에 관한 것으로 이해해야 하며, 유다는 그 가운데 하나였다. 이 원칙에 따라 베드로가 그 구절을 유다에게 적용한 것은 변호될 수 있다.
그의 직분을 타인이 취하게 하소서 - 이것은 Psalm 109:8에서 인용한 것이다. "그의 날을 짧게 하시며 그의 직분을 타인이 취하게 하소서." 이것은 "다윗의 시"라고 불리며, Psalm 6:1-10; Psalm 22; Psalm 25; Psalm 38; Psalm 42:1-11과 같은 부류에 속한다. 이 부류의 시편들은 일반적으로 사울의 박해, 압살롬의 반역 등 재난의 때에 다윗이 느낀 감정을 표현한 것으로 여겨진다. 또한 그것들은 모두 고난받고 박해받는 메시아의 상태를 표현하며, 그중 많은 것이 신약성경에서 그에게 적용된다. 그 대부분이 적용될 수 있는 일반 원칙은 다윗이 메시아를 연기했거나 예표했다는 데 있지 않다. 그런 주장은 어디에서도 확언되지 않으며, 이해 가능한 어떤 의미에서도 참일 수 없다. 오히려 그는 메시아와 비슷한 상황에 놓였고, 같은 종류의 원수들에게 둘러싸였으며, 같은 방식으로 박해를 받았다. 그것들은 높은 지위와 직무와 존엄과 경건이 낮아지고, 매복을 당하며, 원수들에게 둘러싸인 상태를 표현한다.
이런 방식으로 그 시편들은 다윗의 경우에 실제로 적용되는 것과 마찬가지로 메시아의 경우에도 적용되는 "일반 감정"을 표현한다. 그들은 비슷한 상황에 놓였다. 같은 도움이 필요했다. 같은 표현들이 그들의 감정을 전달할 수 있었다. 그들의 원수들에게는 같은 처리가 합당했다. 이 원칙에 따라 다윗은 그의 원수가 누구였든 그 직분에 합당하지 않다고 판단했고, 그 직분이 다른 사람에게 주어지기를 바랐다. 마찬가지로 유다는 자기 직분에 합당하지 않게 되었고, 그것이 다른 사람에게 주어지는 데 같은 타당성이 있었다. 또한 유다의 죽음으로 그 직분이 이제 비게 되었고, 시편의 한 선언에 따르면 그러했듯이, 다른 선언에 따르면 그것이 다른 어떤 사람에게 주어지는 것이 적절했다. 시편에서 "직분"으로 번역된 말은 어떤 것에 대한 돌봄, 책임, 업무, 감독을 뜻한다. 그것은 법이 집행되는지를 살피는 책임을 맡은 관리들에게도 적용될 수 있고, 군대 또는 군대의 일부를 맡은 군인들에게도 적용될 수 있는 말이다.
욥 10:12에서는 "주의 돌보심"으로 번역된다. Numbers 4:16에서는 "엘르아살의 직무" 등으로 되어 있다. 다윗의 경우에는 군사직이나 다른 직무를 맡았으나 그것을 배신적으로 왜곡하여 그를 박해하고 대적한 사람들을 가리키며, 그들이 그렇게 함으로써 그 직분에 합당하지 않음을 드러낸 것을 말한다. 여기서 사용된 헬라어 ἐπισκοπὴν episkopēn은 칠십인역에서 가져온 말이며, 히브리어와 같은 뜻이다. 난외의 "office, or charge", 곧 "직분 또는 책임"이라는 번역은 적절하다. 그것은 그 자체로 어떤 종류인지를 특정하지 않고 일반적인 책임이나 직분을 뜻한다. 그것은 흔히 "감독"으로 번역되는 명사 ἐπισκόπους episkopous의 구체적 형태이며, 그의 직분, 책임, 또는 의무를 뜻한다. 그 말은 단순히 어떤 것을 감독하는 일을 뜻한다. 신약성경의 직분자들에게 적용될 때에는, 그들의 관할권의 성격이나 범위를 특정하지 않고 단지 "그들이 교회의 일을 맡아 돌보는 것"을 나타낸다.
따라서 그것은 종종 장로 또는 presbyter와 서로 바꾸어 쓰이며, 같은 직분의 의무 수행을 나타낸다. Acts 20:28, "너희는 자기를 위하여 또는 온 양 떼를 위하여 삼가라"(presbyters 또는 장로들, Acts 20:17), "성령이 그들 가운데 너희로 감독자들" - ἐπισκόπους episkopous, 감독들 - "을 삼고"; Hebrews 12:15, "부지런히 살펴" 등 - ἐπισκοποῦντες episkopountes; Philippians 1:1, "감독들과 집사들과 함께"; "바울은 장로들을 감독들이라고 불렀다. 그때에는 그들이 같은 이름을 가지고 있었기 때문이다"(Sehleusner가 인용한 Theodoret); 1 Peter 5:2, "너희 중에 있는 하나님의 양 무리를 치되"(곧 장로들 또는 presbyters인 너희, 1 Peter 5:1), "그들을 감독하며" - ἐπισκοποῦντες episkopountes. 이 구절들은 신약성경에서 그 용어가 교회 위에 행사되는 감독이나 돌봄을, 누가 수행하든 그 관할권의 성격이나 범위를 특정하지 않은 채 가리킨다는 것을 보여 준다. 베드로가 여기서 유다가 오늘날 일반적으로 "bishop"이라는 말로 이해되는 것에 해당하는 어떤 직분을 유지했다고 말하려는 의도가 아니었음을 덧붙이는 것은 거의 필요하지 않다.
英語原文
For it is written ... - See Psalm 69:25. This is the prediction doubtless to which Peter refers in Acts 1:16. The intermediate passage in Acts 1:18-19, is probably a parenthesis; the words of Luke, not of Peter. So Calvin, Kuinoel, Olshausen, DeWette, and Hackett understand it. It is not probable that Peter would introduce a narrative like this, with which they were all familiar, in an address to the disciples. The Hebrew in the Psalm is, "Let their habitation (Hebrew: fold, enclosure for cattle; tower, or palace) be desolate, and let none dwell in their tents." This quotation is not made literally from the Hebrew, nor from the Septuagint. The plural is changed to the singular, and there are some other slight variations. The Hebrew is, "Let there be no one dwelling in their tents." The reference to the tents is omitted in the quotation. The term "habitation," in the Psalm, means evidently the dwelling-place of the enemies of the writer of the Psalm. It is an image expressive of their overthrow and defeat by a just God: "Let their families be scattered, and the places where they have dwelt be without an inhabitant, as a reward for their crimes."
If the Psalm was originally composed with reference to the Messiah and his sufferings, the expression here was not intended to denote Judas in particular, but one of his foes who was to meet the just punishment of rejecting, betraying, and murdering him. The change, therefore, which Peter made from the plural to the singular, and the application to Judas especially "as one of those enemies," accords with the design of the Psalm, and is such a change as the circumstances of the case justified and required. It is an image, therefore, expressive of judgment and desolation coming upon his betrayer - an image to be literally fulfilled in relation to his habitation, drawn from the desolation when a man is driven from his home, and when his dwelling-place becomes tenantless. It is not a little remarkable that this Psalm is repeatedly quoted as referring to the Messiah: Psalm 69:9, "The zeal of thine house hath eaten me up," expressly applied to Christ in John 2:17, John 2:21, "They gave me also gall for my meat; and in my thirst they gave me vinegar to drink" - the thing which was done to Jesus on the cross, Matthew 27:34.
The whole Psalm is expressive of deep sorrow of persecution, contempt, weeping, being forsaken, and is throughout applicable to the Messiah; with what is remarkable, not a single expression necessarily limited to David. It is not easy to ascertain whether the ancient Jews referred this Psalm to the Messiah. A part of the title to the Psalm in the Syriac version is, "It is called a prophecy concerning those things which Christ suffered, and concerning the casting away of the Jews." The prophecy in Acts 1:25 is not to be understood of Judas alone, but of the enemies of the Messiah in general, of which Judas was one. On this principle the application to Judas of the passage by Peter is to be defended.
And his bishopric let another take - This is quoted from Psalm 109:8, "Let his days be few, and let another take his office." This is called "a Psalm of David," and is of the same class as Psalm 6:1-10; Psalm 22; Psalm 25; Psalm 38; Psalm 42:1-11; This class of Psalms is commonly supposed to have expressed David's feelings in the calamitous times of the persecution by Saul, the rebellion of Absalom, etc. They are all also expressive of the condition of a suffering and persecuted Messiah, and many of them are applied to him in the New Testament. The general principle on which most of them are applicable is, not that David personated or typified the Messiah which is nowhere affirmed, and which can be true in no intelligible sense - but that he was placed in circumstances similar to the Messiah; was encompassed with like enemies; was persecuted in the same manner. They are expressive of high rank, office, dignity, and piety, cast down, waylaid, and encompassed with enemies.
In this way they express "general sentiments" as really applicable to the case of the Messiah as to David. They were placed in similar circumstances. The same help was needed. The same expressions would convey their feelings. The same treatment was proper for their enemies. On this principle it was that David deemed his enemy, whoever he was, unworthy of his office, and desired that it should be given to another. In like manner, Judas had rendered himself unworthy of his office, and there was the same propriety that it should be given to another. And as the office had now become vacant by the death of Judas, and according to one declaration in the Psalms, so, according to another, it was proper that it should be conferred on some other person. The word rendered "office" in the Psalm means the care, charge, business, oversight of anything. It is a word applicable to magistrates, whose care it is to see that the laws are executed; and to military men who have charge of an army, or a part of an army.
In Job 10:12 it is rendered "thy visitation." In Numbers 4:16, "and to the office of Eleazar," etc. In the case of David it refers to those who were entrusted with military or other offices who had treacherously perverted them to persecute and oppose him, and who had thus shown themselves unworthy of the office. The Greek word which is used here, ἐπισκοπὴν episkopēn, is taken from the Septuagint, and means the same thing as the Hebrew. It is well rendered in the margin "office, or charge." It means charge or office in general, without in itself specifying of what kind. It is the concrete of the noun ἐπισκόπους episkopous, commonly translated "bishop," and means his office, charge, or duty. That word means simply having the oversight of anything, and as applied to the officers of the New Testament, it denotes merely "their having charge of the affairs of the church," without specifying the nature or the extent of their jurisdiction.
Hence, it is often interchanged with presbyter or elder, and denotes the discharge of the duties of the same office: Acts 20:28, "Take heed (presbyters or elders, Acts 20:17) to yourselves, and to all the flock over the which the Holy Spirit hath made you overseers" - ἐπισκόπους episkopous - bishops; Hebrews 12:15, "Looking diligently," etc. - ἐπισκοποῦντες episkopountes; Philippians 1:1, "with the bishops and deacons"; "Paul called presbyters bishops, for they had at that time the same name" (Theodoret, as quoted by Sehleusner); 1 Peter 5:2, "Feed the flock of God (that is, you who are elders, or presbyters, 1 Peter 5:1), taking the oversight thereof" - ἐπισκοποῦντες episkopountes. These passages show that the term in the New Testament designates the supervision or care which was exercised over the church, by whomsoever performed, without specifying the nature or extent of the jurisdiction. It is scarcely necessary to add that Peter here did not intend to affirm that Judas sustained any office corresponding to what is now commonly understood by the term "bishop."
21
Acts 1:21
그러므로 이 사람들 중에서 - 그리스도의 생애와 사역을 목격했고, 따라서 유다가 떨어져 나간 직분의 의무를 수행할 자격을 갖춘 사람들 중에서라는 뜻이다. 베드로는 아마 칠십 제자를 가리킨 것 같다 Luke 10:1-2.
출입하던 - 그가 그들의 지속적인 동행자였음을 뜻하는 표현이다. 이것은 일반적으로 삶의 모든 행동을 표현한다 Psalm 121:8; Deuteronomy 28:19; Deuteronomy 31:2.
英語原文
Wherefore of these men - Of those who had witnessed the life and works of Christ, and who were therefore qualified to discharge the duties of the office from which Judas fell. Probably Peter refers to the seventy disciples, Luke 10:1-2.
Went in and out - A phrase signifying that he was their constant companion. It expresses in general all the actions of the life, Psalm 121:8; Deuteronomy 28:19; Deuteronomy 31:2.
22
Acts 1:22
요한의 세례로부터 시작하여 - 원문의 "시작하여"라는 말은 주 예수께 관련된다. 그 의미는 이렇게 표현할 수 있다. "주 예수께서 요한에게 세례를 받으신 때에 (그의 사역을) 시작하시고, 우리 가운데 출입하시다가 들려 올라가신 때까지의 모든 기간 동안" 등이다. 그 기간 동안 주 예수의 지속적인 동행자였던 사람들 가운데서 한 사람이 선택되어야 했고, 그는 그의 전 사역에 대한 증인이 될 수 있어야 했다.
한 사람이 세워져야 하리라 - 한 사람이 세워지는 것이 합당하고 적절하다는 뜻이다. 그 이유는 예수께서 처음에 이 일을 위해 열둘이라는 수를 택하셨고, 그중 하나가 떨어져 나갔으므로 그 직분에 동등하게 자격을 갖춘 어떤 사람으로 그 빈자리를 채우는 것이 적절했기 때문이다. 그가 칠십 제자 가운데서 선택되는 것이 적절했던 이유는, 그들이 예수 자신에 의해 특별히 구별되었고, 그의 공적 생애 대부분을 목격한 사람들이었기 때문이다 Luke 10:1-16. 우리에게 "ordained"라는 말은 고정되고 명확한 의미를 가진다. 그것은 보통 안수와 함께 적절한 형식과 엄숙한 예식으로 거룩한 직분에 따로 세우는 것을 뜻한다. 그러나 이것이 반드시 이 구절의 의미는 아니다. 보통 "ordination"을 나타내는 헬라어가 여기서는 사용되지 않았다. 그 표현은 문자적으로 "한 사람이 우리와 함께 그의 부활의 증인이 되어야 한다" γενέσθαι genesthai라는 것이다. 이 표현은 그가 어떤 특정한 방식으로 따로 세워져야 함을 암시하지 않고, 단지 그리스도의 부활의 증인이 되기 위해 이 특별한 목적에 지정되거나 임명되어야 한다는 뜻이다.
英語原文
Beginning from the baptism of John - The words "beginning from" in the original refer to the Lord Jesus. The meaning may be thus expressed, "during all the time in which the Lord Jesus, beginning (his ministry) at the time when he was baptized by John, went in and out among us, until the time when he was taken up," etc. From those who had during that time been the constant companions of the Lord Jesus must one be taken, who would thus be a witness of his whole ministry.
Must one be ordained - It is fit or proper that one should be ordained. The reason of this was, that Jesus had originally chosen the number twelve for this work, and as one of them had fallen, it was proper that the vacancy should be filled by some person equally qualified for the office. The reason why it was proper that he should be taken from the seventy disciples was, that they had been particularly distinguished by Jesus himself, and had been witnesses of most of his public life, Luke 10:1-16. The word "ordained" with us has a fixed and definite signification. It means to set apart to a sacred office with proper forms and solemnities, commonly by the imposition of hands. But this is not, of necessity, the meaning of this passage. The Greek word usually denoting "ordination" is not used here. The expression is literally, "must one be, or become, γενέσθαι genesthai, a witness with us of his resurrection." The expression does not imply that he must be set apart in any particular manner, but simply that one should be designated or appointed for this specific purpose, to be a witness of the resurrection of Christ.
23
Acts 1:23
그들이 둘을 세우니 - 그들이 둘을 제안했다, 또는 우리가 말하듯이 둘을 지명했다는 뜻이다. 문자적으로는 둘을 세웠다, 곧 직분의 후보자들이 그러하듯 앞으로 나서게 했다는 말이다. 이 두 사람은 아마 신중함, 지혜, 경건, 나이에서 다른 이들보다 더 두드러졌고, 자격 면에서 너무나 거의 같았기 때문에 어느 쪽이 그 직분에 더 적합한지 결정할 수 없었을 것이다.
바사바라 하는 요셉 ... - 바사바라는 이름이 무엇을 뜻하는지는 확실히 알려져 있지 않다. 시리아어 "Bar"는 "아들"을 뜻하고, "Sabas"라는 말은 "맹세, 쉼, 평안, 또는 포로 상태"로 번역되어 왔다. 왜 그 이름이 요셉에게 주어졌는지는 알 수 없지만, 아마 가문 이름, 곧 사바의 아들 요셉이었을 것이다. 어떤 이들은 이 사람이 Acts 4:36에서 바나바라고 불리는 사람과 동일 인물이라고 추측했다. 그러나 이에 대한 증거는 없다. Lightfoot은 그가 알패오의 아들이며 작은 야고보의 형제였고, 주 예수의 가족과의 친족 관계 때문에 선택되었다고 본다.
별명은 유스도라 - 유스도라 불린 사람이라는 뜻이다. 이것은 라틴어 이름으로, 의로운 사람이라는 뜻이며, 아마 그의 두드러진 성실함 때문에 붙여졌을 것이다. 유대인들 가운데 한 사람이 여러 이름을 가지는 일은 드물지 않았다 Matthew 10:3.
맛디아 - 이 사람의 가문이나 성품에 관해서는, 그가 사도들과 함께 계수되었고 인류에게 복음을 전하는 수고와 박해와 영예에서 그들과 몫을 함께했다는 것 외에는 알려진 것이 없다.
英語原文
And they appointed two - They proposed, or, as we should say, nominated two. Literally, they placed two, or made them to stand forth, as persons do who are candidates for office. These two were probably-more distinguished by prudence, wisdom, piety, and age than the others, and they were so nearly equal in qualifications that they could not determine which was the best suited for the office.
Joseph called Barsabas ... - It is not certainly known what the name Barsabas denotes. The Syriac word "Bar" means "son," and the word "Sabas" has been translated "an oath, rest, quiet, or captivity." Why the name was given to Joseph is not known but probably it was the family name - Joseph son of Sabas. Some have conjectured that this was the same man who, in Acts 4:36, is called Barnabas. But of this there is no proof. Lightfoot supposes that he was the son of Alpheus and brother of James the Less, and that he was chosen on account of his relationship to the family of the Lord Jesus.
Was surnamed Justus - Who was called Justus. This is a Latin name, meaning just, and was probably given him on account of his distinguished integrity. It was not uncommon among the Jews for a man to have several names, Matthew 10:3.
And Matthias - Nothing is known of the family of this man, or of his character, further than that he was numbered with the apostles, and shared their lot in the toils, the persecutions, and the honors of preaching the gospel to mankind.
24
Acts 1:24
그들이 기도하여 - 그들이 그 개인에 대해 합의할 수 없었으므로, 선택에서 하나님의 인도를 구했다. 이것은 거룩한 사역의 직무를 수행할 사람을 선택할 때마다 따라야 할 본보기이다.
모든 사람의 마음을 아시는 이여 - 이것은 자주 하나님의 특별한 특권으로 선언된다. Jeremiah 17:10, "나 여호와는 심장을 살피며" 등; Psalm 139:1, Psalm 139:23; 1 Chronicles 28:9. 그러나 이 속성은 예수 그리스도께도 명백히 돌려진다 Revelation 2:18; 23과 비교하라. "하나님의 아들이 이르시되 ... 나는 사람의 뜻과 마음을 살피는 자라"; John 2:25; John 6:64; John 16:19. 이 경우 사도들이 이 기도를 주 예수 그리스도께 드렸다고 볼 강한 이유들이 있다.
(1) 주 - Κύριος Kurios - 라는 이름은 그들이 그에게 붙인 일반적인 호칭이었다 Acts 2:36; Acts 7:59-60; Acts 10:36; 1 Corinthians 2:8; Philippians 2:11; Revelation 11:8 등.
(2) 우리는 그들이 그의 승천 뒤에 그에게 경배했거나, 그에게 신적 영예를 돌렸다고 들었다 Luke 24:52.
(3) 제자들은 그의 십자가 처형 뒤에 주 또는 하나님이라는 이름으로 그에게 구별 없이 말하는 데 익숙했다 Acts 1:6; John 20:28; Acts 7:59.
(4) 이것은 주 예수께서 구속하신 교회와, 그 교회에 관한 "그 자신의 배치"에 특별히 속한 문제였다. 그는 사도들을 택하셨고, 그들에게 사명을 주셨으며, 그 수를 정하셨다. 또 여기서 특별히 주목할 만한 것은, 그는 여기서 그 직분의 후보자로 지명된 바로 그 사람들의 동행자였고, 이 일에 대한 그들의 자격을 알고 계셨다는 점이다. 사도들이 승천 뒤에 주 예수를 부른 일이 있었다면, 이것은 그들이 그렇게 했을 가능성이 높은 경우였다. 실제로 그렇게 했다는 것은 스데반의 죽음에 대한 기록에서 분명하다 Acts 7:59-60. 그리고 예수 그리스도의 증인이 될 새 사도를 세우는 이 중요한 일에서, 그가 육체로는 부재하셨지만, 그가 계셨다면 분명히 했을 것처럼 그에게 말하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었다. 그러나 이 경우 그들이 실제로 그리스도께 말한 것이라면, 두 가지가 분명히 따라온다. 첫째, 성경의 일관된 선언과 일치하게 그에게 신적 경배를 드리는 것이 합당하다는 것이다. John 5:23, "이는 모든 사람으로 아버지를 공경하는 것 같이 아들을 공경하게 하려 하심이라"; Hebrews 1:6, "하나님의 모든 천사들은 그에게 경배할지어다"; Philippians 2:10-11; Revelation 5:8-14; 1 Thessalonians 3:11-12. 둘째, 그는 반드시 신적 존재이셔야 한다. 하나님 외에는 어떤 이에게도 종교적 경배를 드릴 수 없고, 하나님 외에는 모든 사람의 마음을 아시는 분으로 묘사될 수 없다. 그들이 이 경우 그에게 마음을 살피시는 분으로 호소한 이유는 의심할 바 없이 유다의 후임자가 부름받게 될 사역의 중대한 중요성 때문이었다. 외적으로는 훌륭한 성품을 지닌 한 사도가 배신자로 드러났다. 이 사실을 앞에 두고, 그들은 구주 자신께 호소하여 그에게 참되며 그의 대의에 불명예를 가져오지 않을 사람을 선택해 달라고 한 것이다.
보이소서 ... - 그들 중 누구인지를 보이소서라는 뜻이다.
주께서 택하신 자 - 그 둘 중 주께서 그 사역에 가장 적합하다고 판단하신 사람이라는 뜻이다.
英語原文
And they prayed - As they could not agree on the individual, they invoked the direction of God in their choice - an example which should be followed in every selection of an individual to exercise the duties of the sacred office of the ministry.
Which knowest the hearts of all men - This is often declared to be the special prerogative of God, Jeremiah 17:10, "I, Yahweh, search the heart," etc.; Psalm 139:1, Psalm 139:23; 1 Chronicles 28:9. Yet this attribute is also expressly ascribed to Jesus Christ, Revelation 2:18; compare 23, "These things saith the Son of God - I am he which searcheth the reins and the hearts"; John 2:25; John 6:64; John 16:19. There are strong reasons for supposing that the apostles on this occasion addressed this prayer to the Lord Jesus Christ:
(1) The name Lord - Κύριος Kurios - is the common appellation which they gave to him, Acts 2:36; Acts 7:59-60; Acts 10:36; 1 Corinthians 2:8; Philippians 2:11; Revelation 11:8, et al.
(2) we are told that they worshipped him, or rendered him divine honors after his ascension, Luke 24:52.
(3) the disciples were accustomed to address him after his crucifixion by the names Lord or God indifferently, Acts 1:6; John 20:28; Acts 7:59.
(4) this was a matter pertaining especially to the church which the Lord Jesus had redeemed, and "to his own arrangement" in regard to it. He had chosen the apostles; he had given them their commission; he had fixed their number; and, what is worthy of special remark here, he had been the companion of the very men here designated as candidates for the office, and knew their qualifications for this work. If the apostles ever called on the Lord Jesus after his ascension, this was a case in which they would be likely to do it. That it was done is clear from the account of the death of Stephen, Acts 7:59-60. And in this important matter of ordaining a new apostle to be a witness for Jesus Christ, nothing was more natural than that they should address him, though bodily absent, as they would assuredly have done if he were present. But if on this occasion they did actually address Christ, then two things clearly follow. First, that it is proper to render him divine homage, agreeably to the uniform declarations of the Scripture: John 5:23, "That all men should honor the Son even as they honor the Father"; Hebrews 1:6, "And let all the angels of God worship him"; Philippians 2:10-11; Revelation 5:8-14; 1 Thessalonians 3:11-12. Secondly, he must be divine. To none other but God can religious homage be rendered; and none other can be described as knowing the hearts of all people. The reason why they appealed to him on this occasion as the searcher of the heart was doubtless the great importance of the work to which the successor of Judas was to be called. One apostle of fair external character had proved a traitor; and, with this fact before them, they appealed to the Saviour himself to select one who would be true to him, and not bring dishonor upon his cause.
Show whether ... - Show which of them.
Thou hast chosen - Which of the two thou hast judged to be best qualified for the work.
25
Acts 1:25
이 사역의 몫을 맡게 하소서 - "몫"으로 번역된 말 κλῆρον klēron은 다음 절에서 제비로 번역된 것과 같은 말이다. 본래 그것은 어떤 사람에게 나누어 주어진 몫, 또는 제비를 뽑아 그에게 배정된 몫을 뜻하며, 또한 그 제비를 결정하는 도구나 수단도 뜻한다. 여기서는 앞의 의미이다. 곧 유다의 자리를 대신함으로 그에게 돌아갈 사도적 사역의 직분 또는 몫을 가리킨다.
사역과 사도직 - 이것은 두 단어를 사용하여 하나의 것을 표현하는 수사법인 hendiadys의 한 사례이다. 그 뜻은 사도적 사역이다. Genesis 1:14, "징조와 계절을 이루라", 곧 계절의 징조라는 뜻, Acts 23:6, "소망과 죽은 자의 부활", 곧 죽은 자의 부활에 대한 소망이라는 사례를 보라.
유다가 범죄하여 떨어져 나간 - 문자적으로는 옆으로 벗어났다는 뜻이다. παρέβη parebē, 곧 "그의 사도직이 그에게 요구한 성격과 봉사에 신실하게 붙어 있는 관념과 반대되는 것"이다(Prof. Hackett). 여기서 말한 범죄는 그의 반역과 자살이었다.
제 곳으로 가게 하려 함이라 - 이 말은 여러 해석자들에 의해 맛디아와 유다 양쪽에 관련된 것으로 이해되어 왔다. 그것을 맛디아에게 관련시키는 사람들은, 유다가 떨어져 나간 것은 맛디아가 자기 처소, 곧 자신에게 알맞거나 잘 자격을 갖춘 자리로 가게 하려는 것이었다고 말한다. 그러나 여기에는 많은 반대 이유가 있다.
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사도직은 실제로 맛디아에게 부여되기 전까지는, 그와 관련하여 그의 자기 처소라고 부를 수 없다.
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자기 처소로 간다는 표현이 직분의 후임자에게 적용된 사례가 없다.
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유다가 떨어져 나간 목적이나 이유가 다른 사람에게 길을 열어 주기 위한 것이었다는 말은 사실이 아니다. 그는 자신의 범죄들, 곧 탐욕과 자발적이고 엄청난 악 때문에 떨어져 나갔다.
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문장의 앞부분은 이 생각을 담고 있다. "유다의 죽음으로 비게 된 이 직분에 다른 사람이 임명되어야 한다." 만일 "그가 가게 하려 함이라" 등의 표현이 유다의 후임자를 가리킨다면, 그것은 같은 생각을 더 모호하게 표현하는 셈이다.
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이 구절의 명백하고 자연스러운 의미는 그것을 유다에게 관련시키는 것이다. 그러나 그것이 유다를 가리킨다고 생각하는 사람들도 그 의미에 대해서는 크게 다르다. 어떤 이들은 그것이 그의 집을 가리키며, 그 뜻은 그가 사도직을 떠나 자기 집으로 돌아갔다는 것이라고 본다. 그들은 Numbers 24:25에 호소한다. 그러나 유다가 그렇게 했다는 것은 사실이 아니며, 그것이 그의 의도였다는 최소한의 증거도 없다. 다른 이들은 그것을 모든 사람이 누워야 할 인간의 장소인 무덤, 특히 유다와 같은 배신자가 누워야 마땅한 수치스러운 장소로 이해한다. 그러나 "처소"라는 말이 이런 의미로 사용된 예는 없고, 사람이 장사됨으로 자기의 또는 고유한 처소로 돌아간다고 말한 사례도 없다. 또 어떤 이들은 그가 목매어 죽은 방식이 그의 자기 처소 또는 고유한 처소로 언급되었다고 생각했다. 그러나 이 해석은 명백히 부자연스럽고 억지스럽다. "처소"라는 말은 자살 행위에 적용될 수 없다. 그것은 "거처, 거주지, 머무를 상황"을 나타내지 행위를 나타내지 않는다. 이 구절에 대해 제시될 수 있는 해석들은, 유다가 고통의 세계에 거하게 된다는 일반적인 해석을 제외하면 이것들이 전부이다. 그곳은 그가 스스로 준비한 곳이며, 자기 주를 배반한 사람이 거하는 것이 마땅한 곳이었으므로 그의 자기 처소라고 말할 수 있다. 이 해석은 다음 고려들에 의해 변호될 수 있다.
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그것은 그 말들의 명백하고 자연스러운 의미이다. 그것은 단순성과 문맥과의 분명한 연결 때문에 스스로 설득력을 가진다. 그것은 모든 시대에 일반적인 해석이었고, 미래 형벌에 관한 어떤 이론을 방어해야 하는 경우를 제외하고는 다른 해석이 채택되지 않았다. 사람들이 미래 형벌을 믿지 않기로 미리 마음을 정하지 않았다면, 아무도 다른 해석을 생각하지 않았을 것이다. 이 사실 하나만으로도 그 구절의 의미에 강한 빛이 비친다.
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그것은 유다의 범죄와 우리가 그에 대해 아는 모든 것과 일치한다. 유다의 장래 운명이 어떠할지는 사도들에게 알려지지 않은 것이 아니었다. 예수 그리스도께서 이것을 명백히 선언하셨다. "그 사람은 차라리 태어나지 아니하였더라면 좋을 뻔하였느니라." 만일 그가 어떤 제한된 기간의 고난 뒤에 마침내 영원한 행복에 들어가게 된다면, 이 선언은 참일 수 없었을 것이다. Matthew 26:24와 그곳의 주석을 보라. 이 선언은 주의 만찬 제정 때 열한 사도 앞에서, 그들의 주의가 그리스도께서 하신 말씀에 깊은 관심으로 사로잡혀 있던 때에 주어졌다. 그러므로 그들이 잊기 어려운 선언이었다. 그들이 유다의 운명을 미리 알고 있었으므로, 그가 자기 주를 배반하고 목매달았을 때 그 운명을 이미 일어난 일처럼 익숙하게 말하는 것보다 더 자연스러운 일은 없었다.
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"자기 처소로 간다"는 표현은 고대 저자들이 "영원한 운명으로 간다"는 뜻으로 사용한 말이다. 예를 들어 Numbers 24:25에 대한 유대 문헌 Baal Turim은 "발람이 자기 처소로 갔다. 곧 게헨나, 지옥으로 갔다"고 말한다. 또한 Ecclesiastes 6:6에 대한 Targum, 곧 갈대아어 의역은 이렇게 말한다. "비록 사람의 생애가 이천 년이라 해도 그가 율법을 연구하지 않고 공의를 행하지 않으면, 그의 죽음의 날에 그의 영혼은 모든 죄인이 가는 하나의 처소인 지옥으로 내려갈 것이다." 또 Ignatius는 Magnesians에게 보낸 서신에서 이렇게 말한다. "모든 것에는 끝이 있으므로, 죽음과 생명이라는 두 가지가 함께 놓일 것이며, 각자는 자기 처소로 갈 것이다." 자기 처소라는 말은 그에게 알맞은 장소 또는 거처, 곧 그의 적절한 집을 뜻한다.
유다는 사도였을 때 그의 성품에 맞는 자리에 있지 않았다. 그는 교회 안에서도 그런 자리에 있지 않았고, 천국에도 있을 수 없었다. 지옥만이 탐욕과 반역의 사람에게 알맞은 유일한 장소였다. 그리고 이것이 이 구절의 참된 해석이라면, 다음이 따라온다.
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장래의 영원한 형벌이라는 것이 있을 것이다. 적어도 한 사람이 지옥에 있으며, 영원히 있을 것이다. 한 사람이 거기에 있다면, 같은 이유로 다른 사람들도 있을 수 있다. 이 단 하나의 사실로 그 교리에 대한 모든 반대는 제거된다. 모든 사람이 구원받을 것이라는 말은 참일 수 없다.
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영원 속에서 각 개인은 자기에게 고유하게 합당한 처소를 발견할 것이다. 지옥의 형벌은 임의적인 지정이 아니다. 모든 사람은 자기 성품에 알맞은 곳으로 갈 것이다. 위선자는 천국에 맞지 않는다. 교만과 탐욕과 더러움과 거짓의 사람은 천국에 맞지 않는다. 그런 사람들에게 알맞은 곳은 지옥이다. 심판의 목적은 각 개인에게 영원한 세계에서 그의 적절한 거처를 배정하는 데 있을 것이다. 거룩하고 순결한 자들이 거룩하지 않고 더러운 자들과 영원히 같은 곳에 거하는 것은 합당하지 않을 것이다. 주 예수께서는 각자에게 그에 맞는 영원한 거처를 배정하기 위해 오실 것이다.
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죄인은 불평할 이유가 없을 것이다. 그가 자기에게 합당한 처소에 배정된다면, 그는 불평할 수 없다. 그가 천국에 맞지 않는다면, 제외된 것을 불평할 수 없다. 그리고 그의 성품과 감정이 하나님의 원수들 가운데서 그의 영원한 거처를 발견하는 것이 마땅하게 만드는 것이라면, 그는 공의와 공평의 하나님께서 그에게 그런 운명을 배정하실 것을 예상해야 한다. 그러나,
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이것은 그의 고통을 덜어 주지 않을 것이다. 오히려 그의 화를 깊게 할 것이다. 그는 그것이, 오직 그것만이 자기의 처소, 곧 자신에게 알맞은 거처라는 영원한 의식을 가지게 될 것이다. 사람이 자신이 그것을 받아 마땅하다는 것을 안다고 해서 감옥이 덜 무서워지는 것은 아니다. 사람이 죽어 마땅하다는 것을 안다고 해서 교수대가 덜 두려운 것은 아니다. 죄인이 자신이 천국에 맞지 않으며, 거기에는 그가 공감하거나 우정을 나눌 단 하나의 영혼도 없고, 자신은 지옥에, 오직 지옥에만 맞는다는 것을 의식하는 것은 그를 기다리는 화의 잔 안에 영원한 쓰라림의 요소가 될 것이다. 그러므로 죄인은 피할 수 있기를 바라지 말라. 하나님께서는 여기서 그의 성품이 맞추어진 그 세계에 그의 거처를 반드시 정하실 것이기 때문이다.
유다의 성품과 최후는 역사에서 가장 중요하고 교훈적인 것들 가운데 하나이다. 그것은 우리에게 다음을 가르친다.
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그리스도께서 자기 나라의 중요한 목적들을 위해 악한 사람들을 사용하실 수 있다는 것이다. Acts 1:17 주석을 보라. 그는 그들의 자유를 침해하지 않으신다. 그는 그들이 원하는 대로 행동하도록 허용하시지만, 그들의 행동에서 중요한 목적들을 이루어 내신다. 예수 그리스도의 순수한 성품을 입증하는 가장 결정적인 논증 가운데 하나는 유다의 침묵하는 증언에서 끌어온 것이다.
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유다의 성품은 두드러지게 비열하고 악했다. 그는 인간의 최악의 정욕들 가운데 하나의 영향을 받았다. 그런데도 그는 그것을 모든 사도에게 감추었다. 그런 무리 속에서 돈을 벌 생각을 한 사람이 있었다는 것은 놀라운 일이다. 그러나 탐욕은 어디에서나 자신을 드러낼 것이다.
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우리는 교회 안에서 탐심의 결과를 본다. 그것은 예수 그리스도를 배반하고 죽음에 이르게 했다. 그리고 이후로도 순수한 종교의 대의를 자주 배반했다. 하나님의 교회 안에서 이만큼 많은 악을 행한 인간의 단일 정욕은 없다. 그것은 외적인 단정함과 질서와 양립할 수 있고, 세상이 행동하며 승인하는 원칙들과도 일치할 수 있다. 그러므로 공개적이고 인정된 악덕들이 그 소유자를 수치와 파멸에 드러낼 때에도, 탐심은 수치 없이 방종될 수 있다. 그러나 그것은 아마 인간의 어떤 단일 성향보다도 더 많이 종교를 마비시키고 배반한다.
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교회 안의 탐욕스러운 사람의 성품은 드러날 것이다. 그가 어떤 원리의 영향을 받는지 보이고 알려질 기회들이 올 것이다. 아간에게도 그러했다 Joshua 7:21. 유다에게도 그러했다. 모든 사람에게도 그러할 것이다. 성품을 시험하고 사람이 어떤 영의 사람인지를 드러내는 기회들이 올 것이다. 사람의 자비심에 대한 모든 호소, 그의 구제에 대한 모든 요청은 어떤 영이 그에게 영향을 주는지를 보여 준다. 곧 그가 금을 사랑함으로 움직이는지, 아니면 그리스도와 그의 대의를 사랑함으로 움직이는지를 보여 준다.
英語原文
That he may take part of this ministry - The word rendered "part" - κλῆρον klēron - is the same which in the next verse is rendered lots. It properly means a lot or portion the portion divided to a man, or assigned to him by casting lots; and also the instrument or means by which the lot is determined. The former is its meaning here; the office, or portion of apostolic work, which would fall to him by taking the place of Judas.
Ministry and apostleship - This is an instance of the figure of speech hendiadys, when two words are used to express one thing. It means the apostolic ministry. See instances in Genesis 1:14, "Let them be for signs and for seasons," that is, signs of seasons; Acts 23:6, "Hope and resurrection of the dead," that is, hope of the resurrection of the dead.
From which Judas by transgression fell - Literally, went aside - παρέβη parebē - "as opposed to the idea of adhering faithfully to the character and service which his apostleship required of him" (Prof. Hackett). The transgression referred to was his treason and suicide.
That he might go to his own place - These words by different interpreters have been referred both to Matthias and Judas. Those who refer them to Matthias say that they mean that Judas fell that Matthias might go to his own place, that is, to a place for which he was suited, or well qualified. But to this there are many objections:
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The apostolic office could with no propriety be called, in reference to Matthias, his own place, until it was actually conferred upon him.
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There is no instance in which the expression to go to his own place is applied to a successor in office.
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It is not true that the design or reason why Judas fell was to make way for another. He fell by his crimes; his avarice, his voluntary and enormous wickedness.
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The former part of the sentence contains this sentiment: "Another must be appointed to this office which the death of Judas has made vacant." If this expression, "that he might go," etc., refers to the successor of Judas, it expresses the same sentiment, but more obscurely.
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The obvious and natural meaning of the phrase is to refer it to Judas. But those who suppose that it refers to Judas differ greatly about its meaning. Some suppose that it refers to his own house, and that the meaning is, that he left the apostolic office to return to his own house; and they appeal to Numbers 24:25. But it is not true that Judas did this; nor is there the least proof that it was his design. Others refer it to the grave, as the place of man, where all must lie; and particularly as an ignominious place where it was proper that a traitor like Judas should lie. But there is no example where the word "place" is used in this sense, nor is there an instance where a man, by being buried, is said to return to his own or proper place. Others have supposed that the manner of his death by hanging is referred to as his own or his proper place. But this interpretation is evidently an unnatural and forced one. The word "place" cannot be applied to an act of self-murder. It denotes "habitation, abode, situation in which to remain"; not an act. These are the only interpretations of the passage which can be suggested, except the common one of referring it to the abode of Judas in the world of woe. This might be said to be his own, as he had prepared himself for it, and as it was proper that he who betrayed his Lord should dwell there. This interpretation may be defended by the following considerations:
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It is the obvious and natural meaning of the words. It commends itself by its simplicity and its evident connection with the context. It has in all ages been the common interpretation; nor has any other been adopted, except in cases where there was a theory to be defended about future punishment. Unless people had previously made up their minds not to believe in future punishment, no one would ever have thought of any other interpretation. This fact alone throws strong light on the meaning of the passage.
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It accords with the crimes of Judas, and with all that we know of him. What the future doom of Judas would be was not unknown to the apostles. Jesus Christ had expressly declared this - "it had been good for that man if he had not been born"; a declaration which could not be true if, after any limited period of suffering, he was at last admitted to eternal happiness. See Matthew 26:24, and the notes on that place. This declaration was made in the presence of the eleven apostles, at the institution of the Lord's Supper, and at a time when their attention was absorbed with deep interest in what Christ said; and it was therefore a declaration which they would not be likely to forget. As they knew the fate of Judas beforehand, nothing was more natural for them than to speak of it familiarly as a thing which had actually occurred when he betrayed his Lord and hung himself.
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The expression "to go to his own place" is one which is used by the ancient writers to denote "going to an eternal destiny." Thus, the Jewish Tract, Baal Turim, on Numbers 24:25, says, "Balaam went to his own place, that is, to Gehenna," to hell. Thus, the Targum, or Chaldee Paraphrase on Ecclesiastes 6:6, says," Although the days of a man's life were two thousand years, and he did not study the Law, and do justice, in the day of his death his soul shall descend to hell, to the one place where all sinners go." Thus, Ignatius in the Epistle to the Magnesians says, "Because all things have an end, the two things death and life shall lie down together, and each one shall go to his own place." The phrase his own place means the place or abode which was suited for him, which was his appropriate home.
Judas was not in a place which befitted his character when he was an apostle; he was not in such a place in the church; he would not be in heaven. Hell was the only place which was suited to the man of avarice and of treason. And if this be the true interpretation of this passage, then it follows:
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That there will be such a thing as future, eternal punishment. There is certainly one man in hell, and ever will be. If there is one there, for the same reason there may be others. All objections to the doctrine are removed by this single fact; and it cannot be true that all people will be saved.
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Each individual in eternity will find his own proper place. The punishment of hell is not an arbitrary appointment. Every man will go to the place for which his character is suited. The hypocrite is not suited for heaven. The man of pride, and avarice, and pollution, and falsehood, is not suited for heaven. The place adapted to such people is hell; and the design of the judgment will be to assign to each individual his proper abode in the eternal world. It would not be fit that the holy and pure should dwell forever in the same place with the unholy and impure; and the Lord Jesus will come to assign to each his appropriate eternal habitation.
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The sinner will have no cause of complaint. If he is assigned to his proper place, he cannot complain. If he is unfit for heaven, he cannot complain that he is excluded. And if his character and feelings are such as make it proper that he should find his eternal abode among the enemies of God, then he must expect that a God of justice and equity will assign him such a doom. But,
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This will not alleviate his pain; it will deepen his woe. He will have the eternal consciousness that that, and that only, is his place - the abode for which he is suited. The prison is no less dreadful because a man is conscious that he deserves it. The gallows is not the less terrible because the man knows that he deserves to die. And the consciousness of the sinner that he is unfit for heaven; that there is not a solitary soul there with whom he could have sympathy or friendship; that he is fit for hell, and hell only, will be an ingredient of eternal bitterness in the cup of woe that awaits him. Let not the sinner then hope to escape; for God will assuredly appoint his residence in that world to which his character here is adapted.
The character and end of Judas is one of the most important and instructive things in history. It teaches us:
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That Christ may employ wicked men for important purposes in his kingdom. See the notes on Acts 1:17. He does no violence to their freedom; he permits them to act as they please, but brings important ends out of their conduct. One of the most conclusive arguments for the pure character of Jesus Christ is drawn from the silent testimony of Judas.
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The character of Judas was eminently base and wicked. He was influenced by one of the worst human passions; and yet he concealed it from all the apostles. It was remarkable that any man should have thought of making money in such a band of men; but avarice will show itself everywhere.
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We see the effects of covetousness in the church. It led to the betraying of Jesus Christ, and to his death; and it has often betrayed the cause of pure religion since. There is no single human passion that has done so much evil in the church of God as this. It may be consistent with external decency and order, and in accordance with the principles on which the world acts, and which it approves, and it may therefore be indulged without disgrace, while open and acknowledged vices would expose their possessors to shame and ruin. And yet it paralyses and betrays religion probably more than any single propensity of man.
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The character of an avaricious man in the church will be developed. Opportunities will occur when it will be seen and known by what principle he is influenced. So it was with Achan Joshua 7:21; so it was with Judas; and so it will be with all. Occasions will occur which will test the character, and show what manner of spirit a man is of. Every appeal to a man's benevolence, every call upon his charity, shows what spirit influences him - whether he is actuated by the love of gold, or by the love of Christ and his cause.
26
Acts 1:26
그들이 제비를 뽑으매 - 어떤 이들은 이것이 그들이 투표했다는 뜻이라고 보았다. 그러나 이 해석에는 극복할 수 없는 반대 이유들이 있다.
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"제비"라는 말 κλήρους klērous는 투표나 표결을 표현하는 데 사용되지 않는다.
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"제비가 ...에게 떨어졌다"는 표현은 투표라는 생각과 맞지 않는다. 그것은 보통 제비뽑기를 표현한다.
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중요한 일과 어려운 일에서 제비뽑기는 유대인들 사이에 흔한 일이었고, 사도들이 이 일에서 그것을 사용한 것은 자연스러운 일이었다.
이와 같이 다윗은 제사장들을 제비로 나누었다 1 Chronicles 24:5. 가나안 땅도 제비로 나뉘었다 Numbers 26:55; Joshua 15; Joshua 16:1-10; Joshua 17 등. 사울의 아들 요나단은 아버지의 명령을 어기고 이스라엘 사람들에게 재앙을 가져온 사람으로 제비를 통해 드러났다 1 Samuel 14:41-42. 아간도 제비로 드러났다 Joshua 7:16-18. 이러한 사례들에서 제비의 사용은 그들이 스스로 결정할 수 없는 경우에 하나님께 직접 개입해 달라고 엄숙히 호소하는 것으로 여겨졌다. Proverbs 16:33, "제비는 사람이 뽑으나 모든 일을 작정하기는 여호와께 있느니라." 사도를 선택하는 일도 같은 종류의 사건이었고, 사도들이 결정할 수 없는 경우에 하나님의 지시와 인도를 구하는 엄숙한 호소로 여겨졌다. 이 일이 어떤 방식으로 행해졌는지는 확실히 알려져 있지 않다. 제비를 뽑는 일반적인 방식은 사람들의 이름을 돌, 나무 조각 등에 쓰고 그것들을 한 항아리에 넣으며, 직분이나 몫 등의 이름을 다른 조각들에 쓰는 것이었다.
그런 다음 이것들은 빈 돌 조각 등과 함께 항아리에 넣어졌다. 이어서 이름들이 무작위로 뽑히고, 다른 조각들도 함께 뽑혀 그 사건이 결정되었다. 제비뽑기는 다른 모든 일과 마찬가지로 자연 법칙에 의해 규칙적으로 결정된다. 엄밀히 말해 거기에는 우연이 없다. 우리는 주사위가 어떻게 나올지 알지 못한다. 그러나 이것은 그것이 아무 규칙도 없이, 또는 되는대로 나온다는 뜻이 아니다. 우리는 이 면이나 저 면이 나오도록 결정하는 영향들을 추적할 수 없다. 그러나 그것은 규칙적이고 합당한 법칙들에 의해, 그리고 던져지는 위치와 힘 등의 상황에 따라 이루어진다. 그럼에도 그것이 섭리의 어떤 특별하거나 기적적인 개입을 의미하지는 않는다. 또 다른 방식으로 결정할 수 없는 경우에 제비를 사용하는 것이 절대적으로 잘못된 일은 아닐 수 있다. 그러나 그렇다고 해서 이런 호소를 자주 하는 것이 적절하다는 결론이 따르지는 않는다.
거의 모든 의심스러운 경우는 제비보다 다른 어떤 방식으로 더 만족스럽게 결정될 수 있다. 그것에 호소하는 습관은 위험과 게임을 사랑하는 마음을 낳고, 속상함과 질투와 시기와 다툼과 부정직으로 이끈다. 사도들의 사례는 더욱더 위험을 동반한 게임이나 복권을 허가하지 않는다. 그것들은 제비의 합법성에 관한 어떤 질문과 별개로, 명백히 악하며 파멸적인 결과를 동반한다. 그것들은 탐심, 규칙적인 근면의 소홀, 시기, 질투, 실망, 방탕, 파산, 거짓, 절망에서 생기거나 그것들을 조장한다. 한 사람이 얻는 것은 다른 사람이 잃는 것이며, 얻음과 잃음 모두 인간의 최악의 정욕들 중 일부를 촉진한다. 한쪽에는 자랑, 승리감, 자기 확신, 게으름, 방탕이 있고, 다른 쪽에는 시기, 실망, 음울함, 복수심, 후회, 파멸이 있다. 하나님께서는 사람이 절제 있는 수고로 살도록 의도하셨다. 우리 사회적 존재의 이 큰 법에서 벗어나는 모든 것은 파멸로 이끈다.
그들의 제비 - 그들의 사건을 결정할 제비들이라는 뜻이다. 그것들이 그들의 것이라고 불린 것은, 그들 중 누가 사도직으로 부름받을지를 결정할 것이었기 때문이다.
제비가 떨어져 - 이것은 투표가 아니라 제비뽑기에 적용되는 표현이다.
그가 계수되니 - 제비뽑기에 의해 그렇게 되었다 συγκατεψηφίζη sugkatepsēphisthē. 이 말은 ψῆφος psēphos, 곧 표를 던지거나 제비를 뽑는 데 쓰인 계산석 또는 작은 돌에서 온 것이다. 그것은 제비의 결과에 의해 그가 사도로 여겨졌다는 뜻이다. 신약성경은 맛디아에 관해 더 이상 아무것도 말하지 않는다. 그가 어디서 수고했는지, 언제 어디서 죽었는지는 알려져 있지 않다. 의지할 만한 전승도 없다. 그러나 맛디아의 선출은 교회의 조직에 대해 어느 정도 빛을 던진다.
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그는 유다가 비운 자리를 채우기 위해, 그리고 그리스도의 부활의 증인이 되는 특정한 목적을 위해 선택되었다. 다른 어떤 목적도 언급되어 있지 않다. 그것은 사람들을 배타적으로 임직시키거나 교회들을 다스리기 위한 것이 아니라, 중요한 사실에 대한 증인이 되기 위한 것이었다.
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사도직의 특별한 의무들에서 사도들에게 후계자들이 있어야 한다고 의도되었다는 암시는 없다. 그 선출은 명확한 목적을 위한 것이었으므로 일시적인 것이었다. 그것은 그리스도께서 원래 정하신 수를 채우기 위한 것이었다. 그가 임명된 목적이 성취되었을 때, 사도적 사역의 특별한 부분은 당연히 끝났다.
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이후 시대에는 특별한 사도직에 대한 계승이 있을 수 없었다. 그들은 그리스도의 사역의 증인이 되어야 했다. 그리고 그런 증언에서 생기는 바람직한 효과가 성취되었을 때, 그 직분 자체는 그치게 될 것이었다. 그러므로 그 뒤에 교회가 사도들의 후계자들을 임명하려 했다는 기록은 없으며, 따라서 오늘날 어떤 복음 사역자도 사도들의 임명에 있던 독특하고 원래적인 목적에서 그들의 후계자라고 주장할 수 없다.
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신약성경에서 언급되는 유일한 다른 사도는 사도 바울이다. 그는 다른 사도들의 후계자로 임명된 것이 아니며, 다른 사도들이 유대인들에게 사도였던 것처럼 이방인들에게 사도가 되는 것 외에 어떤 특별한 목적을 가진 것도 아니었다. 그는 같은 목적, 곧 예수 그리스도께서 살아 계시며 그가 부활하신 뒤 자신이 그를 보았다는 것을 증언하기 위해 임명되었다 1 Corinthians 15:8; 1 Corinthians 9:1, 1 Corinthians 9:15; Acts 22:8-9, Acts 22:14-15; Acts 26:17-18. 그러므로 종교의 사역자들은 증인으로서의 특별한 직분에서는 사도들의 후계자가 아니지만, 말씀의 설교자로서, 그리고 교회들을 세우고 조직하고 덕을 세우며 다스리도록 임명된 자들로서는 사도들의 후계자이다. 사도직의 독특한 사역은 그들의 죽음과 함께 끝났다. 그들이 복음을 전하는 모든 다른 이들과 공통으로 가진 사역의 일반적인 일은 세상 끝까지 계속될 것이다.
英語原文
And they gave forth their lots - Some have supposed that this means they voted. But to this interpretation there are insuperable objections:
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The word "lots," κλήρους klērous, is not used to express votes, or suffrage.
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The expression "the lot fell upon" is not consistent with the notion of voting. It is commonly expressive of casting lots.
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Casting lots was common among the Jews on important and difficult occasions, and it was natural that the apostles should resort to it in this.
Thus, David divided the priests by lot, 1 Chronicles 24:5. The land of Canaan was divided by lot, Numbers 26:55; Joshua 15; Joshua 16:1-10; Joshua 17; etc. Jonathan, son of Saul, was detected as having violated his father's command. and as bringing calamity on the Israelites by lot, 1 Samuel 14:41-42. Achan was detected by lot, Joshua 7:16-18. In these instances the use of the lot was regarded as a solemn appeal to God for his direct interference in cases which they could not themselves decide. Proverbs 16:33, "the lot is cast into the lap, but the whole disposing thereof is of the Lord." The choice of an apostle was an event of the same kind, and was regarded as a solemn appeal to God for his direction and guidance in a case which the apostles could not determine. The manner in which this was done is not certainly known. The common mode of casting lots was to write the names of the persons on pieces of stone, wood, etc., and put them in one urn, and the name of the office, portion, etc., on others.
These were then placed in an urn with other pieces of stone, etc., which were blank. The names were then drawn at random, and also the other pieces, and this settled the case. The casting of a lot is determined by laws of nature as regularly as anything else. There is properly no chance in it. We do not know how a die may turn up; but this does not imply that it will turn up without any regard to rule, or at haphazard. We cannot trace the influences which may determine either this or that side to come up; but it is done by regular and proper laws, and according to the circumstances of position, force, etc., in which it is cast. Still, although it does not imply any special or miraculous interposition of Providence; though it may not be absolutely wrong, in cases which cannot otherwise be determined, to use the lot, yet it does not follow that it is proper often to make this appeal.
Almost all cases of doubt can be determined more satisfactorily in some other way than by the lot. The habit of appealing to it engenders the love of hazards and of games; leads to heart-burnings, to jealousies, to envy, to strife, and to dishonesty. Still less does the example of the apostles authorize games of hazard, or lotteries, which are positively evil, and attended with ruinous consequences, apart from any inquiry about the lawfulness of the lot. They either originate in, or promote covetousness, neglect of regular industry, envy, jealousy, disappointment, dissipation, bankruptcy, falsehood, and despair. What is gained by one is lost by another, and both the gain and the loss promote some of the worst passions of man boasting, triumph, self-confidence, indolence, dissipation, on the one hand; and envy, disappointment, sullenness, desire of revenge, remorse, and ruin on the other. God intended that man should live by sober toil. All departures from this great law of our social existence lead to ruin.
Their lots - The lots which were to decide their case. They are called theirs, because they were to determine which of them should be called to the apostolic office.
The lot fell - This is an expression applicable to casting lots, not to voting.
He was numbered - By the casting of the lot, συγκατεψηφίζη sugkatepsēphisthē. This word is from ψῆφος psēphos - a calculus, or pebble, by which votes were given or lots were cast. It means, that by the result of the lot he was reckoned as an apostle. Nothing further is related of Matthias in the New Testament. Where he labored, and when and where he died, is unknown; nor is there any tradition on which reliance is to be placed. The election of Matthias, however, throws some light on the organization of the church.
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He was chosen to fill the place vacated by Judas, and for a specific purpose, to be a witness of the resurrection of Christ. There is no mention of any other design. It was not to ordain men exclusively, or to rule over the churches, but to be a witness to an important fact.
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There is no intimation that it was designed that there should be successors to the apostles in the special duties of the apostolic office. The election was for a definite object, and was therefore temporary. It was to fill up the number originally appointed by Christ. When the purpose for which he was appointed was accomplished, the special part of the apostolic work ceased of course.
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There could be no succession in future ages to the special apostolic office. They were to be witnesses of the work of Christ, and when the desired effect resulting from such a witnessing was accomplished, the office itself would cease. Hence, there is no record that after this the church even pretended to appoint successors to the apostles, and hence, no ministers of the gospel can now pretend to be their successors in the unique and original design of the appointment of the apostles.
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The only other apostle mentioned in the New Testament is the apostle Paul, not appointed as the successor of the others, not with any special design except to be an apostle to the Gentiles, as the others were to the Jews, and appointed for the same end, to testify that Jesus Christ was alive, and that he had seen him after he rose, 1 Corinthians 15:8; 1 Corinthians 9:1, 1 Corinthians 9:15; Acts 22:8-9, Acts 22:14-15; Acts 26:17-18. The ministers of religion, therefore, are successors of the apostles, not in their special office as witnesses, but as preachers of the Word, and as appointed to establish, to organize, to edify, and to rule the churches. The unique work of the apostleship ceased with their death. The ordinary work of the ministry, which they held in common with all others who preach the gospel, will continue to the end of time.
사도행전 서론
이 책에 붙은 “사도행전”이라는 제목이 하나님의 권위로 주어졌거나 저자 자신이 붙였다는 증거는 없다. 그러나 이 제목은 약간의 차이는 있어도 언제나 기독교회가 이 책에 붙여 온 제목이다. “행전”이라는 말은 오늘날 때때로 쓰이는 것처럼 법령이나 법률을 뜻하지 않고, 사도들이 행한 일들을 뜻한다. 그것은 사도들이 기독교회를 세우고 확립하는 과정에서 행한 일을 기록한 것이다. 그러나 주목할 점은 이 책이 주로 베드로와 바울의 행적을 기록한다는 사실이다. 베드로는 유대인과 이방인 모두에게 기독교회의 문을 열도록 위임받았다(마 16:18-19 주석 참조). 바울은 복음을 특별히 이방 세계에 전하도록 택함을 받았다. 이 두 사도가 기독교회를 세우고 조직하는 일에서 가장 두드러지고 탁월한 인물들이었으므로, 그들의 수고에 대한 특별하고 영구적인 기록이 작성되는 것이 합당하다고 여겨졌다. 동시에 다른 사도들에 대한 간간한 언급도 주어진다. 그러나 유대 밖에서의 그들의 수고와 그들의 죽음에 대해서는, 야고보의 죽음(행 12:2)을 제외하고, 거룩한 저자들이 아무 정보도 주지 않았다.
고대의 모든 증언은 이 책의 저자를 누가로 돌리는 데 일치한다. 이 책은 초기 기독교 저자들에게 반복해서 언급되고 인용되었으며, 반대 의견 없이 누가의 작품으로 언급된다. 같은 사실은 이 책 자체에서도 분명하다. 이 책은 데오빌로라는 같은 사람에게 보낸 “먼저 쓴 글”을 기록한 바로 그 사람이 쓴 것이라고 밝힌다(행 1:1과 눅 1:3 비교). 또 같은 필치에서 나온 것임을 뚜렷하게 보여 준다. 저자가 복음서에서 끝낸 바로 그 시점에서 역사를 이어받고 있기 때문에, 이 책은 분명히 그 복음서의 계속으로 의도되었다(행 1:1-2).
이 책이 어디서, 또 어느 때 기록되었는지는 확실히 알려져 있지 않다. 그러나 역사가 바울이 로마에 머문 둘째 해까지 이어지므로(행 28:31), 사도행전은 분명히 주후 62년 무렵만큼 늦은 시기에 기록되었다. 또한 바울의 생애에서 그 뒤에 일어난 사실들이나 다른 역사적 사건을 전혀 언급하지 않으므로, 그 시기에서 훨씬 뒤에 기록되지는 않은 것이 분명해 보인다. 따라서 이 책의 연대를 대체로 주후 63년경으로 잡는 것이 일반적이었다. 또한 이 책은 로마에서 기록되었을 가능성이 크다. 행 28:16에서 누가는 바울과 함께 자신이 로마에 도착한 일을 언급한다. 누가가 그 도시를 떠난 일을 언급하지 않으므로, 사도행전은 그곳에서 기록되었다고 추정할 수 있다. 어떤 이들은 이 책이 애굽의 알렉산드리아에서 기록되었다고 보았으나, 그 견해에는 충분한 증거가 없다.
이 책의 정경적 권위는 같은 저자가 기록한 복음서의 권위와 같은 기초 위에 서 있다. 교회 안에서 어느 시대에도 이 책의 진정성이 의문시된 적은 없다.
이 책은 일반적으로 기독교회의 역사, 따라서 기록된 최초의 교회사로 여겨져 왔다. 그러나 이 책이 교회의 일반사를 목적으로 삼았다고 볼 수는 없다. 많은 중요한 사건들이 생략되어 있다. 이 책은 바울의 회심 이후 예루살렘 교회에 대해 설명하지 않는다. 바울이 아라비아로 간 일(갈 1:17)도 빠져 있다. 애굽이나 바벨론에서 복음이 전파된 일(벧전 5:13), 로마 교회의 설립, 바울의 여러 항해와 파선(고후 11:25)에 대해서도 설명하지 않는다. 또한 대부분의 사도들의 수고를 생략하고, 서술을 주로 베드로와 바울의 활동에 한정한다.
이 역사의 목적과 중요성은 다음 사항들에서 배울 수 있다.
이 책은 “약속된 성령의 강림과 역사에 대한 기록”을 담고 있다. 주 예수께서는 자신이 하늘로 떠난 뒤 성령을 보내셔서 구속의 큰 일을 계속 이루게 하시겠다고 약속하셨다(요 14:16-17; 요 15:26; 요 16:7-14). 사도들은 위로부터 능력을 입을 때까지 예루살렘에 머물라는 지시를 받았다(눅 24:49). 네 복음서는 주 예수의 생애, 가르침, 죽음, 부활에 대한 기록을 담고 있다. 그러나 그분의 복음의 가장 두드러진 승리들이 그분의 승천 이후, 성령의 영향 아래 일어나리라는 점을 그분이 염두에 두셨다는 것은 분명하다. 그러므로 성령의 강림과 사람들의 영혼에 대한 그분의 영향은 구속 사역의 가장 중요한 부분이었다. 이에 대한 참되고 영감된 기록이 없다면, 구속 사역에서 아버지와 아들과 성령 하나님이 행하신 일에 대한 설명은 완전하지 않았을 것이다. 그 계획에 관한 아버지의 목적은 구약에서 분명히 알려졌다. 그것을 성취하시기 위해 아들이 행하신 일의 기록은 복음서들에 담겨 있다. 그리고 성령의 행하심에 대한 기록을 담은 책이 필요했다. 그러므로 복음서들이 사람들을 구원하기 위한 그리스도의 사역의 기록으로 여겨질 수 있듯이, 사도행전은 같은 위대한 사역에서 성령께서 행하신 일들의 기록으로 여겨질 수 있다. 이 책이 없었다면, 성령께서 새롭게 하시고 구원하시기 위해 역사하시는 방식은 매우 불완전하게만 알려졌을 것이다.
이 책은 “참된 종교적 부흥의 성격에 대한 영감된 설명”이다. 이 책은 기독교회에서 일어난 최초의 부흥들을 기록한다. 오순절의 장면은 세상이 지금까지 알았던 하나님의 능력과 자비의 가장 놀라운 현현 가운데 하나였다. 그것은 인간을 회복하기 위한 땅 위의 일련의 엄청난 운동의 시작이었다. 그것은 참된 종교 부흥의 참된 모형이었고, 특히 우리 시대와 우리 민족을 특징지어 온 그러한 장면들이 신약의 영과 엄밀히 일치한다는 증명이다. 사도행전 전체는 복음이 사람들의 마음과 정면으로 접촉할 때 나타나는 효과를 기록한다. 복음은 모든 계층에게 선포되었다. 그것은 유대인과 이방인, 종과 자유인, 배운 자와 무지한 자, 부자와 가난한 자를 만났고, 어디서나 마음을 복음 자신에게 굴복시키는 능력을 보여 주었다. 그 능력의 나타남에 대한 어떤 기록이 보존되는 것은 합당했고, 우리는 이 책에서 그 기록을 가진다. 또한 영감된 사람이 성령의 강림에 대한 설명, 곧 “참된 종교 부흥에 대한 기록”을 제공하는 것은 특별히 합당했다. 복음이 강한 움직임을 일으킬 것이라는 점은 확실했다. 모든 경험이 보여 주듯 사람의 마음은 열광과 광신으로 기울기 쉽다. 사람들은 복음을 왜곡하여 들불 같은 소동, 무질서, 소란의 장면으로 만들려 할 수도 있었다. 복음이 강한 움직임을 일으킬 것이라는 사실은 그 저자께서 잘 알고 계셨다. 그러므로 교회가 복음의 올바른 효과에 대한 무오한 설명으로 언제나 호소할 수 있는 어떤 기록, 종교 문제에 관한 모든 움직임을 가져와 판단할 수 있는 어떤 영감된 표준이 주어지는 것은 옳았다. 그것들이 복음의 첫 승리들과 일치한다면 참된 것이고, 그렇지 않다면 거짓이다.
이 책은 “종교적 부흥이 교회 안에서 기대되어야 한다”는 것을 보여 준다. 만일 그것들이 기독교의 가장 좋고 순수한 시대에 존재했다면, 지금도 기대되어야 한다. 만일 성령께서 처음에 진리의 선포를 복 주시는 수단으로 부흥을 선택하셨다면, 같은 일이 여전히 기대되어야 한다. 만일 복음이 처음에 이 방식으로 민족들 가운데 퍼져 나갔다면, 우리는 이것이 마침내 복음이 세상에 퍼지고 승리할 방식이라고 추론해야 한다.
사도행전은 기독교회의 조직에 대한 기록을 담고 있다. 그 교회는 단순히 진리의 선포로, 특히 예수 그리스도의 죽음과 부활에 대한 단순한 진술로 세워졌다. “사도행전”은 설교의 가장 높은 모범들과, 성령의 영향이 동반될 것으로 기대할 수 있는, 사람들을 향한 단순하고 직접적이며 예리한 말하기 방식의 가장 순수한 표본들을 담고 있다. 이 책에는 어떤 언어에서도 찾아보기 어려운 가장 부드럽고 강력하며 웅변적인 호소들이 들어 있다. 사람이 설교를 잘하는 법을 배우고자 한다면, 아마 이 책에 담긴 설교 표본들을 기도하는 마음으로 깊이 연구하는 것보다 더 쉽게 그것을 얻을 수 있는 곳은 없을 것이다. 동시에 우리는 여기서 그리스도의 참된 교회의 성격을 본다. “사도행전”을 읽는 모든 독자는 이 교회의 단순성에 주목하지 않을 수 없다. 종교는 마음의 일, 곧 진리가 마음에 미치는 순수하고 합당한 효과로 제시된다. 그것은 화려함과 장엄함, 값비싸고 웅장한 의식에서 자유롭다. 감각에 인상을 주기 위한 장치도 없고, 눈부시게 하는 찬란함도 없으며, 하나님께 드리는 순수하고 영적인 예배에서 애정을 빼앗아 가도록 고안된 외적 예식이나 행렬도 없다. 이방 예배의 화려함과 과시에 얼마나 다른가! 슬프게도 그 뒤 기독교회의 적지 않은 부분에 스며든 헛되고 거창한 의식들과 얼마나 다른가!
이 책에서 우리는 복음이 사람들로 하여금 자기를 부인하고 자비롭게 만들기에 적합하다는 사실에 대한 많은 두드러지고 인상적인 예를 가진다. 사도들은 세상을 회심시키는 큰 사업에 참여했다. 그것을 이루기 위해 그들은 기꺼이 모든 것을 버렸다. 바울은 기독교 믿음으로 회심했고, 그 때문에 출세와 명예에 대한 모든 희망을 기꺼이 포기하고, 외국 땅에서의 수고와 궁핍을 기쁘게 받아들였다. 빌 3:4-11; 고후 11:24-27과 비교하라. 초기 회심자들은 모든 물건을 서로 통용했다(행 2:44). “마술을 행하던” 사람들은 죄악의 길로 재산을 얻던 계획을 버리고 자기 책들을 공개적으로 불살랐다(행 19:19). 아나니아와 삽비라는 위선적이고 가장된 자기 부인으로 사도들을 속이려 하다가 벌을 받았다(행 5:1-10). 그리고 이 책 전체에는 복음을 온 세계에 전파하기 위한 희생과 수고의 사례들이 계속해서 나타난다. 실로 다음과 같은 큰 진리들이 초기 그리스도인들의 마음을 분명히 사로잡고 있었다. 곧 복음은 모든 민족에게 전파되어야 한다는 것, 그 일을 가로막는 것은 무엇이든 희생되어야 한다는 것, 필요한 어떤 수고와 위험도 감당되어야 한다는 것, 참된 종교의 확산을 촉진한다면 죽음 자체도 기꺼이 맞아야 한다는 것이다. 그러므로 이것이 참된 기독교였다. 이것은 지금도 그리스도의 복음의 정신이다.
이 책은 서신서들에 중요한 빛을 던져 준다. 이 책은 복음서들과 신약의 다른 부분들을 잇는 연결 고리다. 그 사례들은 주석에서 언급될 것이다. 신약 성경 각 책의 진정성에 대한 가장 분명하고 만족스러운 증거 가운데 하나는 사도행전과 서신서들 사이의 의도하지 않은 일치들에서 발견된다. 이 논증은 팔리 박사가 처음으로 분명하게 진술하고 예증했다. 그것을 예증하는 그의 작은 저서 『호라에 파울리나에』(Horae Paulinae)는 기독교의 진리에 대해 지금까지 제시된 가장 논박하기 어려운 증거 가운데 하나다.
이 책은 기독교의 진리에 대한 논박할 수 없는 증거를 담고 있다. 그것은 기독교의 초기 승리들에 대한 기록이다. 그리스도의 죽음 후 30년 안에 복음은 문명 세계의 모든 지역과 미개 세계의 적지 않은 부분에까지 전해졌다. 그 진행과 승리는 감추어지지 않았다. 그 큰 사건들은 “구석에서 행해진” 것이 아니었다. 복음은 가장 화려하고 강력하며 계몽된 도시들에서 선포되었다. 예루살렘, 안디옥, 고린도, 에베소, 빌립보, 로마에는 이미 교회들이 세워져 있었다. 복음은 아라비아, 소아시아, 그리스, 마케도니아, 이탈리아, 아프리카에 퍼져 있었다. 그것은 당시 존재하던 가장 강력한 제도들을 공격했다. 그것은 가장 만만치 않은 장벽들을 넘어 길을 열었다. 그것은 가장 치명적이고 악의적인 반대를 만났다. 그것은 수도 로마까지 나아갔고, 제국의 도시 안에서조차 마침내 기존 종교를 뒤엎고 이교의 폐허 위에 자리 잡을 것이 확실할 만큼 강한 기반을 확보했다.
30년 안에 기독교는 모든 피 묻은 제단을 뒤엎고, 모든 이교 신전을 닫으며, 관직과 지위와 권세를 가진 사람들을 어디서나 그 영향 아래 두고, “믿음의 깃발들이 머지않아 카이사르들의 궁전에서 휘날리게 될 것”이라는 점을 확정했다. 이 모든 일은 유대인들, 곧 어부들, 나사렛 사람들의 도구로 이루어질 것이었다. 그들에게는 부도, 군대도, 동맹도 없었다. 바울을 제외하면 그들은 많은 교육을 받은 사람들이 아니었다. 그들은 오직 성령께 가르침을 받았고, 오직 하나님의 능력으로 무장했으며, 오직 그리스도께서 그들의 대장이셨기 때문에 승리했다. 세상은 지극히 높으신 분의 사자들의 현존과 기독교의 능력을 인정했다. 그 성공은 하나님 자신이 함께하셨다는 가정 말고는 지금까지 설명된 적도 없고, 설명될 수도 없다. 만일 기독교가 참되지 않다면, 열두 사도로 말미암아 일어난 변화는 이 세상에서 목격된 가장 설명할 수 없고 신비하며 놀라운 사건이다. 그들의 성공은 하나님의 전체 계획의 진리에 대한 논증으로 세상 끝날까지 서 있을 것이다(고후 13:8 참조). 그것은 언제나 불신자를 당혹하게 할 것이다. 그리고 그것은 기독교인에게 이 종교가 전능하시고 무한히 선하신 하나님에게서 나온 종교라는 확신을 영원히 지탱해 줄 것이다.