1
Acts 4:1
日本語
英語原文
The priests - It is probable that these priests were a part of the Sanhedrin, or Great Council of the nation. It is evident that they claimed some authority for preventing the preaching of the apostles.
The captain of the temple - See the Matthew 26:47; Luke 22:4 note. This was the commander of the guard stationed chiefly in the tower Antonia, especially during the great feasts; and it was his duty to preserve order and prevent any tumult. He came at this time to prevent a tumult or suppress a riot, as it was sup posed that the teaching of the apostles and the crowd collected by the healing of the lame man would lead to a tumult.
And the Sadducees - See the notes on Matthew 3:7. One of the doctrines which the Sadducees maintained was, that there was no resurrection of the dead. Hence, they were particularly opposed to the apostles for preaching it, because they gave so clear proof that Jesus had risen, and were thus spreading the doctrine of the resurrection among the people.
Came upon them - This expression implies that they came in a sudden and violent manner. See Luke 20:1.
2
Acts 4:2
日本語
「困り果てて」――このように訳されている語は、新約聖書の他の箇所に一か所しか出て来ない(Acts 16:18)。この語は単純な悲しみ以上のことを含意する。それは憤りと怒りとが入り混じった感情であった。彼らが悲しんだのは、それが公の災いであると考えたからではなく、それが自分たちの権威を妨げ、自分たちの教理に反対したからである。つまり、それが彼らにとって苦痛であった、あるいは耐えられなかったということである。頑迷な者たちや権威ある地位にある人々が、真理を広める人々の熱心のゆえに、こうした種類の悲しみを抱くことはしばしばある。その熱心が、こうして自分たちの影響力と権威を損なうからである。
「人々を教えていることに対して」――彼らの悲しみの根拠は、教えられた内容と同じくらい、学びのない者たちが民を教えようとしたという事実そのものにあった。彼らは、祭司職とは何のかかわりもなく、彼らから権威を与えられてもいない、無学なガリラヤ人たちが、宗教の教師として立ち上がることに対して、傷つけられたと感じたのである。彼らは、民の利益を見守り、誰が国民を教える権威を与えられているかを宣言する権利を主張した。聖職の地位にある人々が、自分たちから任職されていない者の奉仕に異議を唱えることは、決して珍しいことではない。そのような人々は、他人を教えるすべての権能が自分たちの手に握られていると安易に思い込み、相手が自分たちから権威を受けていないという事実だけのために他者に反対する。この場合の真の問いは、これらのガリラヤ人たちが神から遣わされたことの証拠を示したかどうかであった。この場合の奇跡の行使は、それに対して満足すべきものであったはずである。ここにまた、人は証拠から、最も重要な論点から目をそらし、自分たちの偏見に反する、ごく些細な事柄にすぎない何かに注意を固定することがあるという、注目すべき実例を持つ。奇跡が本当に起こったのかどうかの問い立ては一切なされず、ただ一つの問いは、彼らが自分たちの教理と秩序の見解に従っているかどうかだけであった。
「イエスによって…宣べ伝えていたこと」――サドカイ人たちはこれに特に反対したであろう。彼らは復活の教理を否定しており、使徒たちがイエスの復活というこれほど強い証拠を挙げたことに心を乱された。この教理が民の間に定着しつつあることが見て取られ、群衆はイエスがよみがえられたと信じた。イエスが起こされたのであれば、他の人々もまたよみがえるということが帰結する。それゆえサドカイ人たちは、自分たちの大義が危険にさらされていると感じ、民の間へのその広まりを食い止めようと努めることによって、祭司たちに加わった。これが、使徒たちによって宣べ伝えられた福音に対してなされた最初の反対の記録である。注目に値するのは、それが権力者たちの敵意をこれほど大きく、これほど速やかに引き起こしたこと、そして使徒たちがこれほど早く、自分たちの主人への愛着の誠実さを試されるよう召されたことである。ほんの数日前に危難の接近から逃げていた彼らが、今やこの反対に立ち向かい、よみがえられた贖い主への愛着を示すよう召されたのであり、彼らはためらうことなくそれを行った。彼らは今や、十字架につけられた救い主の真の友であることを示したのであり、彼らのふるまいにおけるこの注目すべき変化は、彼らが上からの影響を受けていたことの多くの証拠の一つである。
英語原文
Being grieved - The word thus translated occurs in only one other place in the New Testament Acts 16:18. It implies more than simple sorrow; it was a mingled emotion of indignation and anger. They did not grieve because they thought it a public calamity, but because it interfered with their authority and opposed their doctrine. It means that it was painful to them, or they could not bear it. It is often the case that bigots, and people in authority, have this kind of grief, at the zeal of people in spreading the truth, and thus undermining their influence and authority.
That they taught the people - The ground of their grief was as much the fact that they should presume to instruct the people as the matter which they taught them. They were offended that unlearned Galileans, in no way connected with the priestly office, and unauthorized by them, should presume to set themselves up as religious teachers. They claimed the right to watch over the interests of the people, and to declare who was authorized to instruct the nation. It has been no unusual thing for men in ecclesiastical stations to take exceptions to the ministry of those who have not been commissioned by themselves. Such men easily fancy that all power to instruct others is lodged in their hands, and they oppose others simply from the fact that they have not derived their authority from them. The true question in this case was whether these Galileans gave proof that they were sent by God. The working of the miracle in this case should have been satisfactory. We have here, also, a striking instance of the fact that men may turn away from evidence, and from most important points, and fix their attention on something that opposes their prejudices, and which may be a matter of very little moment. No inquiry was made whether the miracle had been really performed; but the only inquiry was whether they had conformed to their views of doctrine and order.
And preached through Jesus ... - The Sadducees would be particularly opposed to this. They denied the doctrine of the resurrection, and they were troubled that the apostles adduced proof of it so strong as the resurrection of Jesus. It was perceived that this doctrine was becoming established among the people; multitudes believed that he had risen; and if he had been raised up, it followed also that others would rise. The Sadducees, therefore, felt that their cause was in danger, and they joined with the priests in endeavoring to arrest its spread among the people. This is the account of the first opposition that was made to the gospel as it was preached by the apostles. It is worthy of remark that it excited so much and so speedily the enmity of those in power, and that the apostles were so soon called to test the sincerity of their attachment to their Master. They who but a few days before had fled at the approach of danger, were now called to meet this opposition, and to show their attachment to a risen Redeemer; and they did it without shrinking. They showed now that they were indeed the true friends of the crucified Saviour, and this remarkable change in their conduct is one of the many proofs that they were influenced from above.
3
Acts 4:3
日本語
「彼らを留置した」――すなわち、彼らを「拘置」した、あるいは確保しておいた、ということである。おそらく彼らは守衛の管理に引き渡されたのであろう。
「夕方になって」――夕方のことである。夜に評議会を召集するのは好都合でなかった。さらに、これは夕の祈り、あるいは夕の供え物の時であり、その時刻にサンヘドリンを召集するのは通常のことではなかった。
英語原文
Put them in hold - That is, they took them into "custody," or into safe keeping. Probably they committed them to the care of a guard.
Eventide - Evening. It was not convenient to assemble the council at night. This was, moreover, the time for the evening prayer or sacrifice, and it was not usual to assemble the Sanhedrin at that hour.
4
Acts 4:4
日本語
「しかし」―― けれども、にもかかわらず、ということである。
「多くの者が……」―― これは、その後これほど頻繁に繰り返されてきた実例の一つであり、ここにおいて、迫害は、それが滅ぼすために意図された信仰を広め、確立する傾向を持つことが分かる。ついには「殉教者の血は教会の種である」ということわざになるに至った。そして、人々に反対し迫害することこそ、彼らをその意見に堅く留まらせ、その教えを広める確実な道であるという教訓ほど、人が学ぶのにこれほど遅かった教訓はない。ここでは、弟子たちは少数であること、彼らには権力も富も影響力もないこと、そして一度に彼らを粉砕することは容易であることが想定されていた。しかし神は、彼らへの迫害を、福音の真理と御言葉の勝利を顕著な仕方で広げる手段とされた。そして、すべての時代においてそうであり、これからも永遠にそうであるだろう。
「人数は……」―― この5000人という数の中には、Acts 1:15 に記されている120人と、ペンテコステの日に回心した3000人(Acts 2:41)が含まれていると考えるのが妥当であろう。足の不自由な人がいやされた折に、5000人がソロモンの廊に集まり、回心したとは考えにくい(Acts 3:11)。ルカが言おうとしているのは、疑いなく、この時点までに使徒たちに加わった人数が約5000人であったということである。この想定の下では、信仰のわざは非常に急速な前進を遂げたに違いない。これがペンテコステの日からどれほど後のことであったかは述べられていないが、非常に遠くない時期のことであったことは明らかである。信者の数にほぼ2000人が加わったことは、聖霊の力と臨在のきわめて印象的な証拠であった。
「男の数が」―― 「人々」のことである。「男」という語は、しばしば性別に関係なく用いられる(Luke 11:31; Romans 4:8; Romans 11:4)。
英語原文
Howbeit - But; notwithstanding.
Many of them ... - This was one of the instances, which has since been so often repeated, in which persecution is seen to have a tendency to extend and establish the faith which it was designed to destroy. It finally came to be a proverb that "the blood of the martyrs is the seed of the church"; and there is no lesson which men have been so slow to learn as that to oppose and persecute men is the very way to confirm them in their opinions and to spread their doctrines. It was supposed here that the disciples were few; that they were without power, wealth, and influence; and that it was easy to crush them at once. But God made their persecution the means of extending, in a signal manner, the truths of the gospel and the triumphs of his word. And so in all ages it has been, and so it ever will be.
And the number ... - It seems probable that in this number of 5,000 there were included the 120 persons who are mentioned in Acts 1:15, and the 3,000 people who were converted on the day of Pentecost, Acts 2:41. It does not appear probable that 5,000 would have been assembled and converted in Solomon's porch Acts 3:11 on occasion of the cure of the lame man. Luke doubtless means to say that, up to this time, the number of persons who had joined themselves to the apostles was about 5,000. On this supposition, the work of religion must have made a very rapid advance. How long this was after the day of Pentecost is not mentioned, but it is clear that it was at no very distant period; and the accession of near two thousand to the number of believers was a very striking proof of the power and presence of the Holy Spirit.
Of the men - Of the "persons." The word "men" is often used without reference to sex, Luke 11:31; Romans 4:8; Romans 11:4.
5
Acts 4:5
日本語
「彼らの支配者たち」――ユダヤ人の支配者たちのことである。おそらくサンヘドリン、すなわち国民の大評議会の成員たちであった。Acts 4:15を参照せよ。またMatthew 2:4、Matthew 5:22の注解を参照せよ。「彼らの支配者たち」という表現は、この書が異邦人のために書かれたかのような印象を与える。ルカ自身が書くなら「私たちの支配者たち」と言ったであろうからである。
「長老たち」――長老(プレスビュテロス)、すなわち民の中から選ばれてサンヘドリンに席を占めた人々のことである。支配者たちとは、他の職をも持ちながら、大評議会に席を占める資限も与えられていた人々であった可能性が高い。
「律法学者たち」――Matthew 2:4の注解を参照せよ。
「また、アンナス……」――John 18:13の注解を参照せよ。アンナスが当時大祭司であったことは決して確かではないが、彼はかつて大祭司であり、間違いなくその称号を保持していた。彼は大祭司カヤパのしゅうとであり、この事実と、かつての彼の高位ゆえに、最初に言及されているのである。
「カヤパ」――アンナスの婿であり、当時大祭司の職を務めていた(John 18:13)。
「ヨハネとアレキサンデル……」――これらの人々については、それ以上何も知られていない。彼らが大評議会の成員であったことは明らかであり、彼らの名前への言及は、使徒たちを黙らせるために、最も権威と影響力のある人々が集められたことを示している。アンナスとカヤパはイエスの有罪の判決に関与しており、民の間における福音の前進を止めることに特別な関心を感じたことであろう。福音の成功はすべて、主イエスを罪に定めた行為の悪を照らし返すものであった。そしてこの事実が、使徒たちを黙らせようとする彼らの強い願いを、部分的には説明するものであろう。
「エルサレムで」――εἰς eis。ここはサンヘドリンが集まる通常の場所であった。しかしユダヤ人の著述家たち(この箇所についてのLightfootを参照せよ)は、都の破壊の40年前、犯罪などの大きな増加のために、サンヘドリンは場所から場所へと移されたと述べている。彼らが今エルサレムに集まったというルカの記述は、サンヘドリンが他の場所で開かれることもあったことを暗示しているように思われる。おそらくActs 4:3で述べられた時点ではサンヘドリンの成員たちが都におらず、それが裁判が翌日まで延期された理由であった。
英語原文
Their rulers - The rulers of the Jews; doubtless the members of the Sanhedrin, or Great Council of the nation. Compare Acts 4:15. See the notes on Matthew 2:4; Matthew 5:22. The expression their rulers looks as if this book was written for the Gentiles, or Luke would have said our rulers.
Elders - Presbyters, or those who were chosen from among the people to sit in the Sanhedrin. It is probable that the rulers were those who held also some other office, but were also authorized to sit in the Great Council.
Scribes - See the notes on Matthew 2:4.
And Annas ... - See the notes on John 18:13. It is by no means certain that Annas was at that time the high priest, but he had been, and doubtless retained the title. He was father-in-law to Caiaphas, the high priest; and from this fact, together with his former dignity, he is mentioned first.
Caiaphas - Son-in-law of Annas, and now exercising the office of the high priest, John 18:13.
John, and Alexander ... - Of these persons nothing more is known. It is clear that they were members of the Great Council, and the mention of their names shows that the men of chief authority and influence were assembled to silence the apostles. Annas and Caiaphas had been concerned in the condemnation of Jesus, and they would now feel a special interest in arresting the progress of the gospel among the people. All the success of the gospel reflected back light upon the wicked ness of the act of condemning the Lord Jesus. And this fact may serve, in part, to account for their strong desire to silence the apostles.
At Jerusalem - εἰς eis. This was the usual place of assembling the Sanhedrin. But the Jewish writers (see Lightfoot on this place) say that 40 years before the destruction of the city, on account of the great increase of crime, etc., the Sanhedrin was removed from place to place. The declaration of Luke that they were now assembled in Jerusalem, seems to imply that they sometimes met in other places. It is probable that the members of the Sanhedrin were not in the city at the time mentioned in Acts 4:3, and this was the reason why the trial was deferred to the next day.
6
無題
日本語
英語原文
7
Acts 4:7
日本語
「In the midst」――まっただ中に、すなわち大議会(サンヘドリン)の面前に、ということである。
「By what power ...」――同様の質問が、かつて宮でキリストに投げかけられている(Matthew 21:23)。
「By what name」――すなわち、だれの権威によって、ということである。彼らがこの質問によって使徒たちを脅そうと考えていた可能性はきわめて高い。彼らは国民の宗教的事柄を取り締まる権利を主張していた。彼らは民衆に対して絶大な力を持っていた。彼らは、民を教える一切の権威は自分たちから出るべきであると考え、使徒たちを、国民の確立した慣例に違反した者として当惑させるであろうと予期していた。この認められた奇跡が、使徒たちの神から遣わされた者であることを証明しているのではないかという問題を調査してみようという考えは、彼らには浮かばなかったようであり、彼らは使徒たちを詐欺師であると決めつけ、権威によって彼らを黙らせようとした。宗教の敵が宗教の友を脅そうと企み、論証が効を奏しないときには恐怖に訴えてキリスト者を黙らせようと試みるのは、昔から常に見られるところである。
英語原文
In the midst - In the presence of the Great Council.
By what power ... - A similar question was put to Christ in the temple, Matthew 21:23.
By what name - That is, by whose authority. It is very probable that they expected to intimidate the apostles by this question. They claimed the right of regulating the religious affairs of the nation. They had vast power with the people. They assumed that all power to instruct the people should originate with them; and they expected that the apostles would be confounded, as having violated the established usage of the nation. It did not seem to occur to them to enter into an investigation of the question whether this acknowledged miracle did not prove that they were sent by God, but they assumed that they were impostors, and attempted to silence them by authority. It has been usual with the enemies of religion to attempt to intimidate its friends, and when argument fails, to attempt to silence Christians by appealing to their fears.
8
Acts 4:8
日本語
「Filled with the Holy Ghost」――Acts 2:4 の注釈を参照。
「Ye rulers ...」――ペテロはサンヘドリンに完全な敬意をもって語りかけた。彼は、この質問を発する彼らの権威を疑問にはしなかった。彼はこれを、真理を宣言し、キリスト教の証拠を述べる好ましい機会と見なしたようである。ここで彼は、自分自身がのちに与えた戒めの原則に従って行動したのである(1 Peter 3:15)。「あなたがたのうちにある希望についての理由を求めるすべての人に、いつでも答えられるよう備えていなさい。柔和と恐れとをもって」。無実は尋問されることをいとわない。また、真理を信じる者は、信じている事の証拠を述べるどのような機会にも喜びを覚えるであろう。また注目すべきは、これが国民の大評議会――最高の権威を授けられた体――の前でなされたことである。ペテロは、このまさに同じ評議会と、これらのまさに同じ人々の前で、自分の主が訴えられ、有罪とされたことを忘れることができず、また、自分の主を裁くためにこの同じ評議会が召集されたまさにその部屋で、自分自身が主への誠実な帰属の表明からしり込みし、恥ずべき、また不敬にも主を否んだことを忘れることができなかったのである。
彼が今やこの同じ法廷の前に大胆に立つことができたという事実は、彼の心情における著しい変化を示すものであり、彼が出て行って激しく泣いたときの悔い改めの真実性を示す、最も明確で印象的な証拠であった。Luke 22:54-62 と比較せよ。そしてここで、悔い改めの誠実さの最も明確な証拠の一つは、このような結果をもたらすものであるとき、と注言することができる。ペテロの心は自分の罪によって深く痛められ(Luke 22:62)、その悲しみは真実であったので、彼がこの機会に自分の罪を疑いなく思い出し、その記憶が彼に大胆さを吹き込んだことは確かであろう。さらに注目できるのは、悔い改めの真実性の証拠の一つは、罪によってもたらされた悪を償おうとする願いであるということである。ペテロは国民の大評議会の前で、自分の主とそのわざに恥辱を与えてしまった。このような機会において、救い主の弟子の一人が主を否むこと、その従者の一人が冒涜と虚偽の罪を犯すことほど、その大義に損害を与えやすいものはなかったであろう。しかしここに、少なくともある程度、その悪を償う機会があった。同じ評議会の前で、同じ都で、同じ人々の面前で、ペテロは、以前否んだ救い主の神的な使命について自分のあかしを述べる機会を得たことを喜んだ、と推測することは不自然ではない。大評議会に用いられる慣例的な敬意の言葉を用いることによって、ペテロはまた、職と権力にある者たちへの敬意を示すことが正しいことを私たちに示している。宗教は私たちにこの敬意を払うこと、また官職にある人々を礼をもって扱うことを求めるのである(Matthew 22:21; Romans 13:7; 1 Peter 2:13-17)。
英語原文
Filled with the Holy Ghost - See the notes on Acts 2:4.
Ye rulers ... - Peter addressed the Sanhedrin with perfect respect. He did not call in question their authority to propose this question. He seemed to regard this as a favorable opportunity to declare the truth and state the evidence of the Christian religion. In this he acted on the principle of the injunction which he himself afterward gave 1 Peter 3:15, "Be ready always to give an answer to every man that asketh you a reason of the hope that is in you, with meekness and fear." Innocence is willing to be questioned; and a believer in the truth will rejoice in any opportunity to state the evidence of what is believed. It is remarkable, also, that this was before the Great Council of the nation - the body that was clothed with the highest authority. Peter could not have forgotten that before this very council, and these very men, his Master had been arraigned and condemned; nor could he have forgotten that in the very room where this same council was convened to try his Lord, he had himself shrunk from an honest avowal of attachment to him, and shamefully and profanely denied him.
That he was now able to stand boldly before this same tribunal evinced a remarkable change in his feelings, and was a most clear and impressive proof of the genuineness of his repentance when he went out and wept bitterly. Compare Luke 22:54-62. And we may remark here, that one of the most clear evidences of the sincerity of repentance is when it leads to a result like this. So deeply was the heart of Peter affected by his sin Luke 22:62, and so genuine was his sorrow, that he doubtless remembered his crime on this occasion, and the memory of it inspired him with boldness. It may be further remarked, that one evidence of the genuineness of repentance is a desire to repair the evil which is done by crime. Peter had done dishonor to his Master and his cause in the presence of the great council of the nation. Nothing, on such an occasion, would be more likely to do injury to the cause than for one of the disciples of the Saviour to deny him - one of his followers to be guilty of profaneness and falsehood. But here was an opportunity, in some degree, at least, to repair the evil. Before the same council, in the same city, and in the presence. of the same people, it is not an unnatural supposition that Peter rejoiced that he might have opportunity to bear his testimony to the divine mission of the Saviour whom he had before denied. By using the customary language of respect applied to the Great Council, Peter also has shown us that it is proper to evince respect for office and for those in power. Religion requires us to render this homage, and to treat men in office with deference, Matthew 22:21; Romans 13:7; 1 Peter 2:13-17.
9
Acts 4:9
日本語
「If we this day」――事実としてそうであるならば、すなわち、私たちがこのように取り調べられているのであるならば、の意である。
「Examined」――尋問される、ということ。この件について調査を行おうとするのであるならば、あるいはそのような調査を行うことが目的であるのであるならば、の意である。
「The good deed」――慈善の行い、虚弱な人に授けられた益のこと。ペテロは、その行いがなされたことは否定できないという前提に立っている。
「To the impotent man」――虚弱あるいは足の不自由であった、この人のこと。その人はこの時その場に居合わせた、Acts 4:10, Acts 4:14。彼は使徒たちとともに捕らえられたのかもしれないし、見物人として立ち会っていたのかもしれないし、あるいはネアンデルが考えているように、証人として召喚されたのかもしれない。
「By what means」――これこそ、取り調べの真の争点であった。彼がいやされたという事実は否定されていなかった。唯一の問題は、それがペテロが宣言したとおり、ナザレのイエスの権威と力によってなされたのかどうかであった、Acts 3:6, Acts 3:16。
英語原文
If we this day - If as is the fact; or since we are thus examined.
Examined - Questioned; if the purpose is to institute an inquiry into this case, or since it is the purpose to institute such an inquiry.
The good deed - The act of benevolence; the benefit conferred on an infirm man. He assumes that it was undeniable that the deed had been done.
To the impotent man - To this man who was infirm or lame. The man was then present, Acts 4:10, Acts 4:14. He may have been arrested with the apostles; or he may have been present as a spectator; or, as Neander supposes, he may have been summoned as a witness.
By what means - This was the real point of the inquiry. The fact that he had been made whole was not denied. The only question was whether it had been done by the authority and power of Jesus of Nazareth, as Peter declared it to be, Acts 3:6, Acts 3:16.
10
Acts 4:10
日本語
「Be it known ...」――ペテロは、この取り調べを避けたいと望んだなら、質問をかわすことも、多くの口実や言い逃れに訴えることもできたであろう(Calvin)。しかしそれは、主であり師である方の誉れを擁護するための堂々たる機会であった。また、主に対する有罪の否認によって自らが犯した悪を償うための、堂々たる機会でもあった。それゆえ、この率直で包み隠さない告白には危険が伴い、身分の高い者、権力ある者たちの面前でのことであったにもかかわらず、彼は自らの確信する真理を完全かつ明瞭に述べることを選んだのである。これほどの大胆さの実例はかつてなく、また、主イエスが彼に与えた名、すなわち岩という名の適切さを示す、これほど印象的な例証もあり得ない(John 1:42; Matthew 16:17-18)。臆病で、おののき、従順に屈し、優柔不断だったシモン――少し前には女中ひとりに怯え、湖の上では沈むことを恐れていたあの人が、今や、雄々しく、断固とした、堅固なケパ(岩)へと変えられている。国民の大評議会の前で恐れることなく、少し前に自らが否認し、彼らがほんの少し前に死に渡したその方の権威を、揺るぎない調子で断言している。この変化は、この宗教が真実であるという想定によって以外には説明できない。ペテロには、彼を動かす世俗的な動機が何もなかった。これによって富や名声の見込みがあったのでもない。使徒たちがイエスの死の前に抱いていた、そしてそのときなお彼らに影響を与えていたと考えられ得た、栄誉や昇進の希望でさえ、今や彼らによって捨てられていた。彼らの主人は死に、人の誉れと力とに対する彼らのすべての希望は、主人の墓に葬られていたのである。真理の確信のみがこの変化をもたらし得たのであり、この臆病な弟子を、大胆で妥協しない使徒へと変えたのである。
「By the name」――権威あるいは力によって、の意(Acts 3:6)。
「Of Jesus Christ」――この二つの名の結合は、サンヘドリンに対して特に不快なものであったに違いない。彼らは、イエスがキリスト、すなわちメシアであることを否定していた。ペテロは、「キリスト」という語を用いることによって、イエスがそうであると断言した。当時用いられた言葉で言えば、「イエス、このメシアの名によって」となるであろう。
「Of Nazareth」――自分の意味することについて誤解のないように、彼は、それがあの侮られたナザレ人、彼らの考えでは、恥辱に包まれたまま死に渡されたばかりのあの方のことであると明示した。クリスチャンは、自分自身や自分たちの宗教に付けられるかもしれない侮辱的な呼び名を、ほとんど意に介さない。
「Whom ye crucified」――ペテロの用いるすべての表現には強調がある。彼はそれまでに、イエスを死に渡した罪を民に負わせていた(Acts 2:23; Acts 3:14-15)。しかし今や、あらゆる期待に反して、この訴えを、支配者たち自身に、イエスを断罪してピラトに引き渡したまさにその評議会に、なお一層の力をもって突きつける機会を得たのである。サンヘドリンの面前でこの訴えを述べ、彼らに悔い改めの必要を宣べ伝える機会がこのように与えられたことは、注目すべき摂理であった。彼らは主イエスを断罪したとき、この訴えがこれほど速やかに突きつけられることになろうとは、ほとんど想像もしていなかった。これは、神が賢い者たちをその狡猾さのうちに捕らわれる実例の一つである(Job 5:13)。彼らは使徒たちを召喚し、使徒たちの行ったことについてその権威を問い正した。こうして彼らは、ペテロがここで彼らに突きつける深刻で厳粛な訴えへの道を自ら開き、それに招いたのである。
英語原文
Be it known ... - Peter might have evaded the question, or he might have resorted to many excuses and subterfuges (Calvin), if he had been desirous of avoiding this inquiry. But it was a noble opportunity for vindicating the honor of his Lord and Master. It was a noble opportunity also for repairing the evil which he had done by his guilty denial of his Lord. Although, therefore, this frank and open avowal was attended with danger, and although it was in the presence of the great and the mighty, yet he chose to state fully and clearly his conviction of the truth. Never was there an instance of greater boldness, and never could there be a more striking illustration of the fitness of the name which the Lord Jesus gave him, that of a rock, John 1:42; Matthew 16:17-18. The timid, trembling, yielding, and vacillating Simon; he who just before was terrified by a servant-girl, and who on the lake was afraid of sinking, is now transformed into the manly, decided, and firm Cephas, fearless before the Great Council of the nation, and in an unwavering tone asserting the authority of him whom he had just before denied, and whom they had just before put to death. It is not possible to account for this change except on the supposition that this religion is true. Peter had no worldly motive to actuate him. He had no prospect of wealth or fame by this. Even the hopes of honor and preferment which the apostles had cherished before the death of Jesus, and which might have been supposed to influence them then, were now abandoned by them. Their Master had died, and all their hopes of human honor and power had been buried in his grave. Nothing but the conviction of the truth could have made this change, and transformed this timid disciple to a bold and uncompromising apostle.
By the name - By the authority or power, Acts 3:6.
Of Jesus Christ - The union of these two names would be particularly offensive to the Sanhedrin. They denied that Jesus was the Christ, or the Messiah; Peter, by the use of the word "Christ," affirmed that he was. In the language then used, it would be, "By the name of Jesus, the Messiah."
Of Nazareth - Lest there should be any mistake about his meaning, he specified that he referred to the despised Nazarene; to him who had just been put to death, as they supposed, covered with infamy. Christians little regard the epithets of opprobrium which may be affixed to themselves or to their religion.
Whom ye crucified - There is emphasis in all the expressions that Peter uses. He had before charged the people with the crime of having put him to death, Acts 2:23; Acts 3:14-15. But he now had the opportunity, contrary to all expectation, of urging the charge with still greater force on the rulers themselves, on the very council which had condemned him and delivered him to Pilate. It was a remarkable providence that an opportunity was thus afforded of urging this charge in the presence of the Sanhedrin, and of proclaiming to them the necessity of repentance. Little did they imagine, when they condemned the Lord Jesus, that this charge would be so soon urged. This is one of the instances in which God takes the wise in their own craftiness, Job 5:13. They had arraigned the apostles; they demanded their authority for what they had done; and thus they had directly opened the way, and invited them to the serious and solemn charge which Peter here urges against them.
11
Acts 4:11
日本語
「この石こそ」――この箇所は Psalm 118:22 に見出される。これはまた、私たちの救い主によっても、ご自身に当てはまるものとして引用されている。Matthew 21:42 の注を参照せよ。古代のユダヤ人はこれをダビデに適用した。Psalm 118:22 に関するタルグームでは、この箇所は「エッサイの子らの中にいて、王とされる資格のあった子を、建築者たちは退けた」と訳されている。しかし新約聖書の記者たちは、これを疑いなくメシアに適用している。Isaiah 28:16; Romans 9:33; Ephesians 2:20 を比較せよ。そしてこの箇所から、神がご自身の目的を成し遂げるために、悪人たちの策略と計画をも良い方向へと用いて達成されることを、私たちは学ぶことができる。人々がさげすみ、無価値なものとするものを、神はご自身の国において計り知れない価値のあるものとみなされる。偉大な者たちや権力者たちが侮るものを、神は、ご自身が築こうと計画しておられる建物のまさに土台と礎石とみなされるのである。これほど顕著なことは人類の歴史において何ひとつなく、人間の誇り高き計画に投げかけられた最大の軽蔑は、彼らが退けたものを神がご計画のまさに土台とされたことにあるのである。
英語原文
This is the stone - This passage is found in Psalm 118:22. It is quoted, also, by our Saviour as applicable to himself. See the notes on Matthew 21:42. The ancient Jews applied this to David. In the Targum on Psalm 118:22, this passage is rendered, "The child who was among the sons of Jesse, and was worthy to be constituted king, the builders rejected." The New Testament writers, however, apply it without any doubt to the Messiah. Compare Isaiah 28:16; Romans 9:33; Ephesians 2:20. And from this passage we may learn that God will overrule the devices and plans of wicked men to accomplish his own purposes. What people despise and set at naught, he esteems of inestimable value in his kingdom. What the great and the mighty contemn, he regards as the very foundation and cornerstone of the edifice which he designs to rear. Nothing has been more remarkable than this in the history of man; and in nothing is more contempt thrown on the proud projects of people, than that what they have rejected God has made the very basis of his schemes.
12
Acts 4:12
日本語
「救いはほかにはありません」――「救い」という語は、本来、あらゆる「保全」、すなわち何かを「安全な」状態に保つこと、害からの保護を表す。またこの語は、心身のあらゆる悪、すなわち痛み、病、危険などからの救出をも意味する(Acts 7:25)。しかし新約聖書では、この語は特に、メシアが来られて行う御業、すなわち「失われた人を尋ね出して救うため」の御業(Luke 19:10)に適用されている。この御業は、第一義には、魂を罪から救うことを指す(Matthew 1:21; Acts 5:31; Luke 4:18; Romans 8:21; Galatians 5:1)。さらにこの語は、罪からの自由の結果として、人が罪によってさらされるすべての災いからの自由と、天において神の子たちに与えられるであろう完全な平安と喜びの獲得をも表す。ペテロがここでこの主題を取り上げた理由は、次の点にあると思われる。
(1) ペテロは、いやされたその人の救出、すなわち彼の長く苦しい災いからの救いについて語っていた。この救出はイエスの力によって成し遂げられていた。このことへの言及は、罪と死からの、より大いなる、より重要な救い――それを主イエスは成し遂げようとしておられた――を思い起こさせた。この人がいやされたのがイエスの力によるものであったように、人々が死と地獄から救われるのは、ただイエスの力によってのみのである。いかなる一時的災いからの救出も、魂に関する主イエスのより高い贖いへと思考を導くべきである。
(2) これは、国の大評議会の注意を福音の教えに向ける好機であった。この機会はそれを招いており、イエスの御業の一部への言及は、その御業全体の考察へと招いていた。もしペテロが、人々を死と地獄から救おうとするキリストの偉大な目的を取り上げなかったなら、彼はキリストの御性質と御業に正当な評価を与えなかったことになろう。またおそらく彼は、彼らが直ちに同意するであろうと期待された主張、すなわち、彼らのよく知られた意見である、救いはメシアによってのみ得られるという考えに一致する主張を進めたのであろう。このようにパウロは(Acts 26:22-23)、自分はモーセと預言者たちによって伝えられたこと以外に何も教えていない、等々と述べている。Acts 23:6; Acts 26:6と比較せよ。使徒たちは、モーセと預言者たちによって伝えられておらず、事実上ユダヤ国民の信条の一部を成していないような教えを宣べ伝えるふりなど、していなかったのである。
「ほかのだれによっても」――ほかのどのような人物によっても、の意である。ペテロは、神が救うことができないと言おうとしているのではなく、人類の救いがメシアなるイエスの手に委ねられている、と言おうとしているのである。
「ほかの名はなく」――これは、この節の前の部分でペテロが述べたことの説明である。ここで「名」という語は「その御方ご自身」を表すために用いられている(すなわち、ほかの存在や人物はいない、ということである)。われわれの言い方で言えば、イエス・キリストのほかに救うことのできる者はいない、ということである。「名」という語はしばしばこの意味で用いられる。Acts 3:6、Acts 3:16の注を参照せよ。ほかに救い主はなく、神と人との間の仲保者もいないことは、新約聖書において豊かに教えられている。そして実際、これを証明することこそ、啓示の主要な目的なのである。1 Timothy 2:5-6; Acts 10:43を参照せよ。
「天の下で」――この表現は、直後に続く「人々の中で」という表現と本質的に異ならない。これらは、救いが「キリストのみにおいて」得られるのであって、いかなる族長にも、預言者にも、教師にも、王にも、また偽メシアにもよるのではないという考えを、力強く表すことを意図したものである。
「与えられている」――この語には、「救い」が神にその起源を持つこと、人々のための救い主は神によって与えられなければならないこと、また、救いは人々の中のいかなる力によっても生み出され得ないことが含意されている。このように、主イエスは、この偉大な目的のために神によって与えられ、あるいは任命された者として、一様に表されている(John 3:16; John 17:4; 1 Corinthians 3:5; Galatians 1:4; Galatians 2:20; Ephesians 1:22; Ephesians 5:25; 1 Timothy 2:6; Romans 5:15-18, Romans 5:21)。それゆえ、キリストは神の「言い尽くせぬ賜物」と呼ばれているのである(2 Corinthians 9:15)。
「私たちが救われるべき」――それによって、われわれが救われることがふさわしく、また当然である(δεῖ dei)ということである。目指された偉大な目的に適った救いの道はほかにない。それゆえ、救われるとすれば、この道によって、この計画によってでなければならない。人々の自分自身の工夫による計画はこの目的に適合しておらず、それゆえ救うことができない。人々がイエス・キリストによってのみ救われうるという教理は、聖書において豊かに教えられている。ほかのあらゆる宗教的計画の失敗を示すことは、ローマ人への手紙の前半の大きな目的であった。パウロはそこで、労を惜しまぬ論証によって、異邦人たちが自分の義と認められようとする試みに失敗したこと(Romans 1)、また同じことがユダヤ人たちにも当てはまること(Romans 2-3)を示している。この二つの計画がともに失敗したのなら、何らかの別の計画が必要であり、その計画こそイエス・キリストによるものであった。
それでは、ペテロのこの断言は、幼子や異教徒に関して理解されるべきかどうかが問われるなら、次のように述べることができる。
(1) ペテロの目的は、第一義にはユダヤ人たちに語ることであった――「私たちが救われるべき」と。しかし、
(2) 同じことは、ほかの人々にも疑いなく当てはまる。キリスト者が一般に信じているように、幼子たちが救われるのだとすれば、それが贖いの功績によるものと考えることに何の不条理もない。もしそれがなければ、人類のだれにも救いの約束はなかったであろう。仲保者によるのでなければ、何の申し出もなされていない。そして、幼子のうちから起こされて永遠のいのちに至らされる者たちの栄光のすべてもまた、疑いなくキリストに帰せられるべきである。大多数のキリスト者が考えるように、また神の憐れみにかなっていると思われるように、もし異教徒のうちのだれかが救われるとしても、それがキリストの執り成しの結果としてであることは、同じく確かである。天に携え上げられる者たちは一つの歌を歌い(Revelation 5:9)、天における神への奉仕の中での永遠の一致に備えられるであろう。とはいえ、聖書は、福音を持たない異教徒の大多数が救われるとは宣言していない。むしろ反対のことが、新約聖書において示唆を超えて述べられている(Romans 2:12)。
同様に、聖書は、すべての異教徒が必ず断たれると断言してもいない。異教徒の中で働く宣教師たちによって発見されてきたことは、個人個人が、著しい仕方で偶像礼拝の愚かさを確信し、より良い宗教を求めていたこと、彼らの心が真剣で、思慮深く、探求的な状態にあったこと、そして、自分たちの心の状態にまさに適い、自分たちの探求に応えるものとして福音が提供されたとき、彼らが直ちに福音を受け入れたことである。サンドイッチ諸島では広範にこのようなことがあった。また、次の出来事が最近この国で起こった。「ロッキー山脈の西に住むフラットヘッド・インディアンたちが、最近、聖書を求めて代表団を白人の入植地に送った。この特異な運動をもたらした事情は次のとおりである。一人の白人(キャトリン氏)が彼らの国に入り込み、たまたま彼らの宗教儀式の観覧者となった。彼は、彼らの至高者を礼拝する方式が根本的に誤っていること、また、日の昇る方角の遠くに住む人々が、偉大な御霊を礼拝する真の方式を所有するに至っていることを、彼らに伝えた。この情報を受けて、彼らはこの主題を審議するために国民評議会を招集した。ある者たちは、これが真実であるなら、私たちがこの方式を所有するに至るのは、確かに今がその時である、と言った。そこで彼らは、四人の首長を派遣してルイスに赴かせ、彼らの偉大な父であるクラーク将軍に会って、このことの真実を尋ねさせることにしたのである。
将軍は彼らを心から歓迎し、啓示の簡潔な歴史と、彼らの重要な使命に関する必要な教えを与えた。彼らのうち二人は、3000マイルの旅に伴う過酷な労苦のために倒れた。残りの二人は、聖書とその制度と教えについて得られる限りの知識を得た後、そのわずかな神の光の輝きを、暗黒にある同胞のもとに持ち帰るために帰って行った。」
彼らの心がどのようにしてこの状態に導かれたのかは、われわれには言えない。また、この福音への備えがどのようにキリストの働きと功績と結びついているのかも、おそらくわれわれには理解できない。しかし、この全世界の出来事がキリストの支配の下に置かれていること(John 17:2; Ephesians 1:21-22)、また、このような人々をこの心の状態に至らせた出来事の配置がキリストの手の中にあることを、われわれは知っている。
ここでもう一つ注記することができる。それは、祝福がしばしば、われわれの見ない恩人たちから、また追跡のできない源からわれわれの上に臨む、ということである。
この原則によって、われわれは人生の憐れみの多くを受けている。そして、見えるところから判断すれば、この仕方で、救いの多くの祝福が世界に与えられ、おそらく多くの異教徒が救われるかもしれない。とはいえ、この見方は、福音を宣べ伝えよというキリストの命令(Mark 16:15)を妨げるものではない。異教徒の大多数はこの状態にはない。しかし、ここで言及された事実は、及ぶ限りにおいて、全世界に福音を宣べ伝えることへの励ましとなる。もしキリストがこのように道を備え、異教徒の心を広く福音を受け入れるように整え、彼ら自身の体系の悪と愚かさを示し、より良いものを切に望むように導かれるのなら、これは怠惰ではなく、活動と熱心と励みを生み出すべきものであり、収穫のために白く実った畑に入り、真理を求め、福音を受け入れる備えのできたすべての者が、義の太陽の光へと導かれるように労する励みとなるべきである。
英語原文
Neither is there salvation - The word "salvation" properly denotes any "preservation," or keeping anything in a "safe" state; a preserving from harm. It I signifies, also, deliverance from any evil of body or mind; from pain, sickness, danger, etc., Acts 7:25. But it is in the New Testament applied particularly to the work which the Messiah came to do, "to seek and to save that which was lost," Luke 19:10. This work refers primarily to a deliverance of the soul from sin Matthew 1:21; Acts 5:31; Luke 4:18; Romans 8:21; Galatians 5:1. It then denotes, as a consequence of freedom from sin, freedom from all the ills to which sin exposes man, and the attainment of that perfect peace and joy which will be bestowed on the children of God in the heavens. The reasons why Peter introduces this subject here seem to be these:
(1) He was discoursing on the deliverance of the man that was healed - his salvation from a long and painful calamity. This deliverance had been accomplished by the power of Jesus. The mention of this suggested that greater and more important salvation from sin and death which it was the object of the Lord Jesus to effect. As it was by his power that this man had been healed, so it was by his power only that people could be saved from death and hell. Deliverance from any temporal calamity should lead the thoughts to that higher redemption which the Lord Jesus contemplates in regard to the soul.
(2) this was a favorable opportunity to introduce the doctrines of the gospel to the notice of the Great Council of the nation. The occasion invited to it; the mention of a part of the work of Jesus invited to a contemplation of his whole work. Peter would not have done justice to the character and work of Christ if he had not introduced that great design which he had in view to save people from death and hell. It is probable, also, that he advanced a sentiment in which he expected they would immediately concur, and which accorded with their wellknown opinions, that salvation was to be obtained only by the Messiah. Thus, Paul Acts 26:22-23 says that he taught nothing else than what was delivered by Moses and the prophets, etc. Compare Acts 23:6; Acts 26:6. The apostles did not pretend to proclaim any doctrine which was not delivered by Moses and the prophets, and which did not, in fact, constitute a part of the creed of the Jewish nation.
In any other - Any other person. He does not mean to say that God is not able to save, but that the salvation of the human family is entrusted to the hands of Jesus the Messiah.
For there is none other name - This is an explanation of what he had said in the previous part of the verse. The word "name" here is used to denote "the person himself" (i. e., There is no other being or person.) As we would say, there is no one who can save but Jesus Christ. The word "name" is often used in this sense. See the notes on Acts 3:6, Acts 3:16. That there is no other Saviour, or mediator between God and man, is abundantly taught in the New Testament; and it is, indeed, the main design of revelation to prove this. See 1 Timothy 2:5-6; Acts 10:43.
Under heaven - This expression does not materially differ from the one immediately following, "among men." They are designed to express with emphasis the sentiment that salvation is to be obtained in "Christ alone," and not in any patriarch, or prophet, or teacher, or king, or in any false Messiah.
Given - In this word it is implied that "salvation" has its origin in God; that a Saviour for people must be given by him; and that salvation cannot be originated by any power among people. The Lord Jesus is thus uniformly represented as given or appointed by God for this great purpose John 3:16; John 17:4; 1 Corinthians 3:5; Galatians 1:4; Galatians 2:20; Ephesians 1:22; Ephesians 5:25; 1 Timothy 2:6; Romans 5:15-18, Romans 5:21; and hence, Christ is called the "unspeakable gift" of God, 2 Corinthians 9:15.
Whereby we must be saved - By which it is fit, or proper δεῖ dei, that we should be saved. There is no other way of salvation that is adapted to the great object contemplated, and therefore, if saved, it must be in this way and by this plan. The schemes of people's own devices are not adapted to the purpose, and therefore cannot save. The doctrine that people can be saved only by Jesus Christ is abundantly taught in the Scriptures. To show the failure of all other schemes of religion was the great design of the first part of the Epistle to the Romans. By a labored argument Paul there shows Romans 1 that the Gentiles had failed in their attempt to justify themselves; and in Romans 2-3 that the same thing was true also of the Jews. If both these schemes failed, then there was need of some other plan, and that plan was that by Jesus Christ. If it be asked, then, whether this affirmation of Peter is to be understood as having respect to infants and the pagan, we may remark:
(1) That his design was primarily to address the Jews, "Whereby we must be saved." But,
(2) The same thing is doubtless true of others. If, as Christians generally believe, infants are saved, there is no absurdity in supposing that it is by the merits of the atonement. But for that there would have been no promise of salvation to any of the human race. No offer has been made except by the Mediator; and to him, doubtless, is to be ascribed all the glory of raising up even those in infancy to eternal life. If any of the pagan are to be saved, as most Christians suppose, and as seems in accordance with the mercy of God, it is no less certain that it will be in consequence of the intervention of Christ. Those who will be brought to heaven will sing one song Revelation 5:9, and will be prepared for eternal union in the service of God in the skies. Still, the Scriptures have not declared that great numbers of the pagan will be saved who have not the gospel. The contrary is more than implied in the New Testament, Romans 2:12.
Neither has the Scripture affirmed that all the pagan will certainly be cut off. It has been discovered by missionaries among the pagan that individuals have, in a remarkable way; been convinced of the folly of idolatry, and were seeking a better religion; that their minds were in a serious, thoughtful, inquiring state; and that they at once embraced the gospel when it was offered to them as exactly adapted to their state of mind, and as meeting their inquiries. Such was extensively the case in the Sandwich Islands; and the following instance recently occurred in this country: "The Flathead Indians, living west of the Rocky Mountains, recently sent a deputation to the white settlements to inquire after the Bible. The circumstance that led to this singular movement is as follows: It appears that a white man (Mr. Catlin) had penetrated into their country, and happened to be a spectator at one of their religious ceremonies. He informed them that their mode of worshipping the Supreme Being was radically wrong, and that the people away toward the rising of the sun had been put in possession of the true mode of worshipping the Great Spirit. On receiving this information, they called a national council to take this subject into consideration. Some said, if this be true, it is certainly high time we were put in possession of this mode. They accordingly deputed four of the chiefs to proceed to Louis to see their great father, General Clark, to inquire of him the truth of this matter.
They were cordially received by the general, who gave them a succinct history of revelation, and the necessary instruction relative to their important mission. Two of them sunk under the severe toils attending a journey of 3,000 miles. The remaining two, after acquiring what knowledge they could of the Bible, its institutions and precepts, returned, to carry back those few rays of divine light to their benighted countrymen." In what way their minds were led to this State we cannot say, or how this preparation for the gospel was connected with the agency and merits of Christ we perhaps cannot understand; but we know that the affairs of this entire world are placed under the control of Christ John 17:2; Ephesians 1:21-22, and that the arrangements of events by which such people were brought to this state of mind are in his hands. Another remark may here be made. It is, that it often occurs that blessings come upon us from benefactors whom we do not see, and from sources which we cannot trace.
On this principle we receive many of the mercies of life; and from anything that appears, in this way many blessings of salvation may be conferred on the world, and possibly many of the pagan be saved. Still, this view does not interfere with the command of Christ to preach the gospel, Mark 16:15. The great mass of the pagan are not in this state; but the fact here adverted to, so far as it goes, is an encouragement to preach the gospel to the entire world. If Christ thus prepares the way; if he extensively fits the minds of the pagan for the reception of the gospel; if he shows them the evil and folly of their own system, and leads them to desire a better, then this should operate not to produce indolence, but activity, and zeal, and encouragement to enter into the field white for the harvest, and to toil that all who seek the truth, and are prepared to embrace the gospel, may be brought to the light of the Sun of righteousness.
13
Acts 4:13
日本語
「大胆さ」――この語は本来、「包み隠さないこと」あるいは「語るときの確信」を表す。それは、自分の意見を表明するにあたっての「躊躇」や「曖昧な言い回し」の反対に立つものである。ここでは、危険と反対にもかかわらず、彼らが自分たちの教えを隠そうとか偽装しようとかするいかなる試みもなしに告白した、ということを意味する。
「ペテロとヨハネ」――足の不自由な人のいやしに関わったのは彼らだけであった、Acts 3:1。
「そして気がついた」――彼らが学問のない者であると知ったとき、という意味である。これは、うわさによって知られたのかもしれないし、あるいは彼らの話し方によって知られたのかもしれない。
「学問のない」――この語は本来、「文字に通じていない者たち、あるいは教育の益を受けていなかった者たち」を表す。
「無学な人々」――ἰδιῶται idiōtai。この語は本来、「公の生活や公職に従事する者たちと区別されて、私生活を送っている者たち」を表す。この階層の人々は通常、公職にある者たちよりも学識、才能、洗練において劣るとみなされたので、この語は「無教養で文字を知らない者たち」を表すようになる。ここで伝えようとしている観念は、これらの人々が教育の機会を持っていなかった(Matthew 4:18-21と比較せよ)、また人前で話すことに慣れていなかったので、人々は彼らの大胆さに驚いた、ということである。この同じ特徴は、初期のキリスト教の説教者たちに一貫して帰せられている。1 Corinthians 1:27、Matthew 11:25と比較せよ。ガリラヤ人は、ユダヤ人たちによって特に無骨で無教養な者とみなされていた、Matthew 26:73、Mark 14:17。
「彼らは驚いた」――ラビたちの学校で教育を受けず、人前で話すことに慣れていない者たちが、これほどの大胆さをもって自分たちの意見を宣言するのを、彼らは不思議に思った、ということである。
「そして気づいた」――この表現は、単に彼らが知った、すなわち彼らがイエスとともにいたという証拠を得た、ということを意味するにすぎない。彼らがどのようにしてこの証拠を得たのかは述べられていないが、文脈は、それが彼らの行った奇跡によって、イエスの教えについての彼らの確固とした大胆な宣言によって、またおそらくは、彼と個人的にともに過ごしたのでなければ、また彼がメシアであるという最も確固たる確信を持つのでなければ、だれもこのように大胆でありえないという抗いがたい確信によって知られたと考えさせる。彼らはユダヤ人の学校で訓練を受けておらず、彼らの大胆さを修辞術の技術に帰することはできなかった。それは、彼らの語ることが真理であるという深い確信の、生来の、率直な、堂々たる表現であった。そしてそのような確信は、彼らが彼とともに過ごし、彼がメシアであると満足するに至ったことによってのみ得られ得るものであった。そのような確信は、説教においては学校の単なる教えのすべてよりもはるかに価値があり、そのような確信なしには、すべての説教は冷たく、偽善的で、無益なものとなるであろう。
「イエスとともにいた」――彼らは彼の従者であり、彼の伝道に個人的に同行していた、ということである。彼らは彼を見、彼とともに過ごし、彼の言葉を聞き、彼がメシアであると確信していたという証拠を示したのである。ここからわれわれは次のことを学ぶことができる。
(1)人が説教において成功しようと思うなら、それは自分の伝える事柄の真理についての深く徹底した確信の上に基づいていなければならない。
(2)説教する者は、主イエス・キリストを知っている証拠を示すべきである。すなわち、彼の霊を受け、彼の教えを深く思い巡らし、彼の神的使命の証拠を研究し、彼が神から出て来られた方であると徹底的に確信している証拠を示すべきである。
(3)伝道における大胆さと成功は、他のすべての事柄におけると同様に、才能や学識の資質、雄弁の技術や巧みさよりも、真理についての正直で、真実で、徹底した確信にはるかに多く依存するであろう。そのような真理についての徹底した確信なしに説教しようと試みてはならないし、それを持つ者はむだに説教することはないであろう。
(4)神はしばしば、無知で学問のない者たちを用いて知者を恥しめられる、1 Corinthians 1:27-28。しかしそれは彼らの無知によるのではない。サンヘドリンを確信させたのは、ペテロとヨハネの無知ではなかった。それは彼らの無知にもかかわらずなされたのである。それは彼らの大胆さと、真理についての彼らの正直な確信によるものであった。さらに、ユダヤ人の学校では学ばなかったものの、彼らははるかに重要な訓練、すなわち三年間にわたるキリストご自身の個人的な導きの下にあった。そして今や彼らは、異言を語る力を聖霊から直接賦与されていた。学校では教えられなかったが、重要な意味において彼らは学問がなく無学な者たちではなかったのである。それゆえ、彼らの実例は、学識のない伝道者を擁護するために援用されるべきではない。キリストご自身は、彼らをみずから教えることによって、また現在のいかなる学問も提供しえない奇跡的な賦与を彼らに授けることによって、学識のない伝道者への反対を表明された。さらに言えば、天に昇られた後の使徒の選択が行われたただ一度の場合、ご自身の個人的な教えの下になかった者を選ばれるとき、彼は学識のある者、すなわち使徒パウロを選ばれた。こうして彼は、聖なる職務に任じられる者たちには訓練すなわち教育がなければならないというご自身の目的を示されたのである。
(5)しかしいまの場合には、宗教の真理と力についての顕著な証しがある。これらの人々は大胆さを学校で身につけたのではなかった。ユダヤ人たちの中で論争のために訓練を受けたのでもなかった。巧妙な詭弁によって彼らに立ち向かったのでもない。彼らは、自分たちの語っていることが真理であるという正直な確信をもってやって来たのである。彼らは欺かれていたのだろうか。彼らは証言する能力がない者たちだったのだろうか。人々に偽りを押し付けるいかなる動機が彼らにあったのだろうか。不信仰は、使徒たちが詐欺師と有罪とされる前に、このような多くの問いに答えなければならないのである。
英語原文
Boldness - This word properly denotes "openness" or "confidence in speaking." It stands opposed to "hesitancy," and to "equivocation" in declaring our sentiments. Here it means that, in spite of danger and opposition, they avowed their doctrines without any attempt to conceal or disguise them.
Peter and John - It was they only who had been concerned in the healing of the lame man, Acts 3:1.
And perceived - When they knew that they were unlearned. This might have been ascertained either by report or by the manner of their speaking.
Unlearned - This word properly denotes "those who were not acquainted with letters, or who had not had the benefit of an education."
Ignorant men - ἰδιῶται idiōtai. This word properly denotes "those who live in private, in contradistinction from those who are engaged in public life or in office." As this class of persons is commonly also supposed to be less learned, talented, and refined than those in office, it comes to denote "those who are rude and illiterate." The idea intended to be conveyed here is, that these men had not had opportunities of education (compare Matthew 4:18-21), and had not been accustomed to public speaking, and hence, they were surprised at their boldness. This same character is uniformly attributed to the early preachers of Christianity. Compare 1 Corinthians 1:27; Matthew 11:25. The Galileans were regarded by the Jews as particularly rude and uncultivated, Matthew 26:73; Mark 14:17.
They marvelled - They wondered that men who had not been educated in the schools of the rabbis, and accustomed to speak in public, should declare their sentiments with so much boldness.
And they took knowledge - This expression means simply that riley knew, or that they obtained evidence that they had been with Jesus. It is not said in what way they obtained this evidence, but the connection leads us to suppose it was by the miracle which they had performed, by their firm and bold declaration of the doctrines of Jesus, and perhaps by the irresistible conviction that none would be thus bold who had not been personally with him, and who had not the firmest conviction that he was the Messiah. They had not been trained in their schools, and their boldness could not be attributed to the arts of rhetoric, but was the native, ingenuous, and manly exhibition of a deep conviction of the truth of what they spoke, and that conviction could have been obtained only by their having been with him, and having been satisfied that he was the Messiah. Such conviction is of far more value in preaching than all the mere teachings of the schools; and without such a conviction, all preaching will be frigid, hypocritical, and useless.
Had been with Jesus - Had been his followers, and had attended person ally on his ministry. They gave evidence that they had seen him, been with him, heard him, and were convinced that he was the Messiah. We may learn here:
(1) That if men wish to be successful in preaching, it must be based on deep and thorough conviction of the truth of what they deliver.
(2) they who preach should give evidence that they are acquainted with the Lord Jesus Christ; that they have imbibed his spirit, pondered his instructions, studied the evidences of his divine mission, and are thoroughly convinced that he was from God.
(3) boldness and success in the ministry, as well as in everything else, will depend far more on honest, genuine, thorough conviction of the truth than on the endowments of talent and learning, and the arts and skill of eloquence. No man should attempt to preach without such a thorough conviction of truth; and no man who has it will preach in vain.
(4) God often employs the ignorant and unlearned to confound the wise, 1 Corinthians 1:27-28. But it is not by their ignorance. It was not the ignorance of Peter and John that convinced the Sanhedrin. It was done in spite of their ignorance. It was their boldness and their honest conviction of truth. Besides, though not learned in the schools of the Jews, they had been under a far more important training, under the personal direction of Christ himself, for three years; I and now they were directly endowed by the Holy Spirit with the power of speaking with tongues. Though not taught in the schools, yet there was an important sense in which they were not unlearned and ignorant men. Their example should not, therefore, be pled in favor of an unlearned ministry. Christ himself expressed his opposition to an unlearned ministry by teaching them himself, and then by bestowing on them miraculous endowments which no learning at present can furnish. It may be remarked, further, that in the single selection which he made of an apostle after his ascension to heaven, when he came to choose one who had not been under his personal teaching, he chose a learned man, the apostle Paul, and thus evinced his purpose that there should be training or education in those who are invested with the sacred office.
(5) yet in the case before us there is a striking proof of the truth and power of religion. These men had not acquired their boldness in the schools; they were not trained for argument among the Jews; they did not meet them by cunning sophistry; but they came with the honest conviction that what they were saying was true. Were they deceived? Were they not competent to bear witness? Did they have any motive to attempt to palm a falsehood onto people? Infidelity must answer many such questions as these before the apostles can be convicted of imposture.
14
Acts 4:14
日本語
「彼らは何も言うことができなかった…」――いやされた人がその場に居合わせたことは、使徒たちの主張するところの真理を立証する、反駁しえない事実であった。その奇跡はこれほど公然とした、明白な、決定的なものであり、いやされた人はこれほどよく知られた存在であったので、使徒たちが彼らへと導こうとしていた結論から逃れるための回避も言い抜けもなかったのである。いやされた人がこの機会に立ち会っていたことは、少なからぬ感謝を表すものであり、自分の恩人たちに降りかかった出来事に深い関心を抱いていたことを示している。イエスとその使徒たちの奇跡は、否定しえないものであった。それゆえ、ユダヤ人たちは、彼らが奇跡を行ったことを否定しようとは試みなかった。Matthew 12:24、John 11:45-46、Acts 19:36と比較せよ。
英語原文
They could say nothing ... - The presence of the man that was healed was an unanswerable fact in proof of the truth of what the apostles alleged. The miracle was so public, clear, and decisive; the man that was healed was so well known, that there was no evasion or subterfuge by which they could escape the conclusion to which the apostles were conducting them. It evinced no little gratitude in the man that was healed that he was present on this occasion, and showed that he was deeply interested in what befell his benefactors. The miracles of Jesus and his apostles were such that they could not be denied, and hence, the Jews did not attempt to deny that they performed them. Compare Matthew 12:24; John 11:45-46; Acts 19:36.
15
Acts 4:15
日本語
「この人たちをどうしたらよいか」――彼らが目指していた目的は、明らかに、使徒たちの説教を妨げることであった。奇跡は行われ、人々はそれがなされたと信じていた。これを首尾よく否定しうると彼らは期待できなかった。それゆえ彼らの唯一の目的は、イエスがメシアであることを人々に確信させるために使徒たちがそれを用いようとすると見られたその用い方を、妨げることであった。問題は、これをどのように妨げるか、死をもってか、投獄によってか、むち打ちによってか、それとも単に自分たちの権威を行使して禁じるか、ということであった。前者の方法から彼らが思いとどまったのは、疑いなく群衆への恐れによるものであった。それゆえ彼らは後者を採用し、単に自分たちの権威を行使するだけで、今後このことを思いとどまらせるのに十分であろうと考えたように見える。
「評議会は」――ギリシャ語では「サンヘドリン」。この機関は七十一人あるいは七十二人で構成され、その国民の主要な事柄をゆだねられていた。それは多大な影響力と権力を持つ機関であった。それゆえ彼らは、自分たちの命令だけで、無学なガリラヤ人たちが語るのを禁じるのに十分であろうと考えたのである。この同じ機関の前で、おそらくは同じ人々の前で、われわれの救い主は訴えられ、ローマの総督に引き渡される前に彼らによって有罪とされた、Matthew 26:59以下。そしてこの同じ機関の前で、同じ人々の面前で、ペテロはその少し前にその主を否定したのである、Matthew 26:70以下。弟子たちがかつての機会に逃げたこと、またペテロがその救い主を否定したという事実は、彼らが自分たちの脅しに恐怖し、イエスの名によって公然と説教することを思いとどまるであろうと、彼らに信じ込ませる一因となったのかもしれない。
「著しい奇跡を」――知られた、否定しがたい奇跡のことである。
「それが…広まらないように」――その知識がこれ以上人々の間に広まらないように、ということである。
「彼らを厳しく脅そうではないか」――ギリシャ語では、「脅しをもって彼らを脅そう」。これは強度、確実性などを表す「ヘブル語的表現」である。この脅しは、教えてはならないという命令 Acts 4:18 であり、彼らがそれを行うなら自分たちが不快であることを含意していた。しかしこの脅しは効を奏しなかった。その後まもなく起こった次の機会において Acts 5:40、彼らは、イエスの名によって説教するのを思いとどまらせるために、脅しに打ち罰を加えたのである。
英語原文
What shall we do to these men? - The object which they had in view was evidently to prevent their preaching. The miracle was performed, and it was believed by the people to have been made. This they could not expect to be able successfully to deny. Their only object, therefore, was to prevent the apostles from making the use which they saw they would to convince the people that Jesus was the Messiah. The question was, in what way they should prevent this; whether by putting them to death, by imprisoning them, or by scourging them; or whether by simply exerting theft authority and forbidding them. From the former they were deterred, doubtless, by fear of the multitude; and they therefore adopted the latter, and seemed to suppose that the mere exertion of their authority would be sufficient to deter them from this in future.
The council - Greek: The "Sanhedrin." This body was composed of 71 or 72 persons, and was entrusted with the principal affairs of the nation. It was a body of vast influence and power, and hence they supposed that their command might be sufficient to restrain ignorant Galileans from speaking. Before this same body, and probably the same men, our Saviour was arraigned, and by them condemned before he was delivered to the Roman governor, Matthew 26:59, etc. And before this same body, and in the presence of the same men, Peter had just before denied his Lord, Matthew 26:70, etc. The fact that the disciples had fled on a former occasion, and that Peter had denied his Saviour, may hate operated to induce them to believe that they would be terrified by their threats, and deterred from preaching publicly in the name of Jesus.
A notable miracle - A known, undeniable miracle.
That it spread - That the knowledge of it may not spread among them any further.
Let us straitly threaten them - Greek: "Let us threaten them with a threat." This is a "Hebraism" expressing intensity, certainty, etc. The threat was a command Acts 4:18 not to teach, implying their displeasure if they did do it. This threat, however, was not effectual. On the next occasion, which occurred soon after Acts 5:40, they added beating to their threats in order to deter them from preaching in the name of Jesus.
15-18
無題
日本語
英語原文
16
無題
日本語
英語原文
17
無題
日本語
英語原文
18
無題
日本語
英語原文
19
Acts 4:19
日本語
「…正しいかどうか」――使徒たちは、脅かされたときにも自分たちの大胆さを少しも減じなかった。彼らは、その命令が正しくありうるかどうかを、自分たちを裁く者たちに公然と訴えた。そしてこうすることによって、自分たちの述べたことの真理に対する完全な確信と、彼らの命令を顧みず、なおイエスがメシアであるという真理を民に告知し続けるという熟慮した目的とを表したのである。
「神の前で」――すなわち、神がこれを正しいとさばかれるかどうか、ということである。最も重大な問いは、神がそれをどうみられるかであった。神がそれを良しとされないなら、それは悪いことであった。それは単に彼らの評判、安全、生命に関する問題ではなく、神の前での良心の問題であった。ここに、クリスチャンが行動する原則の著しい実例がある。それは、自分の安全と評判と生命を視野の外に置き、すべてを、神を喜ばせるかどうかという試験にかけることである。神を喜かせるなら正しく、喜ばせないなら悪いのである。
「聞くことが」――「聞く」と「聞き従う」とは、しばしば「従う」ことを表すのに用いられる。John 5:24、John 8:47など。
「あなたがたが判断してください」――これは、裁き手として、また人として、彼らに直接訴えたものであった。そしてそれは、彼らが拒むことのできない訴えであったと推定される。最高法院は、自分たちが神によって任命されたのであり、その任命に由来しない権威を持たないことを認めていた。もちろん、神は彼らの権威を修正し、置き換え、廃止することがおできになる。そして、人よりも神に従うほうがよいという抽象的な原則を、彼らは疑うことができなかった。唯一の問いは、彼らがこの場合に神が何らかの命令を発せられたという証拠を持つかどうかであった。その点について使徒たちは確信しており、指導者たちはそれを否定できなかった。これは、個人の判断の権利と良心の自由を擁護する、記録上最初の、かつ最も大胆な訴えの一つであると言うことができる、と付言できる。その自由は、ユダヤ教の全体において前提とされていた。あらゆる事柄において神の権威が人の権威に優越することが認められていたのである。そして同じ精神が、このように早くもキリスト教会の中に、良心に対するあらゆる支配に反対し、良心の指示と神のみこころとに従う権利を擁護する姿で現れた。それゆえ、単なる歴史的事実としてもこれは瞑想するのに興味深く、人間の自由と人間の幸福に対するその重要な関わりにおいては、なおさら興味深い。この教理はActs 5:29でいっそう明確に述べられている。「人は神に従うべきであり、人に従ってはならない」。
英語原文
Whether it be right ... - The apostles abated nothing of their boldness when threatened. They openly appealed to their judges whether their command could be right. And in doing this, they expressed their full conviction of the truth of what they had said, and their deliberate purpose not to regard their command, but still to proclaim to the people the truth that Jesus was the Messiah.
In the sight of God - That is, whether God will judge this to be right. The grand question was how God would regard it. If he disapproved it, it was wrong. It was not merely a question pertaining to their reputation, safety, or life; it was a question of conscience before God. We have here a striking instance of the principle on which Christians act. It is, to lay their safety, reputation, and life out of view, and bring everything to the test whether it will please God. If it will, it is right; if it will not, it is wrong.
To hearken - To "hear" and to "hearken" are often used to denote to "obey," John 5:24; John 8:47, etc.
Judge ye - This was an appeal to them directly as judges and as men. And it may be presumed that it was an appeal which they could not resist. The Sanhedrin acknowledged itself to have been appointed by God, and to have no authority which was not derived from his appointment. Of course, God could modify, supersede, or repeal their authority; and the abstract principle that it was better to obey God than man they could not call in question. The only inquiry was whether they had evidence that God had issued any command in the case. Of that the apostles were satisfied, and that the rulers could not deny. It may be remarked that this is one of the first and most bold appeals on record in favor of the right of private judgment and the liberty of conscience. That liberty was supposed in all the Jewish religion. It was admitted that the authority of God in all matters was superior to that of man. And the same spirit manifested itself thus early in the Christian church against all dominion over the conscience, and in favor of the right to follow the dictates of the conscience and the will of God. As a mere historical fact, therefore, it is interesting to contemplate this, and still more interesting in its important bearings on human liberty and human happiness. The doctrine is still more explicitly stated in Acts 5:29, "We ought to obey God rather than man."
20
Acts 4:20
日本語
「…からです」――これは、人よりも神に従うべき理由として与えられたものである。彼らは、神がメシアをお遣わしになったというこれほど明白な証拠を持っており、福音を宣べ伝えよという直接かつ厳粛な命令(Mark 16:15)を受けていたので、制止されることはできなかった。彼らには宣べ伝えるべき必要が課されていた。1 Corinthians 9:16を見よ。Jeremiah 20:9、Acts 18:5、Job 32:18-19、Psalm 39:1-3と比較せよ。
すでに述べたように、この二つの節は、宗教的自由――良心の自由と個人の判断――を擁護する重要な原則を含んでいる。それらは、キリスト教とプロテスタント宗教の大原則、すなわち、人はその宗教的見解についての責任を神に直接に負っており、他の人々はそれを統制する権力を持たない、という原則を含んでいる。この反対は暴政と圧制である。ここでさらに、ここに述べられた原則に含まれるいくつかの追加の所見を提示することが適切であろう。
(1)宗教は、初めから自由に好意的であった。ユダヤ人たちの中で、他の諸国民から独立すべきであるというほど神聖な原則はなかった。おそらく、どの民も、ユダヤ人ほど外国のくびきの下で落ち着かず、これほど反乱を起こしやすく、圧制と武力によってこれほど打ち砕きがたかった民はなかったであろう。これはあまりにも真実であったので、他の諸国民の目には単なる強情と映った。彼らはしばしば征服されたが、圧制者に立ち向かって蜂起し、くびきを投げ捨てた。これほど奴隷状態に落とすことが困難であった民は見出されていない。ローマ人が戦争で捕らえた捕虜を永久の奴隷状態に服させるのに慣れていたことはよく知られている。そして通常、捕虜の精神は砕かれ、彼はおとなしく束縛の中にとどまった。しかしユダヤ人はそうではなかった。何ものも彼の精神を飼いならすことはなかった。どのような賄賂も、脅しも、鎖も、彼にその宗教の律法を破らせることはできなかったのである。捕囚の中にあっても、ローマのユダヤ人奴隷たちは安息日を守り、その国民の祭りを守り、偶像礼拝の民の慣習に決して従わなかったと伝えられている。ローマ人たちには、これは単なる強情に見えた。しかしそれは彼らの宗教の精神であった。思想の自由の権利は、彼らが断じて放棄しようとしないものであった。族長たちの精神は自由に好意的であり、神にのみ責任を負うことを含意していた。聖なる書物への精通がこれらの教訓を彼らに教え、時間も距離もそれを消し去ることはできなかった。キリストの時代、その国民の大多数は明らかにローマに納める税に反対し、この重荷の下で嘆き、ついに立ち上がって自分の権利を主張しようとした。そして、この大原則を譲るくらいなら、都と神殿と国土を犠牲にしたのである。 (2)この同じ原則は、使徒たちと初期のクリスチャンたちによって示された。彼らはこの教理を心に新たに携えて、他の地々へ出て行った。彼らは自分の血を代価としてそれを守り、何千人もが、宗教における自由と個人の判断の大義のために殉教者として倒れた。初期の殉教者たちほど確固と自由を擁護した者はなく、死んでいった一人ひとりは、今日すべての人の認められた権利となっている原則を擁護して死んだのである。 (3)暴政と迷信の企ては、この原則を滅ぼすことであった。これが最高法院の狙いであった。しかし、ペテロとヨハネが彼らの良心に訴えたとき、彼らは自分たちの目的を公然と言い立てる勇気を持たなかった。これはすべての暴君たちの狙いであり、すべての迷信の効果であった。それゆえ、ローマ教会は聖書を民から取り上げた。こうして、聖書が自由に好意的であることを、それ自身の観点から弁駁しがたい証拠として提供することとなったのである。何世紀にもわたって、暴政は一つの黒い夜のようにヨーロッパの上に君臨した。そして、人々に自由の原則を教える聖書が彼らに回復されるまで、その暗やみは晴れなかった。 (4)使徒たちが公言した原則の効果は一貫していた。ルターは、修道院で聖書の一冊を見出すことによって宗教改革を始めた。その時まで――二十歳を超えてなお――彼はその本を見たことがなかったのである。ヨーロッパの自由に対する効果は直ちに現れた。ヒュームは、イギリスが持ついかなる自由も清教徒にたどられなければならないと認めた。われわれ自身の国(アメリカ)は、この大原則の効果と、人権に対するその影響の著しい実例である。そして、新約聖書が広まるのに正確に比例して、人々は自由を求め、圧制の鎖を打ち砕くであろう。普遍の自由を促進する最良の道は、聖書を地の果てまで広めることである。その中には、自由に好意的でない戒めは一つもない。それは心を広め自由にし、人々にその権利を教え、迷信と暴政の普遍的砦である無知に終止符を打ち、正義と真理と秩序の愛を広める傾向がある。それは、人が神に責任を負うこと、そして、同胞の自由に反するいかなる事をも定める権利を誰も持たないことを示すのである。
ここでその原則が何かと問われるなら、わたしはこう答える。 (1)人は、宗教の問題において、神にのみ従属する自分の個人的判断に対する権利を持つ。現在確定しているところでは、これに課しうる唯一の制限は、良心を口実にして同胞を傷つけ悩ませること、あるいは社会の平和と調和を乱す権利を、いかなる者も持たない、ということである。 (2)いかなる行政官、教会、公会議、あるいは父母も、信条を他の者に課し、単なる権威によってそれへの署名を要求する権利を持たない。 (3)いかなる行政官、教会、あるいは父母も、この場合における個人的判断の自由な行使を統制する権利を持たない。父母の権限は、教え、助言し、懇願することである。子の義務は、敬意をもって聞き、公正に検討し、その主題について祈り、性急で、軽率で、衝動的で、自分勝手なのではなく、慎重で落ち着いて行動することである。しかし、子がこうして、神に対する自分の義務が特定の道を要求すると確信するなら、そこには地上のいかなる法よりも高い義務があり、父や母にまさって神に従わなければならない。Matthew 10:37-38。 (4)すべての人は、その見解と行いについて神に責任を負う。人は彼を統制することはできないが、神はそれができるし、またされるであろう。すべての人の前にある大きな問いは、神の見るところで何が正しいか、である。人々の間で何が有利か、安全か、快いか、名誉かではなく、神の見るところで何が正しいかである。人々は、その見解においても行いにおいても、責任から自由ではない。この主題全体から、われわれは聖書を広める義務を見る。もしわれわれが自由を愛し、暴政と迷信を憎み、人権の知識を広め、圧制のすべての腕を折りたいと願うなら、神の書を広く遠くに広め、地球の上のすべての宮殿とすべての小屋に、聖なる聖書の一冊を置くようにしよう。
英語原文
For ... - This is given as a reason why they should obey God rather than man. They had had so clear evidence that God had sent the Messiah, and they had received a direct and solemn command Mark 16:15 to preach the gospel, that they could not be restrained. There was a necessity laid on them to preach. See 1 Corinthians 9:16. Compare Jeremiah 20:9; Acts 18:5; Job 32:18-19; Psalm 39:1-3.
It has already been remarked that these two verses contain an important principle in favor of religious liberty the liberty of conscience and of private judgment. They contain the great principle of Christianity and of the Protestant religion, that the responsibility of men for their religious opinions is direct to God, and that other men have no power of control. The opposite of this is tyranny and oppression. It may be proper, in addition, to present some further remarks, involved in the principle here stated:
(1) Religion, from the beginning, has been favorable to liberty. There was no principle more sacred among the Jews than that they were to be independent of other nations. Perhaps no people have ever been so restive under a foreign yoke, so prone to rebel, and so difficult to be broken down by oppression and by arms, as were the Jews. So true was this, that it appeared to other nations to be mere obstinacy. They were often subdued, but they rose against their oppressors and threw off the yoke. No people have been found who were so difficult to be reduced to slavery. It is well known that the Romans were accustomed to subject the captives taken in war to perpetual servitude; and commonly the spirit of the captive was broken, and he remained quietly in bondage. But not so the Jew. Nothing ever tamed his spirit. No bribes, or threats, or chains could induce him to violate the laws of his religion. Even in captivity, we are told that the Jewish slaves at Rome would observe the Sabbath; would keep the feasts of their nation, and would never conform to the customs of an idolatrous people. To the Romans this appeared to be mere obstinacy. But it was the genius of their religion. The right of liberty of thought was one which they would not surrender. The spirit of the patriarchs was favorable to liberty, and implied responsibility only to God. Familiarity with the sacred books had taught them these lessons, and neither time nor distance could obliterate them. In the time of Christ, the great mass of the nation were evidently opposed to the tax paid to the Roman nation, and sighed under this burden, until they rose and attempted to assert their rights; and their city, and temple, and land were sacrificed rather than yield this great principle.
(2) this same principle was evinced by the apostles and by the early Christians. With this doctrine fresh upon their hearts, they went forth to other lands. They maintained it at the expense of their blood, and thousands fell as martyrs in the cause of liberty and of private judgment in religion. No one ever defended liberty more firmly than the early martyrs; and each one that died, died in defense of a principle which is now the acknowledged right of all people.
(3) the designs of tyranny and superstition have been to destroy this principle. This was the aim of the Sanhedrin; and yet, when Peter and John appealed to their consciences, they did not dare to avow their purpose. This has been the aim of all tyrants, and this the effect of all superstition. Hence, the Church of Rome has taken away the Scriptures from the people, and has thus furnished incontestable evidence that in its view the Bible is favorable to liberty. For centuries, tyranny reigned in one black flight over Europe; nor was the darkness dispelled until the Bible, that taught people the principles of freedom, was restored to them.
(4) the effect of the principle avowed by the apostles had been uniform. Luther began the reformation by finding in a monastery a copy of the Bible, a book which until that time - when more than twenty years of age - he had never seen. The effect on the liberties of Europe was immediately seen. Hume admitted that whatever liberty England possessed was to be traced to the Puritans. Our own land (America) is a striking instance of the effect of this great principle, and of its influence on the rights of man. And just in proportion as the New Testament is spread abroad will people seek for freedom and break the chains of oppression. The best way to promote universal liberty is to spread the Bible to the ends of the earth. There is not a precept in it that is not favorable to freedom. It tends to enlarge and liberalize the mind; to teach people their rights; to put an end to ignorance, the universal stronghold of superstition and tyranny; and to diffuse the love of justice, truth, and order. It shows man that he is responsible to God, and that no one has a right to ordain anything which contravenes the liberty of his fellow.
If it be asked here what the principle is, I:answer:
(1) That people have a right to their private judgment in matters of religion, subject only to God. The only restraint which, it is now settled, can be imposed on this, is, that no man has a right, under pretence of conscience, to injure or molest his fellow-men, or to disturb the peace and harmony of society.
(2) no magistrate, church, council, or parent, has a right to impose a creed on others, and to demand subscription to it by mere authority.
(3) no magistrate, church, or parent, has a right to control. the free exercise of private judgment in this case. The power of a parent is to teach, advise, and entreat. The duty of a child is to listen with respect; to examine with candor; to pray over the subject, and to be deliberate and calm, not rash, hasty, impetuous, and self-willed. But when the child is thus convinced that his duty to God requires a particular course, then here is a higher obligation than any earthly law, and he must obey God rather than man, ever a father or a mother, Matthew 10:37-38.
(4) every man is responsible to God for his opinions and his conduct. Man may not control him, but God may and will. The great question before every man is, What is right in the sight of God? It is not, What is expedient, or safe, or pleasurable, or honorable among people? but, What is right in the sight of God? Neither in their opinions nor their conduct are people free from responsibility. From this whole subject we see the duty of spreading the Bible. If we love liberty; if we hate tyranny and superstition; if we wish to extend the knowledge of the rights of man, and break every arm of oppression, let us spread far and wide the Book of God, and place in every palace and every cottage on the globe a copy of the sacred Scriptures.
21
Acts 4:21
日本語
「彼らをどう処罰するか見当がつかないので」――すなわち、民衆の間に騒動を起こし、自分たちの権威を危うくすることなしに、彼らを処罰する方法を見出せなかった、ということである。最高法院はしばしばこの恐怖の影響を受けた。そしてこれは、彼ら自身の権威が群衆の気まぐれに大きく依存していたことを示す。Matthew 21:26と比較せよ。
「人々はみな」――すなわち、民衆の大部分あるいは全体のことである。
「神をほめたたえた」――その奇蹟のゆえに神を賛美した、ということである。これは次のことを含意する。 (1)彼らがその奇蹟が本物であると信じていたこと。 (2)長く苦しんでいた者に健康と慰めを授けられたこの著しい憐れみについて、神に感謝していたこと。 さらに付け加えれば、ここに奇蹟の現実性に関する最も高い証拠がある。あらゆる先入観と反対を持つ最高法院でさえ、それを疑問にかけなかった。そして、疑いなく長年この人を知っていた一般の人々も、それが現実のことであると確信した。もしこれが偽りであったなら、このように眼の鋭くねたみ深い敵対者たちをこの仕方で欺くことは不可能であったであろう。
英語原文
Finding nothing ... - That is, not being able to devise any way of punishing them without exciting a tumult among the people, and endangering their own authority. The Sanhedrin was frequently influenced by this fear; and it shows that their own authority was much dependent on the caprice of the multitude. Compare Matthew 21:26.
All men - That is, the great mass or body of the people.
Glorified God - Praised God for the miracle. This implies:
(1) That they believed that the miracle was genuine.
(2) that they were grateful to God for so signal a mercy in conferring health and comfort on a man who had been long afflicted. We may add further, that here is the highest evidence of the reality of the miracle. Even the Sanhedrin, with all their prejudice and opposition, did not call it in question; and the common people, who had doubtless been acquainted with this man for years, were convinced that it was real. It would have been impossible to impose on keensighted and jealous adversaries in this manner if this had been an imposture.
22
Acts 4:22
日本語
「この癒された人は」――この人の年齢が言及されているのは、奇蹟の確かさと偉大さを示すためである。もしそれが、わずか数年足の不自由であった者や、子どもや非常に若い者であったなら、その事例はこれほど注目すべきものではなかったであろう。しかし四十年間の継続の後では、通常の手段で彼を癒す望みはすべて放棄されていたはずであり、これが手品や欺きであるといういかなる主張も荒唐無稽であったはずである。
英語原文
For the man ... - The age of the man is mentioned to show the certainty and greatness of the miracle. If it had been a man who had been lame but a few years, or if it had been a child or a very young man, the case would not been so remarkable. But after a continuance of 40 years, all hope of healing him by any ordinary means must have been abandoned, and all pretence that this was jugglery or deception must have been absurd.
23
Acts 4:23
日本語
「自分たちの仲間のところへ」――彼らは他の使徒たちとクリスチャンたちのところへ行った(Acts 2:44-45)。
「報告した……」――この場合自分たちが何をすべきかについては、疑いなく関心を引く問いの主題となった。彼らはこの国民の最高権威によって脅され、イエスの名によって宣べ伝えてはならないという命令を受けていた。彼らに従って沈黙すべきか、それともエルサレムを離れて他所で宣教すべきかは、関心を引く問いとならざるをえなかった。そして彼らが仲間の兄弟たちの助言を求め、導きを神に求めたことは、きわめて適切なことであった。これは、迫害にさらされている者、また義務の道について惑わされているすべての者が従うべき模範である。
英語原文
Their own company - They joined the other apostles and Christians, Acts 2:44-45.
And reported ... - It doubtless became a subject of interesting inquiry what they should do in this case. They had been threatened by the highest authority of the nation, and commanded not to preach again in the name of Jesus. Whether they should obey them and be silent, or whether they should leave Jerusalem and preach elsewhere, could not but be an interesting subject of inquiry, and they very properly sought the counsel of their brethren, and looked to God for direction, an example which all should follow who are exposed to persecution, or who are in any perplexity about the path of duty.
24
Acts 4:24
日本語
「声を上げて」――ヘブル人の間で声を上げるというのは、民への「演説」を表す句(Judges 9:7)か、「泣き」を表す表現(Genesis 29:11、Judges 2:4、Ruth 1:9、1 Samuel 24:16)か、あるいは「祈り」を表す句であった。神に声を上げたというのは、単に彼らが神に祈ったということである。
「心を合わせて」――一つになって、ということである。厳密には、一つの心、一つの目的をもって(Acts 1:14の注解を参照せよ)。初期のクリスチャンたちの一致は使徒行伝においてしばしば言及される。この時点まで、彼らの交わりには不和も分裂もなく、すべてが最も完全な愛情と信頼の様相を呈している。
「主よ」――ギリシャ語ではΔέσποτα Despota(「デスポタ」)。この語から「デスポット(専制君主)」という語が派生した。これは神に呼びかける際に通常用いられる語ではない。通常「主」と訳される語はΚύριος Kuriosである。ここで用いられた語は「他の者たちを支配する者」を表し、最高の行政官または官吏に適用された。これは「権威、力、統治における絶対性」を意味する。これは統治においてもう一方の語よりも大きな権威を表す語である。もう一方の語はより一般的に物に対する所有権を意味するが、これは「絶対的統治」を意味する。この語は、神について(Luke 2:29、Revelation 6:10、Jde 1:4)、イエス・キリストについて(2 Peter 2:1)、主人たちについて(1 Timothy 6:1、Titus 2:9、1 Peter 2:18)、夫について(1 Peter 3:6)、また所有者について(2 Timothy 2:21)適用されている。
「あなたは神です」――この賛美の言葉は、彼らを救い出される神の力と、彼らを処遇される神の権利とに対する彼らの認識を表すために意図されたものと思われる。彼らはその奉仕に携わり、危険を囲まれていた。そして、万物を造り、ご自身の栄光のために彼らを導き、処遇される完全な権利を持つ方を、彼らは自分たちの神として認めたのである。危険と困惑の時には、神がご自身の望むままに私たちを扱う権利を持っておられることを思い起こすべきである。そして、喜んで進み出て、自分自身をそのみ手にゆだねるべきである。
「……造られた方は」――Genesis 1。この箇所はPsalm 146:6から直接取られたものである(Revelation 14:7と比較せよ)。
英語原文
They lifted up their voice - To lift up the voice, among the Hebrews, was a phrase denoting either an "address" to the people Judges 9:7, or a phrase expressive of "weeping" Genesis 29:11; Judges 2:4; Ruth 1:9; 1 Samuel 24:16, or of "prayer." To lift up the voice to God means simply they prayed to Him.
With one accord - Unitedly. Properly, with one mind or purpose. See notes on Acts 1:14. The union of the early Christians is often noticed in the Acts of the Apostles. Thus far, there was no jar or dissension in their society, and everything has the appearance of the most entire affection and confidence.
Lord - Greek: Δέσποτα Despota - "Despota." From this word is derived the word "despot." This is not the usual word employed by which to address God. The word commonly translated "Lord" is Κυρίος Kurios. The word used here denotes "one who rules over others," and was applied to the highest magistrate or officer. It denotes "authority; power; absoluteness in ruling." It is a word denoting more authority in ruling than the other. That more commonly denotes a property in a thing; this denotes "absolute rule." It is applied to God in Luke 2:29; Revelation 6:10; Jde 1:4; to Jesus Christ, 2 Peter 2:1; to masters, 1 Timothy 6:1; Titus 2:9; 1 Peter 2:18; to husbands, 1 Peter 3:6; and to a possessor or owner, 2 Timothy 2:21.
Thou art God - This ascription of praise seems to have been designed to denote their sense of his power to deliver them, and of his right to dispose of them. They were employed in his service; they were encompassed with dangers; and they acknowledged him as their God, who had made all things, and who had an entire right to direct, and to dispose of them for his own glory. In times of danger and perplexity we should remember that God has a right to do with us as he pleases; and we should go cheerfully, and commit ourselves into his hands.
Which hast made ... - Genesis 1:This passage is taken directly from Psalm 146:6. Compare Revelation 14:7.
25
Acts 4:25
日本語
「あなたは……の口によって」――Psalm 2:1-2。これはダビデの霊感に対する力強く厳粛な証言である。これは、神ご自身がダビデの口を通して語られたと、使徒たちが厳粛な祈りの中で宣言したものである。これは彼らの祈りの第二の部分である。第一の部分では彼らは神の統治する権利を認め、ここでは預言に訴えている。彼らはこれが前もって告げられていた事柄であると主張する。そして神がそれを前もって見、前もって告げられたのだから、彼らは自分たちを守ってくださるよう神に訴えたのである。福音の導入に伴うと前もって見られていた騒乱と反対の時が、今や来ていた。それゆえ彼らは、イエスこそメシアであると結論した。そして神がその王国を立てようと計画しておられたので、彼らはこの大いなるわざにおいて自分たちを助け、守ってくださるよう神に訴えたのである。この箇所はPsalm 2:1-2から取られたものであり、七十人訳からの正確な引用である。これは、この詩篇がメシアを指していたことを証明する。ユダヤ人たちもそのように理解していたことが明白であり、使徒たちの権威がこの問題を決定している。この詩篇はダビデによって作られたが、どのような機会によるものかは知られていない。また、それは私たちの現在の目的にとって重要ではない。それが第一義的にメシアを指すのか、それとも第二義的にのみ指すのかは、探究の主題となってきた。Grotiusは、ダビデがアッスリヤ人、モアブ人、ペリシテ人、アマレク人などの敵意にさらされていたときにこれを作詩し、危険の中で、神が自分とその王国を立てようとされるご計画の中に慰めを求めたと考える。しかし、よりありそうな見解は、それが直接的にかつ専らメシアを指していた、ということである。
「なぜ異邦の民は」――ユダヤ人でない国民のことである。これは疑いなく、メシアご自身に対してなされ、彼を死に渡した行為に対する反対だけでなく、キリスト教の広まりに対してなされるであろう反対を指す。
「騒ぎ立ち」――この語は群衆の興奮と騒乱を指す。確定した計画ではなく、むしろ暴徒の熱狂的で無秩序な行動を指す。これは、福音の前進が騒乱を伴う反対に遭遇し、興奮した国民たちがそれを抑え、破壊しようと暴力的に突進するであろうことを意味する。
「もろもろの民は」――「民」という表現は、異邦人と本質的に異なる階級の人々を指すのではない。ヘブル語とギリシャ語の「異邦の民」、すなわち「国民たち」は、共同体として組織された人々を指す。「民」という表現は、そのように組織されているかどうかに関係なく、同じ人々を表すのに用いられる。ヘブル人はその詩において、文の並行する部分の中に本質的に同じ観念を表す習慣があった。すなわち、文あるいは詩節の最後の部分が、前の部分とわずかな変化をもって同じ観念を表したのである(ヘブル人の聖なる詩に関するLowthを参照せよ)。
「むなしいことを図るのか」――「図る(imagine)」という語は原語の力を十分には表していない。ヘブル語もギリシャ語も、黙想すること、思い巡らすこと、意図することの観念を伝える。これは、彼らがメシアに反対するために「思考」「計画」「目的」を用いたことを意味する。
「むなしい事を」――ここで用いられた語κενά kena はヘブル語רק rēyq の逐語的な訳であり、通常「空の」ことを意味する。たとえば、満たされていない器のようなものである。次いで「役に立たない」もの、あるいは無に等しいもの等を意味する。ここでは、彼らが結局はむなしく、効果のないことが判明した計画を案出したことを意味する。彼らは成功しえないメシアへの反対を試みたのである。神は、彼らの反対の計画にもかかわらず、ご自身の王国を立てられるはずであった。彼らの努力はむなしかった。彼らが神に敵対するほど強くなかったからであり、神が御子の王国を立てようと目的しておられたからであり、神が彼らの反対さえもご自身の大義を前進させるために用いることがおできになったからである。
英語原文
Who by the mouth ... - , Psalm 2:1-2. This is a strong, solemn testimony to the inspiration of David. It is a declaration of the apostles, made in solemn prayer, that God himself spake by the mouth of David. This is the second part of their prayer. In the first, they acknowledge the right of God to rule; in this, they appeal to a prophecy; they plead that this was a thing foretold; and as God had foreseen it and foretold it, they appealed to him to protect them. The times of tumult and opposition which had been foreseen, as about to attend the introduction of the gospel, had now come. They inferred, therefore, that Jesus was the Messiah; and as God had designed to establish his kingdom, they appealed to him to aid and protect them in this great work. This passage is taken from Psalm 2:1-2, and is an exact quotation from the Septuagint. This proves that the Psalm had reference to the Messiah. Thus, it was manifestly understood by the Jews; and the authority of the apostles settles the question. The Psalm was composed by David, but on what occasion is not known; nor is it material to our present purpose. It has been a matter of inquiry whether it referred to the Messiah primarily, or only in a secondary sense. Grotius supposes that it was composed by David when exposed to the hostility of the Assyrians, the Moabites, Philistines, Amalekites, etc.; and that, in the midst of his dangers, he sought consolation in the purpose of God to establish him and his kingdom. But the more probable opinion is, that it referred directly and solely to the Messiah.
Why did the heathen - The nations which were not Jews. This refers, doubtless, to the opposition which would be made to the spread of Christianity, and not merely to the opposition made to the Messiah himself, and to the act of putting him to death.
Rage - This word refers to the excitement and tumult of a multitude; not a settled plan, but rather the heated and disorderly conduct of a mob. It means that the progress of the gospel would encounter tumultuous opposition, and that the excited nations would rush violently to put it down and destroy it.
And the people - The expression "the people" does not refer to a class of people different essentially from the pagan. The "pagan," Hebrew and Greek, "the nations," refer to people as organized into communities; the expression the people is used to denote the same persons without respect to their being so organized. The Hebrews were in the habit, in their poetry, of expressing the same idea essentially in parallel members of a sentence; that is, the last member of a sentence or verse expressed the same idea, with some slight variation, as the former. (See Lowth on the sacred poetry of the Hebrews.)
Imagine - The word "imagine" does not quite express the force of the original. The Hebrew and the Greek both convey the idea of meditating, thinking, purposing. It means that they employed "thought," "plan," "purpose," in opposing the Messiah.
Vain things - The word used here κενά kena is a literal translation of the Hebrew רק rēyq, and means usually "empty," as a vessel. which is not filled; then "useless," or what amounts to nothing, etc. Here it means that they devised a plan which turned out to be vain or ineffectual. They attempted an opposition to the Messiah which could not succeed. God would establish his kingdom in spite of their plans to oppose it. Their efforts were vain because they were not strong enough to oppose God; because he had purposed to establish the kingdom of his Son; and because he could overrule even their opposition to advance his cause.
26
Acts 4:26
日本語
「地の王たちが」――詩篇の記者は、王たちと支配者たちがメシアに反対するであろうことを、より具体的に明示している。これは、ユダヤの民の支配者たちによるメシアへの反対によってすでに起こっており、福音が諸国民の間に広まるにつれ、君主たちと王たちの反対によっていっそう明らかになることであろう。
「立ち上がり」――ここで用いられた語παρίστημι paristēmi は、通常「助け、助言する目的で自分自身を現わす、あるいは前に立つ」ことを意味する。しかしここでは、彼らが自分たちの反対を示すために「立ち上がった」、あるいは「身を現した」ことを意味する。彼らはメシアに敵対して立ち、彼に抵抗を示したのである。
「支配者たちが」――これはヘブルの並行法のもう一つの実例である。この語は王たちとは別の階級の人々を指すのではなく、同じ観念を別の形で、あるいはより一般的な仕方で表現している。すなわち、権威あるあらゆる階級の人々が福音に反対するであろうということである。
「集まって」――ヘブル語では「共にはかりごことして」の意。相談のうちに一致した、ということである。ギリシャ語は、彼らが相談の目的で集まったことを含意する。
「主に」――ヘブル語では「ヤハウェ(Yahweh)に」。これは聖書において神に与えられている特別な御名である。彼らは、メシアを任じようとなさる神のご計画に、また神がお選びになったメシアに敵対して立ち上がったのである。
「そのキリストに敵対して」――ヘブル語では「そのメシア、すなわちその油注がれた者に」の意(Matthew 1:1の注解を参照せよ)。これは旧約聖書において「メシア」という語が用いられている箇所の一つである。この語は約四十の箇所に現れ、通常「その油注がれた者」と訳され、王たちに適用されている。旧約聖書でこの語がメシアを直接指すことは頻繁ではない。この箇所は、メシアへの反対はヤハウェへの反対であることを含意する。そしてこれは聖書において一様に前提されている。キリストに敵対する者は神に敵対する者である。彼を軽んじる者は神を軽んじる者である。彼を侮る者は神を侮る者である(Matthew 10:40、Matthew 18:5、John 12:44-45、Luke 10:16「私を侮る者は、私を遣わした方を侮るのである」)。その理由は次のとおりである。
(1) メシアは「御父の栄光の輝き、またご本質の真のかたち」であるから(Hebrews 1:3)。
(2) 彼は父と等しく、同じ属性と同じ力を持っておられるから(John 1:1、Philippians 2:6)。
(3) 彼は、人々を救うというこの大いなるわざのために神によって任じられた方であるから。彼を侮り、あるいは彼に敵対することは、彼をこのわざに任じた方を侮り敵対することであり、神のはかりごとを軽んじ、神を無視することである。
(4) 彼のわざは神に親愛であるから。それは神の思いを占めてきた。神によって承認されてきた。その使命は父の奇跡的な力によって、また神の承認と愛のあらゆる可能な現れによって確認されてきた。それゆえメシアに反対することは、神の心に親愛であり、長く神の慈しみ深い配慮の対象であったものに反対することである。ここから帰結するのは、キリスト教を軽んじる者たちは神の不興に自らをさらし、自分たちの永遠の益を危険にさらしている、ということである。神に敵対する者は安全ではない。また、世界を贖うために神が任じられたメシアを受け入れない者が、神に承認されるという証拠を持つことはできないのである。
英語原文
The kings of the earth - The Psalmist specifies more particularly that kings and rulers would be opposed to the Messiah. This had occurred already by the opposition made to the Messiah by the rulers of the Jewish people, and it would be still more evinced by the opposition of princes and kings as the gospel spread among the nations.
Stood up - The word used here παρίστημι paristēmi commonly means "to present oneself, or to stand forth, for the purpose of aiding, counseling," etc. But here it means that they "rose," or "presented themselves," to evince their opposition. They stood opposed to the Messiah, and offered resistance to him.
The rulers - This is another instance of the Hebrew parallelism. The word does not denote another class of people from kings, but expresses the same idea in another form, or in a more general manner, meaning that all classes of persons in authority would be opposed to the gospel.
Were gathered together - Hebrew, consulted together; were united in a consultation. The Greek implies that they were assembled for the purpose of consultation.
Against the Lord - In the Hebrew, "against Yahweh." This is the special name which is given in the Scriptures to God. They rose against his plan of appointing a Messiah, and against the Messiah whom he had chosen.
Against his Christ - Hebrew, against his Messiah, or his Anointed. See the notes on Matthew 1:1. This is one of the places where the word "Messiah" is used in the Old Testament. The word occurs in about 40 places, and is commonly translated "his anointed," and is applied to kings. The direct reference of the word to the Messiah in the Old Testament is not frequent. This passage implies that opposition to the Messiah is opposition to Yahweh. And this is uniformly supposed in the sacred Scriptures. He that is opposed to Christ is opposed to God. He that neglects him neglects God. He that despises him despises God, Matthew 10:40; Matthew 18:5; John 12:44-45; Luke 10:16, "He that despiseth me, despiseth him that sent me." The reasons of this are:
(1) That the Messiah is "the brightness of the Father's glory, and the express image of his person," Hebrews 1:3.
(2) he is equal with the Father, possessing the same attributes and the same power, John 1:1; Philippians 2:6.
(3) he is appointed by God to this great work of saving people. To despise him, or to oppose him, is to despise and oppose him who appointed him to this work, to contemn his counsels, and to set him at naught.
(4) his work is dear to God. It has engaged his thoughts. It has been approved by him. His mission has been confirmed by the miraculous power of the Father, and by every possible manifestation of his approbation and love. To oppose the Messiah is, therefore, to oppose what is dear to the heart of God, and which has long been the object of his tender solicitude. It follows from this, that they who neglect the Christian religion are exposing themselves to the displeasure of God, and endangering their everlasting interests. No man is safe who opposes God; and no man can have evidence that God will approve him who does not embrace the Messiah, whom He has appointed to redeem the world.
27
Acts 4:27
日本語
「まことに」――本当に、現実に。
「あなたの聖なる子イエス」――"child"(子)という語は通常、幼児、あるいは幼い時分の息子や娘に適用される。ここで用いられている語 παῖς pais は、主イエスに通常適用される υἱός huios とは異なるものである。後者は年齢とは無関係に子であることを表す。ここで用いられている語もまた、ときには年齢に一切の考慮を払わずに子であることを表すことがあり、"son"(息子)と訳すほうがより適切であったであろう。実際、同じ語はActs 3:13、Acts 3:26ではそのように訳されている。Acts 20:12では"young man"(青年)と訳されている。
「ヘロデも…」――Luke 23:1-12を見よ。
「異邦人たちとともに」――ローマ人たち、すなわちイエスが十字架につけられるために引き渡された先の民である。
「イスラエルの民」――ユダヤ人たち、すなわち指導者たちによってこのことに駆り立てられた人々である(Matthew 27:20)。
英語原文
For of a truth - Truly; in reality.
Thy holy child Jesus - The word "child" is commonly applied to infants, or to sons and daughters in very early life. The word which is used here παῖς pais is different from what is commonly applied to the Lord Jesus υἱός huios. The latter expresses sonship without respect to age. The word which is here used also sometimes expresses sonship with out any regard to age, and the word "son" would have been a more happy translation. Thus, the same word is translated in Acts 3:13, Acts 3:26. In Acts 20:12, it is translated "youngman."
Both Herod ... - Luke 23:1-12.
With the Gentiles - The Romans, to whom he was delivered to be crucified.
The people of Israel - The Jews, who were excited to this by the rulers, Matthew 27:20.
28
Acts 4:28
日本語
「……を行うためであった」――Acts 2:23、Acts 3:18の注解を見よ。これらの節で視界に引き出される事実は、記録上最も注目すべきものの中に属する。ごく簡単に言えば、次のとおりである。
(1)ユダヤの指導者たちがメシアに反対し、彼を殺したということ。
(2)彼が来られた民、彼らの益のために労されたまさにその民が、その反対に加わったので、それが連合した民全体の行為となったこと。
(3)あらゆる異邦の諸国民のある種の代表としてそこにいたローマ人たちが、容易に説得されて迫害に加わり、処刑人となったこと。
(4)このように、相反する党派と、異質で偏見を持つ人々とが、メシアに反対することにおいて一つに結ばれたこと。
(5)ローマの民の支配者たち、すなわち皇帝たち、政治家たち、哲学者たち、および他の諸国民の支配者たちが、福音に反対することに連合し、その進展を止めるために迫害のあらゆる力を持ち出したこと。
(6)帝国の民たち、すなわち大衆が、容易に説得されて迫害に加わり、その進展を阻止しようと努めたこと。さらに付け加えるなら、
(7)福音は、人々の注意の前に忠実に提示されてきたところではどこでも、同様の困難と反対に遭遇してきたということ。なぜこうであったのか、いかなる口実でこの反対が擁護されてきたのか、あるいはそれをいかに説明しうるのかは、きわめて重大な問いとなってきた。これは、クリスチャンにとってと同じく不信仰者にとっても解決されるべき重要な問いである。初期クリスチャンたちの堕落した生活についての告発が自由に流布され、彼らを迫害しようと決めた者たちによって、彼らの恥ずべき行いについてのきわめて粗野な話が広められたことを、私たちは知っている(Lardnerの「Credibility」を見よ)。しかしそのような話は今では信じられておらず、異邦の諸民の支配者たちがかつてそれを真剣に信じていたかどうかも確かではない。キリストとその宗教に対する最初の反対が、そのようなことのゆえに起こったのではなかったことは、確かである。
ここでこの反対の原因を検討することは適切でない。しかし、その輪郭は少数のことばで述べることができる。
(1)ユダヤの指導者たちは、これほどの貧者で蔑まれた者がメシアであると主張することに、面目を失い、へりくだらされ、ねたみに動かされた。彼らは別の階級と性格を持つメシアを期待していたのであり、彼らのあらゆる偏見は、この高い職への彼の主張に向かって直ちに立ち上がったのである(Matthew 27:18、Mark 15:10)。
(2)その主張を広く認めようとする傾向を持っていた一般の民は、激怒し復讐心に燃える祭司たちに駆り立てられて、彼の死を要求するに至った(Matthew 27:20)。
(3)ピラトは、自分が無実と見なす者を引き渡すよう、激昂した暴衆によって、自分の意に反して圧力をかけられた。
(4)キリスト教は、その前進において、ローマ帝国と全世界の迷信の編み物全体に向かって直ちに打撃を加えた。それは、他の宗教のように、既存の諸宗教の中に一つの座を求めるものではなかった。その主張は排他的であった。それは他のすべての体系を偶像礼拝あるいは迷信として斥け、それらを打ち倒そうとした。それらの宗教は民のあらゆる習慣と織り合わされ、国家のあらゆる部門と結びついており、既存の迷信によって生計を立てるおびただしい数の祭司たちや他の官吏たちに職を与えていた。そして彼らは当然のことながら、自分たちの性格に付随すると見なされるあらゆる神聖さを動員して、それらを支えた。それゆえ、その編み物全体を打ち倒そうとする宗教は、直ちに彼らのあらゆる悪意をかき立てたのである。現状の上に王座を据えていた君主たちと、祖先たちの宗教を尊んでいた民とは、この新しい体系に反対したことであろう。
(5)キリスト教は蔑まれた。それはユダヤ人の迷信の一形態と見なされたが、他の諸国民からこれほど大きな軽蔑をもって見られた民は、ユダヤ人ほどにはいなかったのである。この点に関するローマ人たちの書き物は、十分な証拠である。
(6)新しい宗教は、この世のあらゆる罪に反対した。それは、際立って悪い時代にその歩みを始めた。それは直ちにその悪のただ中に飛び込み、罪と汚れが集中していた大都市を求めて行き、行き渡っていたあらゆる形の不信心を大胆に責めた。アテネにおいて、コリントにおいて、エペソにおいて、ローマ自身において、それはあらゆる形の罪責に対する神のさばきを宣言した。使徒たちに何を負わせるにせよ、彼らがこの世の罪を責めるにあたって臆病であったと告発されることはないであろう。これらすべての原因から見て、初期のクリスチャンたちが迫害されたことは不思議ではない。もし次のように問われるなら、
(7)なぜ同じ宗教が、名目上キリスト教国である地においても、今なお反対に会うのか。これについては、次のように述べることができる。
(a)人の心は、常にそうであったように、真理と義に反対しているということ。
(b)宗教は今なお、それに敵対する罪の大群、すなわち高ぶり、ねたみ、悪意、情欲、この世への愛に直面しているということ。
(c)十字架につけられた贖い主を通して神の賜物として救いを受けることに対しては、人の心に常に特別な反対があったということ。
(d)この世に存在するあらゆる形の悪徳、情欲、冒涜は、純潔と自己否定と愛の宗教に反対しており、今後も常に反対するであろうということ。
全体として、ここで私たちは次のように述べることができる。
(1)キリスト教がこのように反対されながら勝利してきたという事実は、その神的起源の少なからぬ証拠である。それは公正に試され、なおも生き残っている。それを試験にかけ、それを押しつぶす傾向のあったすべてのものをそれにぶつけることは、むしろ良かったことである。こうして、それが神から出たものであることの最も高い証拠が供給されたのである。
(2)この宗教は滅ぼすことができない。それは勝利するであろう。それへの反対はむなしい。それは全世界にわたって道を開いていくであろう。そして安全な道は、神がこの地に立てようとしておられるものに反対することの中にはない。福音に立ち向かっている罪人たちは、震え、恐れるべきである。遅かれ早かれ、彼らはその勝利の前進の前に倒れなければならないからである。あらゆる形で王たちと支配者たちによってすでに反対されながら、なお勝利してきたものに反対することは、安全ではない。神が、これほど多くの時代としかたで、守ることをご自身で請け合われたものへの反対の成功という問題に、自分の永遠の福祉を賭けることは、賢明でない。まして、神が、ご自分の聖なるシオンの丘に立てられる御子、メシアが、その敵を「鉄の杖で打ち砕き」「陶器師の器のように粉々にする」であろうことを厳かに宣告しておられるときは、なおさらである(Psalm 2:9)。
英語原文
For to do ... - See the notes on Acts 2:23; Acts 3:18. The facts which are brought to view in these verses are among the most remarkable on record. They are briefly these:
(1) That the Jewish rulers were opposed to the Messiah, and slew him.
(2) that the very people to whom he came, and for whose benefit he labored, joined in the opposition, so that it became the act of a united people.
(3) that the Romans, who were there as a sort of representation of all pagan nations, were easily prevailed on to join in the persecution, and to become the executioners.
(4) that thus opposite factions, and dissimilar and prejudiced people, became united in opposing the Messiah.
(5) that the rulers of the Roman people, the emperors, the statesmen, the philosophers, and the rulers of other nations, united to oppose the gospel, and brought all the power of persecution to stay its progress.
(6) that the people of the empire, the mass of people, were easily prevailed upon to join in the persecution, and to endeavor to arrest its progress. It may be added,
(7) That the gospel has encountered similar difficulties and opposition wherever it has been faithfully presented to the attention of people. It has become a very serious question why this has been; on what pretence this opposition has been vindicated, or how it can be accounted for - a question which it is of as much importance for the infidel as for the Christian to settle. We know that accusations of the corrupt lives of the early Christians were freely circulated, and that most gross accounts of their scandalous conduct were propagated by those who chose to persecute them. (See Lardner's "Credibility.") But such accounts are not now believed, and it is not certain that they were ever seriously believed by the rulers of the pagan people. It is certain that it was not on things account that the first opposition arose to Christ and his religion.
It is not proper here to enter into an examination of the causes of this opposition. We may state the outlines, however, in few words:
(1) The Jewish rulers were mortified, humbled, and moved with envy, that one so poor and despised should claim to be the Messiah. They had expected a Messiah of a different rank and character; and all their prejudices rose at once against his claims to this high office, Matthew 27:18; Mark 15:10.
(2) the common people, disposed extensively to acknowledge his claims, were urged on by the enraged and vindictive priests to demand his death, Matthew 27:20.
(3) Pilate was pressed on against his will by the impetuous and enraged multitude to deliver one whom he regarded as innocent.
(4) the Christian religion, in its advances, struck at once at the whole fabric of superstition in the Roman empire and throughout the world. It did not, like other religions, ask a place amidst the religions already existing. It was exclusive in its claims. It denounced all other systems as idolatry or superstition, and sought to overthrow them. Those religions were interwoven with all the habits of the people; they were connected with all the departments of the state; they gave occupation to a vast number of priests and other officer who obtained their livelihood by the existing superstitions, and who brought, of course, all the supposed sacredness of their character to support them. A religion which attempted to overthrow the whole fabric, therefore, at once excited all their malice. The monarchs whose thrones were based on the existing state of things, and the people who venerated the religion of their ancestors, would be opposed to the new system.
(5) Christianity was despised. It was regarded as one form of the superstition of the Jews, and there were no people who were regarded with so much contempt by other nations as the Jews. The writings of the Romans on this point are full proof.
(6) the new religion was opposed to all the crimes of the world. It began its career in a time of eminent wickedness. It plunged at once into the midst of that wickedness; sought the great cities where crimes and pollutions were concentrated, and boldly reproved every form of prevailing impiety. At Athens, at Corinth, at Ephesus, at Rome itself, it denounced the judgment of God against every form of guilt. Whatever may be charged on the apostles, it will not be alleged that they were timid in denouncing the sins of the world. From all these causes it is not wonderful that the early Christians were persecuted. If it be asked.
(7) Why the same religion meets with opposition now in lands that are nominally Christian, it may be remarked:
(a) that the human heart is the same that it always was, opposed to truth and righteousness;
(b) that religion encounters still a host of sins that are opposed to it - pride, envy, malice, passion, and the love of the world;
(c) that there has always been a special opposition in the human heart to receiving salvation as the gift of God through a crucified Redeemer; and,
(d) that all the forms of vice, and lust, and profaneness that exist in the world, are opposed, and ever will be, to a religion of purity, self-denial, and love.
On the whole, we may remark here:
(1) That the fact that Christianity has been thus opposed, and has triumphed, is no small proof of its divine origin. It has been fairly tried, and still survives. It was well to put it to the rest, and to bring to bear on it everything which had a tendency to crush it, and thus to furnish the highest proof that it is from God.
(2) this religion cannot be destroyed; it will triumph; opposition to it is vain; it will make its way throughout the world; and the path of safety is not to oppose what God is intending to establish in the earth. Sinners who stand opposed to the gospel should tremble and be afraid, for sooner or later they must fall before its triumphant advances. It is not safe to oppose what has already been opposed by kings and rulers in every form, and yet has triumphed. It is not wise to risk one's eternal welfare on the question of successful opposition to what God has, in so many ages and ways, pledged himself to protect; and when God has solemnly declared that the Son, the Messiah, whom he would set on his holy hill of Zion, should "break" his enemies "with a rod of iron, and dash them in pieces like a potter's vessel," Psalm 2:9.
29
Acts 4:29
日本語
「彼らの脅しを御覧ください」――彼らを御覧になって、私たちにお救い出しくださるように、ということである。彼らは、自分たちが取り掛かった業を放棄しようとはしなかった。彼らは最後まで耐え抜くと決意した。そして、この決意が自分たちを危険に陥れることになると予期していた。この決意をもって、彼らは神の保護を切に求めた。大胆に語る務めから思いとどまらされないようにと求めたのである。また、自分たちのメッセージの真実性を確証するために、神の臨在と力に関する絶えざる新たな証拠が与えられるようにと求めた。
「……賜ってください」――これは英雄的な大胆さの一例であり、神に対する自分の務めを果たすことに耐え抜こうとする決意の表明である。権力ある者たちに攻撃されるとき、迫害され、危険の中にあるとき、私たちは自分の道を神にゆだね、務めの道から思いとどまらされることのないように、神の助けを求めるべきである。
英語原文
Behold their threatenings - So look upon them as to grant us deliverance. They did not purpose to abandon their undertaking; they resolved to persevere; and they expected that this purpose would involve them in danger. With this purpose they implored the protection of God; they asked that he would not suffer them to be deterred from speaking boldly; and they sought that constant additional proof might be granted of the presence and power of God to confirm the truth of their message.
And grant ... - This is an instance of heroic boldness, and a determination to persevere in doing their duty to God. When we are assailed by those in power; when we are persecuted and in danger, we should commit our way unto God, and seek his aid, that we may not be deterred from the path of duty.
30
Acts 4:30
日本語
「み手を伸ばして…」――使徒たちが求めたのは、語る勇気だけではなかった。彼らは、神が引き続き奇跡を行って、自分たちにも民にも、自分たちの語ることの真実性の証拠を与えてくださるようにと願ったのである。彼らは、神が自分たちのいのちを保ってくださることや、危険から守ってくださることさえ求めなかった。彼らは自分たちの務めに心を傾け、確信をもって自分たちの道を神にゆだね、真理の知識を広めることを大きな目的とし、神が人々の中にご自身の王国を建てることによって、ご自身に栄光を帰してくださるようにと求めたのである。
「しるしと不思議」――奇跡のことである。(Acts 2:43 の注解を見よ。)
英語原文
By stretching forth thine hand ... - The apostles not only desired boldness to speak, but they asked that God would continue to work miracles, and thus furnish to them, and to the people, evidence of the truth of what they delivered. They did not even ask that he would preserve their lives, or keep them from danger. They were intent on their work, and they confidently committed their way to God, making it their great object to promote the knowledge of the truth, and seeking that God would glorify himself by establishing his kingdom among people.
Signs and wonders - Miracles. (See the notes on Acts 2:43.
31
Acts 4:31
日本語
「彼らが祈り終えると」――その後に起こった出来事を、彼らは神が自分たちの祈りを聞いてくださった証拠とみなした。
「その場所が揺り動かされた」――「揺り動かされた」と訳されている語は、一般に「激しい動揺」を表す。海の荒れ狂い、地震の揺れ、風に揺らぐ木々などがその例である、Matthew 11:7; Acts 16:26; Hebrews 12:26。ここでの表現は地震という観念を表すのにふさわしい。その動きが彼らのいた家に限られたものであったかどうかは語られていない。彼らはおそらくこれを、自分たちの祈りへの答え、あるいは神が自分たちと共にいてくださる証拠とみなしたことであろう。
(1)それが突発的かつ激しいものであり、いかなる自然の原因によっても生じたものではなかったからである。
(2)彼らが神からの導きを求めていたまさにその時に起こったからである。
(3)それが大いなる力の現れであり、神が彼らを守ることができるという証拠であったからである。
(4)それほど大きく、突然で、力強い動揺は、その時、神の臨在と力の証しをもって彼らに畏れを抱かせるのにふさわしかったからである。地震による祈りへの答えの同様の実例が Acts 16:25-26 に記録されている。Acts 2:1-2 と比較せよ。なお、ユダヤ人の間では、地震はヤハウェの臨在の著しく印象的な証拠としてきわめて適切にみなされていたことを付け加えることができる、Isaiah 29:6; Psalm 68:8、「地は揺れ動き、天も神の御前に滴りを落とした。シナイ山さえも神の御前に、イスラエルの神の御前に揺れ動いた」。Habakkuk 3 の荘厳な描写、特に Acts 4:6-11 も見よ。Matthew 27:54 と比較せよ。異教徒の間でも、地震は神々の臨在と恵みの証拠とみなされていた。(ウェルギリウス『アエネーイス』3:89を見よ。)
「彼らはみな満たされた……」――Acts 2:4の注を見よ。ここで彼らが聖霊によって満たされたと言われるのは、Acts 2:4 のように新しい力を授けられたというよりも、確信あるいは大胆さに満たされたことを表す。
英語原文
And when they had prayed - The event which followed was regarded by them as an evidence that God heard their prayer.
The place was shaken - The word which is translated "was shaken" commonly denotes "violent agitation," as the raging of the sea, the convulsion of an earthquake, or trees shaken by the wind, Matthew 11:7; Acts 16:26; Hebrews 12:26. The language here is suited to express the idea of an earthquake. Whether the motion was confined to the house where they were is not said. They probably regarded this as an answer to their prayer, or as an evidence that God would be with them:
(1) Because it was sudden and violent, and was not produced by any natural causes;
(2) Because it occurred immediately, while they were seeking divine direction;
(3) Because it was an exhibition of great power, and was an evidence that God could protect them; and,
(4) Because a convulsion so great, sudden, and mighty was suited at that time to awe them with a proof of the presence and power of God. A similar instance of an answer to prayer by an earthquake is recorded in Acts 16:25-26. Compare Acts 2:1-2. It may be added, that among the Jews an earthquake was very properly regarded as a striking and impressive proof of the presence of Yahweh, Isaiah 29:6; Psalm 68:8, "The earth shook, the heavens also dropped at the presence of God; even Sinai itself was moved at the presence of God, the God of Israel." See also the sublime description in Habakkuk 3, particularly Acts 4:6-11. Compare Matthew 27:54. Among the pagan, an earthquake was regarded as proof of the presence and favor of the Deity. (See Virgil, Aeneid, 3:89.)
They were all filled ... - See the notes on Acts 2:4. Their being filled with the Holy Spirit here rather denotes their being inspired with confidence or boldness than being endowed with new powers, as in Acts 2:4.
32
Acts 4:32
日本語
「信じた人々の群衆は」――この時、信じていた人々の数は大きくなっていた。Acts 4:4 では五千人であったと言われ、その数は絶えず増え続けていた。
「ひとつの心」――この表現は「柔和な一致」を表す。彼らは同じように感じ、同じものに心を寄せていた。これが彼らを衝突と不和から守ったのである。
「ひとつの魂」――この句も「親密で柔和な一致」を表す。友たちについて「ひとつの魂を持つ」と言うほど、それを印象的に表す表現はありえない。プルタルコスは『ウティカのカトー伝』の中で、まさにこの表現を用いた古い詩句を引用している――「二人の友、ひとつの魂」(グロティウス)。同様にディオゲネス・ラエルティオスも(5, Acts 1:11)、アリストテレスについて「友とは何かと問われて、二つの体に宿るひとつの魂であると答えた」と述べている(クイノエル)。ヘブル人は二人の友を「ひとりの人」と語った。突然に共に集められた五千人を超える人々について、彼らはひとつの魂を持っていたと言うことほど、一致と愛の力強い証明はありえない。そして彼らは、行ないにおいても、祈りにおいても、財産においても、あらゆるしかたでこの一致を示した。この一致が今日まで続いていたなら、教会の姿はどんなに違っていたことであろうか。
「…自分の物だと言う者はいなかった」――すなわち、彼らはそれを自分の所有物とはみなさず、共同体全体の益のために用いられるべきものとみなした、ということである。Acts 2:44の注を見よ。
英語原文
And the multitude - The number of believers at this time had become large. In Acts 4:4, it is said that it was five thousand, and the number was constantly increasing.
One heart - This expression denotes "tender union." They felt alike, or were attached to the same things, and this preserved them from jars and dissensions.
One soul - This phrase also denotes "close and tender union." No expression could denote it more strikingly than to say of friends they have one soul. Plutarch cites an ancient verse in his life of Cato of Utica with this very expression - "Two friends, one soul" (Grotius). Thus, Diogenes Laertius also (5, Acts 1:11) says respecting Aristotle, that "being asked what was a friend, answered that it was one soul dwelling in two bodies" (Kuinoel). The Hebrews spake of two friends as being "one man." There can be no more striking demonstration of union and love than to say of more than five thousand suddenly drawn together that they had one soul! And this union they evinced in every way possible - in their conduct, in their prayers, and in their property. How different would have been the aspect of the church if the union had continued to the present time!
Neither said ... - That is, I they did not regard it as their own, but to be used for the benefit of the whole society. See the notes on Acts 2:44.
33
Acts 4:33
日本語
「大きな力をもって」――Acts 1:8を見よ。ここでの「力」という語は「効力」を表し、救い主のよみがえりを証言する「能力」が彼らに与えられていたことを意味する。したがってこれは、彼らの奇跡よりもむしろ彼らの説教を指している。
「使徒たちは証しを立てていた」――使徒たちが証言していた、ということである。
「主イエスのよみがえりを」――これが確立されるべき主要な点であった。主イエスが殺された後、再びいのちに返られたことが証明されるなら、彼の教えられたすべてが確立され、彼が神から遣わされたことの証明となる。それゆえ彼らはこれを証明するために全能力を尽くし、その成功は予期されうるとおりのものであった。大群衆がキリスト教信仰へ回心したのである。
「大きな恵みが……」――「恵み」という語は「好意」を意味する。John 1:16の注を見よ。ここでの表現は、神の好意が顕著に彼らに示されたことを意味する場合もあれば、彼らが民の目に大きな好意を得ていたことを意味する場合もある。これは今日この表現が通常指示するような、人自身の魂における宗教の内的祝福や、クリスチャンの諸恵みにおける個人的成長を指すのではなく、彼らの説教に伴った好意あるいは成功を指す。その意味はおそらく、彼らに対する「民」の「好意」が大きかったこと、すなわち彼らの伝道が民の中で大いに成功したことである。実際、同じ語の恵み(ギリシャ語)が Acts 2:47 でも同じように用いられている。これがその意味なら、ここには、主イエスのよみがえりの証言が人の心に印象を与える力の一実例がある。しかしこれがすべてではなく、おそらく主要な考えでもない。主要な考えは、彼らの一致、すなわち乏しい者たちの必要を満たす彼らの慈善と気前のよさが、民の心を開き、彼らを救い主へ引き寄せる手段となったということである。ほかの人々を自分たちの意見に傾けたいと思うなら、彼らに親切を示すこと、さらには彼らのこの世的必要に仕えることほど適したものはない。
人々への慈善は心を和らげ、人々が私たちに耳を傾けるようにする。それは人々の偏見を解き、宗教の穏やかで愛すべき感情の働きへと彼らを向かわせる。それゆえ、私たちの救い主は人々の病をいやし、必要を満たすことに従事された。彼は貧しい者、乏しい者、病んだ者たちをご自分の周りに引き寄せ、その必要を満たして、真理のメッセージを受け入れる備えをさせられたのである。同様に、神は愛であり、その善良さが人々を回心に導くように、絶えず善を行っておられる、Romans 2:4。それゆえ、真の宗教の心情を広める機会においても、身に着けている責任においても、善を行う力を持つ者や、習慣的に好意を施すことに従事している者にまさる者はない。こうして、医師はほかの人々にはない仕方で人の心に入り込むことができる。同様に、両親は子どもの心に容易に入り込むことができる。彼らが絶えず子どもに善を行っているからである。また同様に、日曜学校の教師たちも、その仕事の全体が慈善の業であるゆえに、自分たちにゆだねられた子どもたちの心に直接かつ最も効率的に近づくことができるのである。
英語原文
And with great power - See Acts 1:8. The word "power" here denotes "efficacy," and means that they had "ability" given them to bear witness of the resurrection of the Saviour. it refers, therefore, I rather to their preaching than to their miracles.
Gave the apostles witness - The apostles bore testimony to.
The resurrection of the Lord Jesus - This was the main point to be established. If it proved that the Lord Jesus came to life again after having been put to death, it established all that he taught, and was a demonstration that he was sent from God. They exerted, therefore, all their powers to prove this, and their success was such as might have been expected. Multitudes were converted to the Christian faith.
And great grace ... - The word "grace" means "favor." See the notes on John 1:16. The expression here may mean either that the favor of God was remarkably shown to them, or that they had great favor in the sight of the people. It does not refer, as the expression now does commonly, to the internal blessings of religion on a man's own soul, to their personal advancement in the Christian graces, but to the favor or success that attended their preaching. The meaning probably is, that the "favor" of the "people" toward them was great, or that great success attended their ministry among them. Thus, the same word grace (Greek) is used in Acts 2:47. If this is its meaning, then here is an instance of the power of the testimony of the resurrection of the Lord Jesus to impress the minds of people. But this is not all, nor probably is it the main idea. It is that their union, their benevolence their liberality in supplying the needs of the needy, was a means of opening the hearts of the people, and of winning them to the Saviour. If we wish to incline others to our opinions, nothing is better adapted to it than to show them kindness, and even to minister to their temporal needs.
Benevolence toward them softens the heart, and inclines them to listen to us. It disarms their prejudices, and disposes them to the exercise of the mild and amiable feelings of religion. Hence, our Saviour was engaged in healing the diseases and supplying the needs of the people. He drew around him the poor, the needy, and the diseased, and supplied their necessities, and thus prepared them to receive his message of truth. Thus, God is love, and is constantly doing good, that his goodness may lead people to repentance, Romans 2:4. And hence, no persons have better opportunities to spread the true sentiments of religion, or are clothed with higher responsibilites, than those who have it in their power to do good, or than those who are habitually engaged in bestowing favors. Thus, physicians have access to the hearts of people which other persons have not. Thus, parents have an easy access to the minds of children. for they are constantly doing them good. And thus Sunday-school teachers, whose whole work is a work of benevolence, have direct and most efficient access to the hearts of the children committed to their care.
34
Acts 4:34
日本語
「乏しい者が」――欠乏している者、すなわちその必要がほかの人々によって満たされなかった者のことである。
「多くの者が……」――ここで用いられている語は、広い不定の意味で用いられている。しかし、クリスチャンになったすべての個人が直ちにすべての財産を売り払ったと想定するまでこの語を押し進めるのは不当であろう。疑いなくその意味は、これが「必要なとき」なされたということである。彼らは、貧しい兄弟たちの必要を満たすために必要な限りの財産を手放したのである。これが決して「義務」の問題とみなされておらず、使徒たちによって命じられたものでもなかったことは、アナニヤの一件から明らかである、Acts 5:4。「ヨセ」がActs 4:36で特に言及されている事実は、このようにすべての持ち物を手放すことが決して普遍的な慣行ではなかったことを示す。彼はそれがなされた「一つの」実例であった。おそらくほかにも多くの同様の実例があったであろう。しかし、この個所が私たちに信じることを求めるのは、彼らが貧しい人々の必要を満たすために「必要な」ものは何でも手放したということだけである。これはクリスチャンの気前のよさの顕著で教訓的な実例であり、人の胸に存在する最も強い情念の一つである金銭の愛に打ち勝つ福音の力の一例である。初期のクリスチャンの多くは貧しかった。彼らは民の下層から集められた人々であった。しかし「すべての者」がそうだったのではない。彼らのうちのある者たちは、富裕な人々であったようである。しかし宗教の効果は、少なくとも感情に関して、彼らすべてを同一の水準に置くことであった。彼らは自分たちが一つの家族の成員であることを感じ、それゆえ自分の財産を喜んで兄弟たちに分け与えたのである。これに加えて、彼らは福音を宣べ伝えるためにほかの地へ行こうとしていたので、キリストの測り知れない富を宣べ伝えるために行けるよう、喜んで財産を手放したのである。Acts 2:44の注を見よ。
英語原文
That lacked - That was in want, or whose needs were not supplied by the others.
As many as ... - The word used here is employed in a large, indefinite sense; but it would be improper to press it so as to suppose that every individual that became a Christian sold at once all his property. The sense doubtless is, that this was done "when it was necessary:" they parted with whatever property was needful to supply the needs of their poor brethren. That it was by no means considered a matter of "obligations," or enjoined by the apostles, is apparent from the case of Ananias, Acts 5:4. The fact that "Joses" is particularly mentioned Acts 4:36 shows that it was by no means a universal practice thus to part with all their possessions. He was "one" instance in which it was done. Perhaps there were many other similar instances; but all that the passage requires us to believe is, that they parted with whatever was "needful" to supply the needs of the poor. This was an eminent and instructive instance of Christian liberality, and of the power of the gospel in overcoming one of the strongest passions that ever exist in the human bosom - the love of money. Many of the early Christians were poor. They were collected from the lower orders of the people. But "all" Were not so. Some of them, it seems, were people of affluence; but the effect of religion was to bring them all, in regard to feeling, at least, on a level. They felt that they were members of one family, and they therefore imparted their property cheerfully to their brethren. Besides this, they were about to go to other lands to preach the gospel, and they cheerfully parted with their property that they might go and proclaim the unsearchable riches of Christ. See the notes on Acts 2:44.
35
Acts 4:35
日本語
「使徒たちの足もとに置いた...」――すなわち、彼らは自分の財産に対して受けた金銭を使徒たちの処分に委ね、貧しい人々の間で必要に応じて分配できるようにした、ということである。この務めはまもなく重荷で不便なものとなったため、彼らはこれを特別に担う人々を任じた、Acts 6:1-2 など。
英語原文
And laid them down ... - That is, they committed the money received for their property to the disposal of the apostles, to distribute it as was necessary among the poor. This soon became a burdensome and inconvenient office, and they therefore appointed men who had special charge of it, Acts 6:1-2, etc.
36
Acts 4:36
日本語
「ヨセス」――多くの写本は、ここの「ヨセス」の代わりに「ヨセフ」と読んでいる。この人物が選び出されて特に言及された理由は、疑いなく、彼が外国人であったこと、彼の寛大さが顕著な実例であったこと、そして彼が後に伝道のわざにおいて傑出したことにある。彼は自分自身と財産とすべてを主イエスへの奉仕にささげ、福音の自己犠牲の労苦のために出て行った。彼は新約聖書の他の場所でも名誉をもって言及されており、Acts 11:24, Acts 11:30、通常は使徒パウロの同労者として登場する。彼が伝道においてパウロと結ばれるようになったのは、彼自身がエルサレムの教会によってアンテオケに遣わされたときのことであった。そこで彼はパウロの評判を聞いたものと思われ、彼を尋ねてタルソへ行き、彼をアンテオケに連れてきた、Acts 11:22-26。それより前に、彼はすでにパウロと知り合いであり、使徒たちがパウロを恐れ、彼を使徒として認めることをためらっていたときに、彼を他の使徒たちに引き合わせた、Acts 9:26-27。アンテオケで、バルナバは異邦人に関することでペテロによって偽善に引き込まれ、その友であり同労者であるパウロから責められた、Galatians 2:13。彼とパウロは、アンテオケでのマルコをめぐる論争が起こるまで、交わりの中を旅し続けた。その後二人は別れ、パウロはシラスとともにシリヤとキリキヤを通って行き、バルナバはマルコとともに、自分の生まれた土地キプロスへ船出した、Acts 15:35-41。彼の歴史の詳細については、次の箇所を見よ。Acts 11:22, Acts 11:25, Acts 11:30; Acts 12:25; Acts 13:1-2, Acts 13:50; Acts 14:12; Acts 15:12; 1 Corinthians 9:6; Galatians 2:1, Galatians 2:9。
「使徒たちからあだ名をつけられた...」――性格を表すあだ名をつける習慣は、まれなことではなかった。こうしてシモンはペテロ、あるいはケパと呼ばれた、John 1:44。また、ヤコブとヨハネはボアネルゲスというあだ名を与えられた、Mark 3:17。
「バルナバ――訳せば...」――この語は本来、「預言の子」を意味する。それは二つのシリヤ語の語、すなわち一つは「子」を、もう一つは「預言」を意味する語から成る複合語である。これを解釈するのに用いられたギリシヤ語 παράκλησις paraklēsis は「慰め」と訳されているが、本来は勧め、願い、嘆願、あるいはとりなしを意味する。それはまた「慰めあるいは慰安」をも意味する。この意味から「バルナバ」という語への解釈が与えられてきたが、それは明らかに不適切である。彼が慰めあるいは慰安を施す資質を顕著な程度に持っていた可能性はあるが、その名がそのゆえに与えられたとは見えない。むしろ、民を聖さへと「語り」、あるいは「勧める」才能と、説教における彼の成功のゆえに与えられたのである。Acts 11:23 と比較せよ。
「レビ人」――宮の下級の奉仕に従事していたレビの子孫の一人である。レビ部族全体が宗教の奉仕のために聖別された。それは祭司たちとレビ人たちとに分けられた。レビの三人の子は、ゲルション、コハテ、メラリであった。「コハテ」の家族から、初代の大祭司であったアロンが出た。その長子が彼の跡を継ぎ、その他の子らは「祭司たち」とされた。レビ部族の他のすべての人々は「レビ人」と呼ばれ、宮のわざ、すなわち祭司たちを助け、聖なる音楽を行うなどのかたちで奉仕に従事した、Numbers 3; Deuteronomy 12:18-19; Deuteronomy 18:6-8; 1 Chronicles 23:24。
「キプロスの国の」――キプロスは地中海で最も大きな島である。ぶどう酒、蜜、油、羊毛などを豊かに産する、きわめて肥沃な島である。それは Acts 13:4; Acts 15:39 に言及されている。この島はキリキヤに近く、ユダヤの海岸からも遠くない。ディオン・カッシウス(第68、69巻)は、その島にユダヤ人たちが非常に多かったと述べている――クラーク。バルナバは後に、パウロとともに、異邦人たちへの傑出した説教者となった。注目に値するのは、二人とも血統ではユダヤ人であったが、異教の国で生まれたことである。そして彼らは異教の地で育てられたので、その特別な働きにより適していた。バルナバの実例は、伝道に入るときに財産を持ちながら、そのすべてを主イエスのために捧げた人の実例である。他の職業で傑出した非常に多くの人々と同様に、伝道者たちの大多数は、貧しい人々の中から、また人生の低い階層から取られている。しかし、すべてがそうであったわけではない。多くの者は富んでおり、そのすべてをキリストにささげた。また他の人々に関して言えば、彼らのかなり大きな割合は、伝道において得るよりも、他の何らかの職業においてより多くの「富」を得ることができたはずであることを、指摘しておかなければならない。伝道は自己犠牲のわざであり、主イエス・キリストへの奉仕にすべてをささげる用意のできていない者は、だれもその務めに就くべきではない。
英語原文
And Joses - Many manuscripts, instead of "Joses," here read "Joseph." The reasons why this individual is selected and specified particularly were, doubtless, because he was a foreigner; because it was a remarkable instance of liberality; and because he subsequently distinguished himself in the work of the ministry. He gave himself, his property, his all, to the service of the Lord Jesus, and went forth to the self-denying labors of the gospel. He is mentioned elsewhere with honor in the New Testament Acts 11:24, Acts 11:30, and usually as the companion of the apostle Paul. The occasion on which he became connected with Paul in the ministry was when he himself was sent forth by the church at Jerusalem to Antioch. There, it seems, he heard of the fame of Paul and went to Tarsus to seek him, and brought him with him to Antioch, Acts 11:22-26. Before this he had been acquainted with him, and had introduced him to the other apostles at a time when they were afraid of Paul, and unwilling to acknowledge him as an apostle, Acts 9:26-27. At Antioch, Barnabas was led into dissimulation by Peter in regard to the Gentiles, and was reproved by his friend and companion, Paul, Galatians 2:13. He and Paul continued to travel in fellowship until a dispute arose at Antioch about Mark, and they separated, Paul going with Silas through Syria and Cilicia, and Barnabas, with Mark, sailing for his native place, Cyprus, Acts 15:35-41. See the following places for particulars of his history: Acts 11:22, Acts 11:25, Acts 11:30; Acts 12:25; Acts 13:1-2, Acts 13:50; Acts 14:12; Acts 15:12; 1 Corinthians 9:6; Galatians 2:1, Galatians 2:9.
Who by the apostles was surnamed ... - The practice of giving surnames, as expressive of character, was not uncommon. Thus, Simon was called Peter, or Cephas, John 1:44; and thus James and John were surnamed Boanerges, Mark 3:17.
Barnabas, which is ... - This word properly denotes "the son of prophecy." It is compounded of two Syriac words, the one meaning "son," and the other "prophecy." The Greek word which is used to interpret this παράκλησις paraklēsis, translated "consolation," means properly exhortation, entreaty, petition, or advocacy. It also means "consolation or solace"; and from this meaning the interpretation has been given to the word "Barnabas," but with evident impropriety. It does not appear that the name was bestowed on account of this, though it is probable that he possessed the qualification for administering comfort or consolation in an eminent degree, but on account of his talent for "speaking," or "exhorting" the people to holiness, and his success in preaching. Compare Acts 11:23.
A Levite - One of the descendants of Levi employed in the lower services of the temple. The whole tribe of Levi was set apart to the service of religion. It was divided into priests and Levites. The three sons of Levi were Gershon, Kohath, and Merari. Of the family of "Kohath" Aaron was descended, who was the first high priest. His oldest son succeeded him, and the remainder of his sons were "priests." All the others of the tribe of Levi were called "Levites," and were employed in the work of the temple, in assisting the priests in performing sacred music, etc., Numbers 3; Deuteronomy 12:18-19; Deuteronomy 18:6-8; 1 Chronicles 23:24.
Of the country of Cyprus - Cyprus is the largest island in the Mediterranean; an island extremely fertile, abounding in wine, honey, oil, wool, etc. It is mentioned in Acts 13:4; Acts 15:39. The island is near to Cicilia, and is not far from the Jewish coast. It is said by Dion Caccius (lib. 68, 69) that the Jews were very numerous in that island - Clark. Barnabas afterward became, with Paul, a distinguished preacher to the Gentiles. It is worthy of remark, that "both" were born in pagan countries, though by descent Jews; and as they were trained in pagan lands, they were better suited for their special work. The case of Barnabas is that of a man who had property when he entered the ministry, and who gave up all for the Lord Jesus. The great mass of ministers, like very many who have been distinguished in other professions, have been taken from among the poor, and from humble ranks in life. But all have not been. Many have been wealthy, and have devoted all to Christ; and in regard to others, it is to be remarked, that a very considerable proportion of them could have gained more "wealth" in some other profession than they do in the ministry. The ministry is a work of self-denial, and none should enter it who are not prepared to devote all to the service of the Lord Jesus Christ.
37
「祭司たち」――これらの祭司たちは、サンヘドリン、すなわち国民の大議会の一部であった可能性が高い。彼らが、使徒たちの説教を妨げる何らかの権威を主張したことは明らかである。
「宮の守衛長」――Matthew 26:47、Luke 22:4の注解を参照せよ。これは、とりわけ大祭りの間、主としてアントニアの塔に駐屯していた衛兵の指揮官であり、秩序を保ち、いかなる騒乱をも防ぐことがその任務であった。彼がこの時にやって来たのは、足のきかない者のいやしによって集まった群衆と使徒たちの教えとが騒乱へ至ると考えられたため、騒乱を未然に防ぎ、あるいは暴動を鎮圧するためであった。
「サドカイ人」――Matthew 3:7の注解を参照せよ。サドカイ人が主張した教義の一つは、死者の復活はないということであった。それゆえ彼らは、イエスがよみがえられたことをこれほど明確な証拠をもって示し、こうして民の間に復活の教えを広めていた使徒たちに、特に反対したのである。
「彼らに迫った」――この表現は、彼らが突然かつ激しい仕方でやって来たことを含意する。Luke 20:1を参照せよ。